講道
之二
哥林多前書一章4-5節
我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩典；又因你們在他裡面凡事富足。
[1.] 他勸勉他人所說的：「（腓立比書四章6節）應當凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。」他自己也照樣行：教導我們總要從這些話開始，並且在萬事之先感謝神。因為沒有什麼比人為自己和為他人感恩更蒙神悅納的了：因此，他幾乎每封書信都以此為開頭。但在這封書信中，他這樣做的理由比其他書信更為迫切。因為感恩的人，既是處境良好，也是承認恩惠：而恩惠不是債務，不是報答，也不是償還：這在任何地方說來都很重要，但在哥林多人身上更是如此，他們正渴望著教會的分裂者。
[2.] 「我的神。」出於深厚的感情，他將那普遍的據為己有；正如先知們也時常說的（詩篇四十三篇4節；六十二篇1節）：「神啊，我的神！」他藉此鼓勵他們也使用同樣的語言。因為這樣的話語屬於那些從一切世俗事物中退隱，並以如此懇切的心呼求神的人：因為只有那些從今生之事不斷向上攀升至神，並總是將神置於萬有之上，持續感恩的人，才能真正說出這話，不僅為已賜的恩典[1]，也為此後任何時候所賜的福分，他都向神獻上同樣的讚美。因此他不僅說「我感謝」，而是「常為你們感謝」；教導他們要常常感恩，並且只向神感恩。
[3.] 「因神的恩典。」你看他如何從各方面引出論點來糾正他們？因為哪裡有「恩典」，哪裡就沒有「行為」；哪裡有「行為」，哪裡就不再是「恩典」。所以，如果這是「恩典」，你們為何心高氣傲？你們為何自高自大？
「所賜給你們的。」是誰賜予的？是我，還是另一位使徒？絕不是，而是「藉著耶穌基督」。因為「在耶穌基督裡」這句話就是這個意思。請注意，他在不同的地方用「ἐν」（在）這個詞，而不是「δἰ οὗ」（藉著），因此其意義絲毫不減[2]。
「你們凡事富足。」再次，是藉著誰？回答是：藉著祂。而且不僅是「你們富足」，更是「凡事富足」。既然首先是「富足」，然後是「神的富足」，接著是「凡事富足」，最後是「藉著獨生子」，想想這無可言喻的寶藏！
第5節
「在一切口才和各樣知識上。」「話語」[「或口才」]，不是異教徒的，而是神的。因為有「話語」的知識，也有沒有「話語」的知識。因為有許多人擁有知識，卻沒有說話的能力；就像那些未受教育、無法清楚表達心中所想的人。他說，你們不是這樣的人，而是既能理解又能說話的人。
第6節
「正如基督的見證在你們心裡得以堅固。」他藉著讚美和感謝的表面，尖銳地觸及他們。「因為不是藉著異教哲學，」他說，「也不是藉著異教教導，而是『神的恩典』，以及祂所賜的『富足』、『知識』和『話語』，使你們能夠學習真理的教義，並在主的見證上得以堅固；也就是說，在福音上得以堅固。因為你們蒙受了許多神蹟、許多奇事、無可言喻的恩典，使你們接受了福音。所以，如果你們是藉著神蹟和恩典得以堅立，為何還要動搖呢？」這些話語既是責備，同時也使他們對他產生好感。
[4.] 第7節：「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」這裡產生一個大問題。那些「凡事富足」，以致「在恩賜上沒有一樣不及人的」人，他們是屬肉體的嗎？因為如果他們起初是這樣，現在更是如此。那麼他為何稱他們為「屬肉體的」呢？因為，他說（哥林多前書三章1節）：「我對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉體的。」那麼我們該怎麼說呢？他們起初相信，並獲得了所有的恩賜（因為他們確實熱切地尋求），但後來卻變得鬆懈了。或者，如果不是這樣，那麼這些話語或那些話語並非對所有人都說；而是前者針對那些應受他責備的人，後者針對那些蒙他讚揚的人。至於他們仍然擁有恩賜的事實（哥林多前書十四章26、29節）：「各人」他說，「有詩歌，有啟示，有方言，有翻出來的話；凡事都當為造就人。」又說：「讓先知說兩三個人。」或者我們可以稍作不同的解釋；正如我們習慣將大部分稱為整體，他在此處也是如此說的。同時，我想他暗示了自己的行為；因為他也顯出了神蹟；正如他在給他們的第二封書信中說的（哥林多後書十二章12、13節）：「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」又說：「你們在什麼事上不如別的教會呢？」
或者，正如我所說，他既提醒他們自己的神蹟，也著眼於那些仍然蒙稱許的人說這些話。因為那裡有許多聖潔的人，「甘心服事聖徒」，並成為「亞該亞初熟的果子」；正如他在末尾（十六章15節）所宣告的。
[5.] 無論如何，儘管這些讚美與事實不盡相符，但它們仍是出於謹慎（οἰκονομικῶς，oikonomikōs，策略性地）插入的，為他的講論預先鋪路。因為任何人在一開始就說不愉快的話，都會使他的話語在較弱的人群中無法被聽見：因為如果聽眾與他地位相等，他們會感到憤怒；如果遠遠不如他，他們會感到惱火。為了避免這種情況，他以看似讚美的話語開頭。我說「看似」；因為即使這種讚美也不屬於他們，而是屬於神的恩典。因為他們罪得赦免，並蒙稱義，這是來自上天的恩賜。因此，他也著重強調這些顯示神慈愛的地方，以便更徹底地清除他們的病症。
[6.] 「等候我們主耶穌基督的顯現（ἀποκάλυψιν，apokalypsin，啟示）。」「你們為何如此喧嚷？」他說，「為何為基督尚未降臨而煩惱？不，祂已經降臨；那日子從此就在門口了。」想想他的智慧；他如何將他們從人的考量中抽離，藉著提及那可畏的審判台來恐嚇他們，從而暗示不僅開端必須是好的，結局也必須是好的。因為儘管擁有所有這些恩賜，以及所有其他美好的事物，我們也必須銘記那日子：並且需要付出許多努力才能達到終點。「顯現」是他的話語；暗示儘管祂不被看見，但祂確實存在，並且現在就在場，然後將會顯現。因此需要忍耐：因為你們領受這些奇事，正是為了讓你們堅定不移。
[7.] 第8節：「祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可指責。」這裡他似乎在討好他們，但這話語毫無奉承之意；因為他也知道如何嚴厲地催促他們；正如他所說的（哥林多前書四章18、21節）：「有些人自高自大，以為我不到你們那裡去。」又說：「你們願意怎麼樣呢？是要我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我存著愛心和溫柔的靈呢？」又說（哥林多後書十三章3節）：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。」但他也在暗中指責他們：因為說「祂必堅固」，以及「無可指責」這個詞，都表明他們仍然動搖不定，容易受責備。
但你要思想他如何總是將他們像釘子一樣釘在基督的名上。他不斷地記念的不是任何人或老師，而是那受人渴望的祂自己：他彷彿在喚醒那些酒後昏沉的人。因為在其他任何書信中，基督的名都沒有如此頻繁地出現。但在這裡，短短幾節經文中就出現了許多次；他藉此可以說將整個序言編織在一起。從頭開始看：「奉召作耶穌基督使徒的保羅，寫信給在基督耶穌裡成聖的人，就是凡在各處求告我們主耶穌基督之名的人。願恩典、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩典，正如基督的見證在你們心裡得以堅固，等候我們主耶穌基督的顯現，祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可指責。神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子我們的主耶穌基督一同得分。弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名勸你們。」你看基督的名不斷重複出現嗎？從中即使是最不細心的人也能清楚看出，他這樣做並非偶然或無意，而是為了藉著不斷地運用[3]那榮耀的名，來煽動[4]他們的炎症，並清除疾病的腐敗。
[8.] 第9節：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子一同得分。」奇妙！他在此說了何等大的事！他所宣告的恩賜何等浩大！你們蒙召與獨生子一同得分，你們卻沉迷於世人？還有什麼比這種悲慘更糟糕的呢？你們是如何蒙召的？是藉著父。因為既然「藉著祂」和「在祂裡面」是他不斷用來指稱子的詞語，為了避免人們以為他這樣提及子是將祂視為次等，他便將同樣的歸於父。因為他說，你們不是藉著這個或那個，而是「藉著父」蒙召；也是藉著祂「富足」。再次，「你們蒙召」；你們不是自己靠近的。但「與祂兒子一同得分」是什麼意思？聽他在別處更清楚地宣告這事（提摩太後書二章12節）：「我們若忍耐，也必和祂一同作王；我們若與祂同死，也必與祂同活。」然後，因為他所說的是一件大事，他補充了一個無可辯駁的論證；因為他說：「神是信實的」，即「真實的」。既然「真實」，祂所應許的祂也必成就。祂應許要使我們與祂的獨生子一同有分；為此祂也呼召了我們。因為（羅馬書十一章29節）「神的恩賜和選召」是沒有後悔的。
他以一種神聖的技巧，如此早地插入這些話語，以免在嚴厲的責備之後，他們會陷入絕望。因為如果我們不完全抗拒神的勒索（ἀφηνιάσωμεν，aphēniasōmen，抗拒約束），神的旨意必然會實現。正如猶太人蒙召，卻不願接受祝福；但這不再是呼召者的責任，而是他們缺乏理智。因為祂確實願意賜予，但他們卻因拒絕接受而自棄。因為，如果祂呼召的是一項痛苦而艱鉅的任務，即使那樣，他們也無法因找藉口而獲得赦免；然而，他們或許能夠說出原因：但如果呼召是為了潔淨（參見一章4-7節）、稱義、成聖、救贖、恩典，以及白白的恩賜，和那眼未曾見、耳未曾聽的將來的美好事物；而且是神呼召，並且是祂親自呼召；那麼那些不奔向祂的人，還能得到什麼赦免呢？因此，不要有人指責神；因為不信不是來自呼召者，而是來自那些背離（ἀποπηδῶντας，apopēdōntas，跳開）祂的人。
[9.] 但有人會說：「祂應該強迫人進來，即使他們不願意。」這話不對。祂不使用暴力，也不強迫[5]；因為誰會邀請人參加榮譽、加冕、宴席和節慶，卻拖拽那些不情願、被捆綁的人呢？沒有人。因為這是施加侮辱的行為。祂將人送入地獄是違背他們意願的，但祂呼召的是甘心樂意的心進入天國。祂將人捆綁、哀號著帶入火中：但進入無盡的福樂之境卻不是這樣。否則，這本身就是對福樂的羞辱，如果它們的本質不是讓人自願且滿懷感謝地奔向它們。
「那麼，」你說，「為何不是所有人都選擇它們呢？」是出於他們自己的軟弱。「那祂為何不除去他們的軟弱呢？」你告訴我，祂該如何除去呢？祂不是創造了一個世界，教導祂的慈愛和能力嗎？因為（詩篇十九篇1節）「諸天」有人說，「述說神的榮耀。」祂不是也差遣了先知嗎？祂不是既呼召又尊榮我們嗎？祂不是行了奇事嗎？祂不是賜下了成文法和自然法嗎？祂不是差遣了祂的兒子嗎？祂不是委派了使徒嗎？祂不是行了神蹟嗎？祂不是威脅了地獄嗎？祂不是應許了天國嗎？祂不是每天使太陽升起嗎？祂所吩咐的事不是如此簡單容易，以致許多人因其極大的捨己[6]而超越了祂的誡命嗎？「我為我的葡萄園所做的，還有什麼沒有做的呢？」（以賽亞書五章4節）
[10.] 「你說，」為何祂不使知識和美德成為我們的天性呢？誰說這話？是希臘人還是基督徒？兩者都說，但不是關於同一件事：因為前者是針對知識提出異議，後者是針對行為提出異議。那麼，首先，我們將回答我們這邊的人；因為我不太在意外面的人，而更在意我們自己的人。
那麼基督徒說什麼呢？「應該將美德的知識本身植入我們心中。」祂已經植入了；因為如果祂沒有這樣做，我們從何得知哪些事該做，哪些事不該做呢？法律和法庭從何而來？但「神不應該只傳授知識，也應該傳授實踐（美德）本身。」那麼，如果一切都來自神，你還有什麼值得獎賞的呢？你告訴我，神會以同樣的方式懲罰你和希臘人所犯的罪嗎[7]？當然不會。因為在某種程度上你有信心，即來自真知識的信心。那麼，如果現在有人說，就知識而言，你和希臘人將被視為同樣的功過，你不會感到厭惡嗎？我想是的。因為你會說，希臘人有自己的方式來獲得知識，卻不願意。那麼，如果後者也說神應該將知識自然地植入我們心中，你不會嘲笑他，並對他說：「但你為何不尋求呢？你為何不像我一樣認真呢？」你會充滿信心地堅定站立，並說責怪神沒有將知識自然地植入是極其愚蠢的。你會這樣說，因為你已經獲得了與知識相關的東西。同樣，如果你已經實踐了與行為相關的東西，你就不會提出這些問題：但你厭倦了美德的實踐，因此你用這些輕率的話語來掩飾自己。但如何能使人必然成為良善呢？那麼我們接下來就會有野獸與我們爭論美德，因為有些野獸比我們更有節制。
但你說：「我寧願被迫成為良善，從而失去所有獎賞，也不願憑著自由意志作惡，而受懲罰和報應。」然而，人不可能被迫成為良善。所以，如果你不知道該做什麼，請指出來，然後我們會告訴你該說什麼。但如果你知道不潔是邪惡的，你為何不逃避那邪惡的事呢？
「我不能，」你說。但其他做過比這更大事的人會反駁你，而且會更有力地讓你閉口。因為你，或許，雖然與妻子同住，卻不貞潔；但另一個人即使沒有妻子，也保持貞潔不渝。那麼，當另一個人甚至超越了劃定的界線[8]時，你為何不遵守規則呢？
但你說：「我的身體構造或心態不是這樣。」那是因為缺乏意願，而不是缺乏能力。因為我這樣證明所有人都對美德有某種傾向：人不能做的事，即使被迫也無法做；但是，如果被迫他能做，那麼他不做，就是出於選擇。我所說的是這種情況：一個身體沉重的人，要飛升到天上，簡直是不可能的。那麼，如果一個國王命令一個人這樣做，並威脅說，那些不飛的人，我命令他們斬首，或燒死，或施加其他類似的懲罰：會有人服從他嗎？當然不會。因為本性不允許。但如果貞潔方面也發生同樣的事情，他制定法律懲罰不潔的人，燒死、鞭打、施以極刑，難道許多人不會遵守法律嗎？「不，」你會說：「因為現在也有禁止通姦的法律[9]，但並非所有人都遵守。」這不是因為恐懼失去了力量，而是因為大多數人期望不被發現。所以，如果當他們即將做出不潔行為時，立法者和法官出現在他們面前，恐懼就足以驅除慾望。不，如果我施加另一種比這更小的力量；如果我把那個人帶走，讓他離開所愛的人，並將他緊緊鎖鏈，他就能忍受，而不會遭受任何大的傷害。所以我們不要說某人天生邪惡：因為如果一個人天生善良，他永遠不會變壞；如果他天生邪惡，他永遠不會變好。但現在我們看到變化發生得很快，人們迅速從這一邊轉到另一邊，又從那邊退回到這一邊。這些事情我們不僅可以在聖經中看到，例如，稅吏成為使徒；門徒成為叛徒；妓女成為貞潔；強盜成為受人尊敬的人；魔術師敬拜；不敬虔的人轉向敬虔，無論在新約還是舊約中；而且每天都可以看到許多這樣的事情發生。如果事情是天生的，它們就不會改變。因為我們天生易感，永遠無法通過任何努力變得麻木不仁。因為凡是本性如此的，永遠不會脫離其自然狀態。例如，沒有人從睡覺變成不睡覺：沒有人從腐朽狀態變成不朽：沒有人從飢餓變成永遠沒有那種感覺。因此，這些事情既不是指責的對象，我們也不會為此自責；也沒有人曾為了責備他人而對他說：「哦，你這腐朽而易受情感影響的人：」但我們總是將通姦或淫亂，或類似的事情，歸咎於那些負責任的人；我們將他們帶到法官面前，法官會責備和懲罰，並在相反的情況下給予榮譽。
[11.] 既然從我們彼此的行為，以及他人受審時對我們的行為，從我們有成文法的那些事，從我們自責卻無人指控的那些事；從我們因懶惰而變壞，因恐懼而變好；從我們看到他人做得好並達到自制（φιλοσοφίας，philosophías，哲學，此處指禁慾生活）的頂峰的例子，都清楚表明我們也有能力做得好：那麼我們大多數人為何要用無情的藉口和推辭來徒勞地欺騙自己，不僅得不到赦免，反而招致無法忍受的懲罰呢？當我們應該將那可怕的日子擺在眼前，並留意美德；在付出少許勞力之後，獲得那不朽的冠冕呢？因為這些話語對我們來說將毫無辯護之力；相反，我們的同僕，以及那些實踐了相反美德的人，將會定所有繼續犯罪之人的罪：殘酷的人將被仁慈的人定罪；邪惡的人將被良善的人定罪；兇猛的人將被溫柔的人定罪；吝嗇的人將被有禮貌的人定罪；虛榮的人將被捨己的人定罪；懶惰的人將被認真的人定罪；放縱的人將被清醒的人定罪。神將如此審判我們，並將兩群人各歸其位；對一群人施予讚美，對另一群人施予懲罰。但願在座的各位沒有人會落在受懲罰和蒙羞辱之列，而是落在蒙加冕和贏得天國之列。願神藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，賜予我們所有人都能獲得。願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 這似乎是指在洗禮中一次性賜予的恩典。
[2] [這是真的，但現代批評更傾向於介詞的字面意義；在耶穌基督裡，即，在你們與祂的團契中。C.]
[3] 這裡的意象似乎取自醫學中符咒或護身符的俗用。
[4] [菲爾德博士的文本讀作 ἐπαντλῶν。]
[5] 然而在路加福音十四章23節，卻是「強迫他們進來」。但我們的主在那裡說的是天國，聖屈梭多模在這裡說的是天堂本身。[一個更好的答案是，這些詞語並非指身體暴力或字面上的強迫，而是指強烈的道德熱忱。]
[6] [τῆ περιουσία τῆς φιλοσοφιας。字面意思是「藉著哲學的過剩」。哲學這個詞被早期基督徒作家用來指一種沉思、捨己的生活。文本中指的是所謂的「成全的勸告」，例如自願貧窮、自願獨身等，這些由於超越了福音所吩咐的，被認為可以建立特殊的功德並確保更高程度的福樂。這種道德卓越的雙重標準可以追溯到二世紀中葉。參見《黑馬牧人書》比喻五章3節。C.]
[7] 這裡的意思似乎是：「無論你犯了什麼其他罪，你都沒有不信的罪要承擔；我想，如果其他條件相同，你被視為與不信者同樣有罪，你會覺得很難接受。現在，你這種本能的判斷駁斥了你可能有的任何希望，即自然和環境可以在任何其他罪中為你開脫。」
[8] Τὰ σκὰμματα。這個意象借用自體操運動中的跳躍。
[9] 從君士坦丁時代到查士丁尼時代，通姦是死罪。吉本，《羅馬帝國衰亡史》第四十四章，註197。