講道七
馬太福音二章4-5節
「希律就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：『基督當生在何處？』他們回答說：『在猶太的伯利恆。』」
你看，所有事情的發生都是為了定猶太人的罪嗎？當祂不在他們眼前時，嫉妒尚未抓住他們，他們誠實地複述了關於祂的見證；但當他們看見從神蹟而來的榮耀時，一種怨恨的精神佔據了他們，從此他們背叛了真理。
然而，真理因萬事而得高舉，甚至連其仇敵也為它增添了力量。例如，就在這個案例中，你看，暗中預備的結果是多麼奇妙和出乎意料[1]。因為野蠻人和猶太人同時從彼此身上學到更多，也教導彼此。因此，猶太人從智者那裡聽說，一顆星也在波斯地宣告了祂；智者反過來又從猶太人那裡得知，這顆星所宣告的這位，先知們也早已預言了。他們探詢的根據[2]都成了闡明更清晰、更完美的教導的機會；真理的仇敵甚至被迫違背自己的意願，閱讀支持真理的著作，並解釋預言；儘管不是全部。因為他們提到了伯利恆，以及祂將從那裡出來統治以色列，但他們隨後卻沒有因諂媚君王而補充接下來的話。那是什麼呢？就是「祂的根源從亙古，從太初就有。」
2. 「但為什麼，」有人會說，「如果祂要從那裡來，出生後卻住在拿撒勒，模糊了預言呢？」不，祂沒有模糊它，反而更清楚地闡明了它。因為祂的母親常住一地，而祂卻出生在另一地，這表明這件事是出於神的護理[3]。
為此，我還要補充一點，祂出生後也沒有立刻離開那裡，而是停留了四十天，讓那些願意探究的人有機會仔細查考一切。因為確實有許多事情可以促使他們進行這樣的探究，至少如果他們願意留意的話。因此，當智者來訪時，全城都騷動不安[4]，連同君王也一樣，先知被帶出來，一個高權威的法庭被召集；還有許多其他事情也在那裡發生，路加都詳細地記載了。例如關於亞拿、西面、撒迦利亞和天使們，以及牧羊人的事；所有這些事情對於留心的人來說，都足以提供線索來確定所發生的事。因為如果從波斯來的智者對那地方不陌生，那麼住在當地的人就更應該熟悉這些事了。
祂從一開始就藉著許多神蹟顯明自己，但當他們不願看見時，祂暫時隱藏自己，以便從另一個更榮耀的開端再次顯現。因為那時不再是智者，也不是星辰，而是父從天上在約旦河邊宣告祂；聖靈也降在祂身上，引導那聲音到剛受洗的祂頭上；約翰也用一切坦率的言語在猶太各地呼喊，直到有人居住和荒蕪的鄉村都充滿了那種教義；神蹟、大地、海洋和整個受造物也為祂發出清晰的聲音作見證。但在祂出生時，發生的事情恰好足以悄悄地標示出那位已來者。因此，為了讓猶太人不能說：「我們不知道祂何時出生，也不知道在哪裡出生」，所有這些與智者有關的事件都是由神的護理促成的，以及我們所提到的其他事情；這樣他們就沒有藉口為沒有探究所發生的事而辯解。
但也要注意預言的精確性。因為它沒有說：「祂將住在伯利恆」，而是說：「祂將從那裡出來」。所以，祂僅僅在那裡出生，這也是預言的主題。
然而，他們中的一些人厚顏無恥地說，這些話是針對所羅巴伯說的。但他們怎麼會是對的呢？因為「他的根源」當然不是「從亙古，從太初就有」[5]。而且，開頭所說的「從你那裡必有一位出來」怎麼能適用於他呢？所羅巴伯並非出生在猶太，而是在巴比倫，因此他也被稱為所羅巴伯[6]，因為他的起源在那裡。凡是懂敘利亞語的人都知道我說什麼。
除了所說的，自這些事以來的所有時間也足以確立這見證。因為他說什麼？「你在猶大諸城中並不是最小的」，他補充了卓越的原因，說：「因為有一位要從你那裡出來。」但除了祂之外，沒有其他人使那個地方顯赫或卓越。例如：自從那次出生以來，人們從地極而來，只為看見馬槽和棚屋的所在地。而先知從一開始就大聲預言了這一點，說：「你在猶大諸城中並不是最小的」；也就是說，在各支派的首領中。藉著這句話，他甚至包括了耶路撒冷[7]。但即使如此，他們也沒有留意，儘管這益處是傳給他們自己的。是的，正因為如此，先知們起初並沒有那麼多地論述祂的尊嚴，而是論及祂給他們帶來的益處。因此，當童貞女懷孕生子時，他說：「你要給祂起名叫耶穌」[8]；他給出的理由是：「因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」智者也沒有說：「神的兒子在哪裡？」而是說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」這裡也沒有斷言：「從你那裡必出來」神的兒子，而是「一位掌權者，他要牧養我的百姓以色列」[9]。因為起初需要以極其謙卑的語氣與他們交談，以免他們受冒犯；並特別傳講與他們救贖有關的事，以便他們更容易被贏得。無論如何，所有首先引用的見證，以及在祂出生時立即適用的見證，都沒有說關於祂的偉大或崇高之事，也沒有像那些在神蹟顯現之後的見證那樣；因為這些見證更清楚地論述了祂的尊嚴。例如，當許多神蹟之後，孩童們向祂唱詩讚美時，聽聽先知怎麼說：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」[10]。又說：「我觀看你指頭所造的天」；這表明祂是宇宙的創造者。而升天之後所產生的見證，也顯明祂與父的平等；如此說：「主對我的主說：『你坐在我的右邊』」[11]。以賽亞也說：「那興起來治理外邦的，外邦人都要仰望祂」[12]。
但他說伯利恆在「猶大諸城中並不是最小的」是什麼意思呢？因為這個村莊不僅在巴勒斯坦，而且在全世界都變得顯赫。為什麼呢？到目前為止，他是在對猶太人說話；因此他也補充說：「他要牧養我的百姓以色列。」然而祂牧養了全世界；但正如我所說，祂不願過早地揭示祂要對外邦人說的話，以免冒犯他們。
但有人會問，祂怎麼沒有牧養猶太人呢？我回答說，首先，這也實現了：因為這裡的「以色列」一詞，祂是比喻性地指那些從猶太人中信靠祂的人。保羅解釋這點說：「因為從以色列生的，不都是以色列人」[13]，而是所有藉著信心和應許而生的人。如果祂沒有牧養他們所有人，這是他們自己的過錯和責任。因為當他們應該與智者一同敬拜，並榮耀神，因為這樣的時刻已經來臨，除去了他們所有的罪（因為沒有一句話是關於審判的設定，或關於要交代的帳目，而是關於一位溫和謙卑的牧者）；他們卻恰恰相反，他們煩惱不安，製造騷亂，並不斷地策劃無休止的陰謀。
3. 「希律暗暗地召了智者來，細問他們那星是什麼時候出現的」[14][15]：
企圖殺害那已出生者——這是一種極度的愚蠢[16]，不僅僅是瘋狂；因為所說和所做的一切都足以阻止他進行任何此類企圖。因為那些事件並非出於人為。我的意思是，一顆星從高天召喚智者；野蠻人長途跋涉，只為敬拜那躺在襁褓和馬槽中的嬰孩；先知們也早已預言這一切——這些以及所有其他事件都超越了人類的範疇：但儘管如此，這些都未能阻止他。因為邪惡就是這樣。它自相矛盾，總是企圖做不可能的事。注意他的極度愚蠢。如果他一方面相信預言，並認為它是不可改變的，那麼很明顯他是在企圖做不可能的事；如果他又不相信，不認為那些話會實現，那麼他就不需要害怕和驚慌，也不需要為此策劃任何陰謀。所以，無論哪種情況，他的詭計都是多餘的。
這也是極度愚蠢的表現，他竟然認為智者會更看重他，而不是那個為此長途跋涉而來的嬰孩。因為如果他們在未見之前就對祂如此渴望；
在他們親眼看見並被預言證實之後，他怎麼還指望說服他們將那嬰孩出賣給他呢？
然而，儘管有許多理由阻止他，他還是嘗試了；他「暗暗地召了智者來，細問他們」[17]。因為他認為猶太人會關心那嬰孩，他從未預料到他們會陷入如此瘋狂，以至於願意將他們的保護者和救主，以及為拯救他們的民族而來的那位，交給祂的仇敵。因此，他暗中召見他們，並詢問的不是嬰孩出生的時間，而是星辰出現的時間：藉此標示出他追捕的目標，使其範圍遠超實際[18]。因為那顆星，我想，一定是很久以前就出現了。智者們在旅途中需要花費很長時間。因此，為了讓他們在祂出生後立即出現（因為祂應當在襁褓中受敬拜，以便顯出這事的奇妙和不尋常），那顆星很久以前就顯現了。然而，如果它是在祂出生於巴勒斯坦的那一刻，而不是之前，才在東方被他們看見，那麼他們在長途跋程中會耗費很長時間，抵達時就看不到襁褓中的祂了。至於他殺害「兩歲以下」的孩童，我們不必驚訝；因為他的憤怒和恐懼，為了更充分的安全，大大延長了時間，以至於沒有一個能逃脫。
於是，他召見他們，說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信給我，我也好去拜祂。」[19][20]
你看他的極度愚蠢嗎？為什麼，如果你真誠地說這些話，你為何要暗中詢問呢？但如果打算密謀對付祂，你怎麼沒有察覺到，智者會因為被秘密詢問而識破你的詭計呢？但正如我已經說過的，一個被任何邪惡所俘虜的靈魂，會變得比任何事物都更加愚蠢。
他沒有說：「去打聽關於君王的事」，而是說：「關於那小孩子」；因為他甚至無法忍受用祂的統治名稱來稱呼祂。
4. 但智者因著極度的敬畏，對此一無所知（因為他們從未預料到他會做出如此大的惡行，並企圖密謀對付如此奇妙的護理）：他們離開時沒有懷疑這些事，而是從自己內心推斷出其他人也會如此。
「看哪，他們在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行。」[21]
因為它之所以隱藏，只是為了讓他們失去引導，被迫向猶太人詢問，這樣事情才能向所有人顯明。因為在他們詢問之後，並從祂的仇敵[22]那裡得到消息後，它又再次向他們顯現。注意這秩序是多麼完美；首先，在星辰之後，猶太人[23]和君王接待了他們，這些人引用預言來解釋所顯現的；其次，在先知之後，一位天使再次接納他們並教導他們一切；但有一段時間，他們在星辰的引導下從耶路撒冷前往伯利恆，那星辰也從那裡再次與他們同行；從這裡你也可以學到，這不是一顆普通的星辰，因為沒有一顆星辰具有這種性質。它不僅移動，而且「在他們前頭行」，在中午引導他們。
「但既然地點已經確定，」有人會問，「為什麼還需要這顆星呢？」為了讓那嬰孩也能被看見。因為沒有什麼能顯明祂，因為那房子並不顯眼，祂的母親也不顯赫或出眾。因此需要那顆星來引導他們到那地方。所以它在他們離開耶路撒冷時再次出現，並且不停留，直到它到達馬槽。
奇蹟與奇蹟相連；因為兩者都是奇異之事，無論是智者敬拜，還是星辰在他們前頭行；足以吸引那些心如磐石的人。因為如果智者說他們聽先知說過這些事，或者天使曾私下與他們交談，他們可能會不被相信；但現在，當星辰的異象在高天顯現時，
即使是那些極其厚顏無恥的人，他們的口也被堵住了。
此外，那星停在嬰孩上方時，又再次停止了它的運行：這本身也比星辰所具有的能力更大，時而隱藏，時而顯現，顯現後又靜止不動。因此，他們也增加了信心。為此他們也歡喜，因為他們找到了他們所尋找的，證明了他們是真理的使者，他們長途跋涉並非徒勞；他們對基督有如此大的渴望（可以這麼說）。因為它首先來到並停在祂的頭頂上方，表明所生的是神聖的；其次，它停在那裡，引導他們敬拜祂；他們不僅僅是野蠻人，而是他們當中較為智慧的人。
你看，那星辰的出現是多麼合適？為什麼呢？因為即使在預言之後，以及在祭司長和文士的解釋之後，他們的心思仍然轉向它。
5. 馬吉安（Marcion）和撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）應當感到羞恥，因為他們拒絕看見那些智者所看見的——教會的先祖；因為我稱他們為先祖並不感到羞恥。馬吉安應當感到羞恥，因為他看見神在肉身中受敬拜。保羅應當感到羞恥，因為他看見祂受敬拜，並非僅僅是人。至於祂在肉身中，首先由襁褓和馬槽所表明；至於他們不將祂視為僅僅是人來敬拜，他們藉著在祂幼年時獻上那些適合獻給神的禮物來宣告。與他們一同，猶太人也應當感到羞恥，看見自己被野蠻人和智者搶先，而他們甚至不願跟隨在後。因為當時所發生的事，確實是未來之事的預表，從一開始就表明外邦人將搶先於他們的民族。
「但為什麼，」有人會問，「祂不是一開始就說『你們要去，使萬民作我的門徒』，而是後來才說呢？」因為這件事，正如我所說，是未來之事的預表，也是一種預先的宣告。因為自然的順序是猶太人應該首先歸向祂；但由於他們自願放棄了他們應得的益處，事情的順序就被顛倒了。因為即使在這個例子中，智者也不應該在猶太人之前來到，來自如此遙遠地方的人也不應該搶先於那些住在城裡的人，那些什麼都沒聽過的人也不應該阻止[25]那些在眾多預言中受教的人。但因為他們對自己的福分極其無知，所以來自波斯的人搶先於耶路撒冷的人。這正是保羅所說的：「神的道先講給你們，原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」[26]因為即使他們之前不順從，至少當他們從智者那裡聽到時，他們也應該趕緊行動；但他們不願意。因此，當那些人沉睡時，這些人卻跑在前面。
6. 那麼，我們也當效法智者，脫離我們的野蠻習俗，與之保持距離，這樣我們才能看見基督，因為他們若不遠離自己的國家，也會錯過看見祂。讓我們離開地上的事。因為智者在波斯時，只看見了星辰，但當他們離開波斯後，他們看見了公義的日頭。或者說，如果他們沒有立刻從那裡起身，他們甚至連星辰也看不見。那麼，我們也當起身；即使所有人都煩惱不安，我們也要跑到那嬰孩的家；即使君王、國家、暴君阻礙我們的道路，我們的渴望也不要消逝。因為這樣我們才能徹底擊退所有圍繞我們的危險。因為這些人，如果沒有看見那嬰孩，也無法逃脫君王的危險。在看見那嬰孩之前，恐懼、危險和煩惱從四面八方壓迫著他們；但在敬拜之後，卻是平靜和安全；不再是星辰，而是一位天使接待他們，他們因敬拜的行為而成為祭司；因為我們看見他們也獻上了禮物。
因此，你也要離開猶太人，離開那騷動的城市，離開那嗜血的暴君，離開世俗的浮華，趕往伯利恆，那裡是屬靈糧食的家[27][28]。因為即使你是牧羊人，來到這裡，你也會在客店裡看見那嬰孩：即使你是君王，卻不來這裡，你的紫色長袍也對你無益；即使你是智者之一，這也不會阻礙你；只要你的到來是為了尊榮和敬拜，而不是為了輕蔑神的兒子；只要你帶著戰兢和喜樂做這事：因為這兩者可以同時存在。
但要小心，不要像希律一樣，說：「我也好去拜祂」，而當你來了，卻想殺害祂。因為那些不配領受聖禮的人就像他一樣：經上說，這樣的人「就是干犯主的身、主的血了」[29]。是的；因為他們裡面有那為基督的國度而憂傷的暴君，那比古時希律更邪惡的，就是瑪門。因為他渴望統治，並差遣他的人表面上敬拜，卻在敬拜時殺害。所以讓我們害怕，免得我們在表面上是懇求者和敬拜者，實際上卻表現出相反的行為。
當我們敬拜時，讓我們放下手中的一切；即使我們有黃金，也要獻給祂，而不是埋藏起來。因為如果那些野蠻人當時獻上黃金是為了尊榮，那麼你連給有需要的人都不給，會變成什麼樣呢？如果那些人長途跋涉只為看見剛出生的祂，那麼你連一條小巷的距離都不願走，去探望生病或被囚禁的祂，你會有什麼藉口呢？然而，當我們的仇敵生病或被囚禁時，我們都會憐憫他們；你卻連對你的施恩者和主都不施予憐憫。他們獻上黃金，你卻幾乎不給麵包。他們看見星辰就歡喜，你卻看見基督自己是陌生人，赤身露體，卻無動於衷。
你們當中，有誰為了基督的緣故，像這些野蠻人，或者說，這些比最智慧的哲學家更智慧的人一樣，進行了如此長途的朝聖呢？你們這些領受了無數恩惠的人。我為什麼說如此長途的旅程呢？不，我們許多婦女是如此嬌弱，她們甚至不願走過一條街的距離，去屬靈的馬槽[30]看祂，除非她們有騾子拉著。而另一些人雖然能走路，卻寧願將世俗事務的繁忙或劇院置於此處的出席之上。然而，那些野蠻人為了祂的緣故，在未見祂之前就完成了如此漫長的旅程；你甚至在看見祂之後也不效法他們，反而看見祂之後就拋棄祂，跑去看戲子。（因為我再次觸及同樣的主題，就像我最近所做的那樣[31]。）你看到基督躺在馬槽裡，卻離開祂，只為看舞台上的女人。
7. 這些事不該遭受什麼樣的雷擊呢？告訴我，如果有人帶你進入宮殿，讓你看到坐在寶座上的君王，你真的會選擇看戲院而不是那些東西嗎？然而，即使在宮殿裡也一無所獲；但這裡，一張桌子上湧出屬靈的火泉。你卻離開這裡，跑到戲院，看女人游泳，看大自然公然受辱，卻把基督留在井邊？是的：因為現在，如同古時，祂坐在井邊，不是與撒瑪利亞婦人交談，而是與整個城市交談。或者也許現在也只與撒瑪利亞婦人交談。因為現在也沒有人與祂同在；有些人只有身體在，有些人甚至連身體也不在。但儘管如此，祂不退去，而是留下，並要求我們喝，不是水，而是聖潔，因為「祂的聖物賜給聖潔的人」[33]。因為祂從這泉源賜給我們的不是水，而是活血；它確實是死亡的象徵，但它已成為生命的源頭。
但你，離開了血的泉源，那可畏的杯，卻走向魔鬼的泉源，去看妓女游泳，讓靈魂遭受船難。因為那水是淫蕩的海洋，不淹沒身體，卻使靈魂沉船。當她赤身裸體游泳時，你觀看，就沉入淫蕩的深淵。因為魔鬼的網就是這樣；它沉沒的不是那些下水的人，而是那些坐在上面的人，比那些在其中打滾的人更甚；它比古時與馬匹和戰車一同沉入海中的法老更嚴重地扼殺他們。如果靈魂能被看見，我能向你展示許多漂浮在這些水面上，就像當時埃及人的屍體一樣。但更令人痛心的是，他們甚至稱這種徹底的毀滅為樂趣，他們稱那滅亡之海為愉悅航行的水道[34]。然而，一個人確實更容易安全地渡過愛琴海或托斯卡納海，而不是這場景。因為首先，魔鬼整夜用對它的期待佔據他們的靈魂；然後，當它向他們展示了預期的對象時，它立刻將他們捆綁，使他們成為俘虜。因為不要以為，因為你沒有與妓女結合，你就沒有罪；因為在你心裡，你已經做了這一切。因為如果你被情慾所困，你已經將火焰燃燒得更高；如果你對你所看見的沒有感覺，
你應當受到更嚴厲的指責，因為你鼓勵他人觀看這些景象，成為他們的絆腳石，並玷污你自己的視線，以及你的靈魂。
然而，不僅僅是挑剔，來，讓我們也想出一個糾正的方法。那麼，方法是什麼呢？我會把你們交給你們的妻子，讓她們教導你們。的確，根據保羅的律法[35]，你們應該是教師。但既然這個秩序被罪顛倒了，身體在上，頭在下，那麼我們就採取這種方式吧。
但如果你羞於讓女人作你的老師，就遠離罪惡，你很快就能登上神賜給你的寶座。因為只要你犯罪，聖經不僅把你送到女人那裡，甚至送到無理性的、卑賤的動物那裡；是的，它不羞於把你這個被理性尊榮的人，作為門徒送到螞蟻那裡[36]。顯然，這不是對聖經的指責，而是對那些背叛自己高貴血統的人的指責。那麼我們也將這樣做；目前我們將把你交給你的妻子；但如果你輕視她，我們將把你送到野獸的學校，並向你指出有多少鳥類、魚類、四足動物和爬行動物比你更尊貴、更貞潔。
如果你現在感到羞恥，並因比較而臉紅，那麼就回到你自己的高貴，逃離地獄之海和火的洪流，我指的是劇院裡的那個水池。因為這個水池引向那個海洋，並點燃那個火焰的深淵。因為如果「凡看見婦女就動淫念的，這人已經在心裡與她犯姦淫了」[37]，那麼被迫看見她赤身裸體的人，他怎麼不會成為萬倍的俘虜呢？挪亞時代的洪水並沒有像這些游泳的女人那樣徹底毀滅人類，她們以極大的恥辱淹沒了所有在那裡的人。因為那場雨，雖然確實造成了身體的死亡，但它卻抑制了靈魂的邪惡；但這卻產生了相反的效果；當身體存在時，它卻毀滅了靈魂。而你們，當有優先權的問題時，卻聲稱要超越全世界，因為我們的城市首先以基督徒之名加冕自己[38]；但在貞潔的競爭中，你們卻不羞於落後於最粗俗的城市。
8. 「好吧，」有人說，「你要求我們做什麼？佔據山區，成為修道士嗎？」這正是我嘆息的原因，你們認為只有他們才真正關心端莊和貞潔；然而基督的律法確實是普世的。因此，當祂說：「凡看見婦女就動淫念的」，祂不是對獨身者說的，也是對有妻子的人說的；因為事實上，那座山當時充滿了各種這樣的人。那麼，在你的心裡形成那個圓形劇場的形象，並憎恨這個屬於魔鬼的劇場。也不要譴責我言語的嚴厲。因為我既不「禁止嫁娶」[39]，也不阻礙你享受樂趣；但我希望這是在貞潔中完成，而不是帶著羞恥、責備和無休止的指責。我沒有規定你們必須佔據山區和沙漠，而是要善良、體貼和貞潔，住在城市之中。因為事實上，我們所有的律法對修道士來說也是共通的，除了婚姻；是的，甚至關於這一點，保羅命令我們完全與他們看齊；他說：「因為這世界的樣子將要過去」；「有妻子的，要像沒有妻子一樣」[40]。
「因此，」他（屈梭多模）說，「我不是要你們佔據山頂；我確實希望如此，因為城市模仿所多瑪所行的事；然而，我並不強求。你們可以居住，有房屋、兒女和妻子；只是不要侮辱你的妻子，也不要使你的兒女蒙羞，更不要把劇院的感染帶入你的家中。」你難道沒有聽見保羅說：「丈夫沒有權柄主張自己的身子，乃是妻子」[41]，並為雙方制定共同的律法嗎？然而，你若見妻子不斷地出入公共集會，便嚴厲責備她；但你自己卻整日流連於公共表演，卻不認為值得責備。是的，對於你妻子的貞潔，你如此嚴格，甚至超越了必要和限度，不允許她有任何不可避免的缺席；但對於你自己，你卻認為一切都是合法的。然而，保羅不允許你這樣，他同樣賦予妻子相同的權柄，因為他這樣說：「丈夫當待妻子以應得的敬重。」[42]
那麼，當你在最重要的事情上侮辱她，並將她的身體交給妓女（因為你的身體是她的）；當你將騷亂和戰爭帶入你的家中；當你在市集上做出那些事，以至於你自己在家中向妻子講述時，會使她羞愧難當，也會使在場的女兒蒙羞，而更甚於她們的，當然是你自己？因為你必然要麼保持沉默，要麼行為如此不雅，以至於你的僕人因此受鞭打也是理所當然的。那麼，我懇求你，當你如此熱切地觀看那些連提及都令人羞恥的事物；當你將這些連敘述都令人無法忍受的事物置於所有景象之上時，你還有什麼藉口呢？
現在，為了不至於過於冗長，我將在此結束我的講道。但如果你們繼續走同樣的道路，我會把刀磨得更鋒利，切得更深；我不會停止，直到我驅散魔鬼的劇院，並潔淨教會的聚會。因為這樣，我們既能擺脫目前的恥辱，又能藉著我們主耶穌基督的恩典和對世人的愛，收穫來世生命的果實。願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] οκονομεται
.
[2] 即，他們認為基督應在那時降生。
[3] ἐξ
οκονομα.
[4] ἀνεπτρωθη.
[5] 彌迦書五章2節。
[6] 耶柔米，《希伯來名字論》，卷3，77頁，威尼斯版，1767年。「所羅巴伯，『巴比倫的王子或教師』，或『異鄉的遷徙』，或『生於巴比倫』。」
[7] 即，他使伯利恆遠比耶路撒冷更偉大：因為「不是最小的」在這裡似乎等同於「最大的」。
[8] 馬太福音一章21節。
[9] [修訂版更準確地翻譯為：「祂必牧養我的百姓以色列。」—R.]
[10] 馬太福音二十一章16節；詩篇八篇2節。
[11] 詩篇一百一十篇1節；使徒行傳二章34節。
[12] 以賽亞書十一章10節；羅馬書十五章12節。[後者也遵循七十士譯本。詞語「信靠」應改為「盼望」，如修訂版羅馬書十五章12節。—R.]
[13] 羅馬書九章6節。
[14] [修訂版：「向他們仔細查問」（ἠκρβωσεν παρ ατν）。「殷勤地」來自拉丁通行本。—R.]
[15] 馬太福音二章7節。
[16] ἀνοα. [下文譯為「愚蠢」、「極度愚蠢」等。—R.]
[17] [ἐπυνθνετο παρ ατν，新約經文的意譯，其痕跡出現在欽定本中。—R.]
[18] ἐκ πολλ τ περιουσα τιθε τ θραμα. 參見Viger，《希臘語習語論》九章3節3款。[「從極大的豐盛中標記他的獵物」是更為字面的翻譯。其意義似乎是，「包含比必要更多的東西，以便他能確實地包含他的獵物。」—R.]
[19] [「仔細查問」，修訂版。新約希臘文文本被準確引用。—R.]
[20] 馬太福音二章8節。
[21] 馬太福音二章9節。
[22] 某些手稿讀作「猶太人」。
[23] [δμο. 整個句子中的翻譯有些模糊。—R.]
[24] 因為馬吉安否認基督的人性，保羅否認祂的神性。參見Epiph. Hær. 22和65。
[25] [即「先於」；參見帖撒羅尼迦前書四章15節（修訂版），其中出現相同的希臘詞，在欽定本中譯為「阻止」。—R.]
[26] 使徒行傳十三章46節。
[27] 使徒行傳十三章46節。
[28] 伯利恆在希伯來文中意為「糧食之家」。
[29] 哥林多前書十一章27節。
[30] 或「屬靈的桌子」。Savile。
[31] 參見講道集六章10節。
[32] [εαγαγεν πηγγελλτο，「承諾引進」。—R.]
[33] 「聖物歸聖徒」這句話，Τ για το γοι，用於聖革利免、聖雅各、聖馬可、聖屈梭多模的禮儀，以及衣索比亞禮儀和塞維魯禮儀。
[34] ἡδον εριπον.
[35] 哥林多前書十四章34、35節。
[36] 箴言六章6節。
[37] 馬太福音五章28節。
[38] 使徒行傳十一章26節。[更字面地說，「基督徒的名」，更直接地指涉使徒行傳中的經文。—R.]
[39] 提摩太前書四章2節。
[40] 哥林多前書七章31、29節。
[41] 哥林多前書七章4節。
[42] 哥林多前書七章3節。在我們的希臘文新約抄本和聖屈梭多模的手稿中，這裡是ενοιαν，而非τιμν。但菲爾德先生寫作τιμν，1. 根據內在證據；2. 根據聖屈梭多模本人對保羅此處經文的註釋進行比較；並解釋說他常常憑記憶引用，並將此節與彼得前書三章7節混淆了。[根據大多數最佳希臘文和拉丁文手稿，哥林多前書七章3節的文本是τν φειλν（修訂版，「她應得的」）。屈梭多模的文本和論證表明引用不慎。譯者的註釋是在新約文本批判學尚未受到現代英國神學家關注之前寫的。—R.]