第廿九篇講道
希伯來書十二：4–6
「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子們的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡祂所收納的兒子。』」[1]
[1.] 有兩種安慰，表面上彼此對立，但卻能大大增強彼此的力量；這兩種安慰他都在此提出。第一種是當我們說某人受了許多苦時：因為當靈魂有許多見證其自身苦難的人時，它便會得到慰藉，這點他先前已提及，說：「你們要追念往日，那時你們蒙了光照以後，忍受了許多苦難的爭戰。」（來十32）第二種是當我們說：「你沒有受什麼大苦。」前者在靈魂耗盡時能使其恢復精神，重獲呼吸：後者在靈魂變得怠惰和懈怠時，能使其轉變[2]並消除驕傲。因此，為了不讓他們因那（對他們苦難的）見證而產生驕傲，請看他怎麼做。「你們還沒有」（他說）「抵擋到流血的地步，與罪惡相爭。」他沒有立刻接著說下去，而是先向他們展示了所有「抵擋到流血」的人，然後引入基督的榮耀和祂的苦難[3]，之後才輕鬆地繼續他的論述。他在寫給哥林多人的信中也說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」（林前十13），也就是說，是小的。因為這足以喚醒並糾正靈魂，當它想到自己尚未達到全部的試煉，並從已經發生的事中鼓勵自己時。
他的意思是：你們還沒有經歷死亡；你們的損失僅限於金錢、名譽、以及被驅逐流離。然而基督為你們流了血，而你們卻沒有為自己流血。祂為真理爭戰，甚至至死，為你們而戰；而你們卻尚未進入威脅死亡的危險。
「你們又忘了那勸勉。」也就是說，你們鬆懈了手，你們灰心了。「你們還沒有」（他說）「抵擋到流血的地步，與罪惡相爭。」這裡他指出罪惡既非常強大[4]，本身也全副武裝。因為「你們抵擋（堅定站立）」這個詞[5]是用來指那些堅定站立的人。
[2.] 「那」（他說）「勸你們如同勸兒子們的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心。』」他從事實本身汲取鼓勵；此外，他還從論證中，從這段經文的見證中，補充了鼓勵。
「被祂責備的時候也不可灰心。」（他說）這表明這些事是出於神的。因為這也是不小的安慰，當我們得知這些事之所以有能力[6]，是出於神的作為，是祂允許的；正如保羅也說：「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」（林後十二9）是祂允許這些事發生。
「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡祂所收納的兒子。」你不能說任何義人沒有苦難：即使他看起來沒有，我們也不知道他其他的苦難。所以，所有義人必然要經歷苦難。因為基督曾宣告，那寬闊的道路通向滅亡，而那狹窄的道路通向永生。（太七13-14）如果藉此途徑可以進入永生，而沒有其他途徑，那麼所有進入永生的人都已藉著狹窄的道路進入。
第7節：「你們忍受管教」（他說）；不是為了懲罰，也不是為了報復，也不是為了受苦。看哪，他們原以為自己被神離棄，他卻說他們可以從這些事中確信自己沒有被離棄。這就像他說：「因為你們受了這麼多苦，你們就以為神離棄了你們，恨你們嗎？如果你們沒有受苦，那才應該這麼想。因為如果『祂鞭打凡祂所收納的兒子』，那麼沒有被鞭打的人，或許就不是兒子。那麼，你說，惡人不是也受苦嗎？他們確實受苦；那怎麼辦呢？他沒有說，凡被鞭打的都是兒子，而是說，凡兒子都被鞭打。因為在所有情況下，祂都鞭打祂的兒子：那麼需要證明的是，是否有任何兒子沒有被鞭打。但你無法這麼說：也有許多惡人被鞭打，例如殺人犯、強盜、巫師、盜墓者。然而，這些人是在為自己的邪惡付出代價，他們不是作為兒子被鞭打，而是作為惡人受懲罰：但你們是作為兒子。」
[3.] 然後他又從普遍的習俗來論證。你看他如何從各方面提出論證，從聖經中的事實，從聖經中的話語，從我們自己的觀念，從日常生活的例子？（第8節）「你們若不受管教」等等。你看他剛才說的，沒有管教就不可能是兒子？因為就像在家庭中，父親不關心私生子，即使他們什麼都學不會，即使他們沒有什麼特長，卻擔心他們的合法兒子會懶惰，（這裡也是如此。）如果沒有管教是私生子的標誌，那麼我們就應該為管教而歡喜，如果這是合法性的標誌。「神待你們如同待兒子。」正是因為這個原因。
第9節：「再者，我們曾有肉身的父親管教我們，我們尚且敬重他們。」他又從他們自己的經歷，從他們自己所受的苦難來推論。因為正如他上面說的：「你們要追念往日」（來十32），這裡也說：「神」（他說）「待你們如同待兒子」，你們不能說：「我們受不了。」是的，「如同待兒子」般溫柔地愛著。因為如果他們敬重他們「肉身的父親」，你們怎能不敬重你們天上的父呢？
然而，差異不僅僅來自於此，也不僅僅來自於人，而是來自於原因本身，以及事實。因為祂和他們施加管教的理由不同：他們（施加管教）是為了「他們認為好的」，也就是說，常常是為了滿足（他們自己的）慾望，而不是總是考慮什麼是有益的。但在這裡，不能這麼說。因為祂這樣做不是為了祂自己的任何利益，而是為了你們，並且只為了你們的益處。他們（施加管教）是為了讓你們對他們也有用，常常是沒有理由的；但在這裡，沒有這樣的事。你看這也帶來安慰嗎？因為當我們看到他們不是為了自己的任何利益而命令或勸告我們時，我們就與那些（地上的父母）最親近：但他們的熱切，完全且單單是為了我們。因為這才是真正的愛，真實的愛，當我們對愛我們的人毫無用處時，我們仍然被愛——不是為了他能得到什麼，而是為了他能給予什麼。祂管教，祂做一切事，祂盡一切努力，使我們能夠領受祂的恩惠。（第10節）「因為肉身的父親」（他說）「都是暫隨己意管教我們，惟有祂是為我們的益處，要使我們分享祂的聖潔。」
什麼是「祂的聖潔」？就是祂的純潔，使我們能盡力配得上祂。祂熱切地渴望你們能領受，祂做一切事都是為了給予你們：你們難道不熱切地努力去領受嗎？「我對主說」（有人說）「祢是我的主，我的好處不在祢以外。」（詩十六2）
「再者，」他說，「我們曾有肉身的父親管教我們，我們尚且敬重他們：何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？」（「萬靈的父」，無論是指屬靈的恩賜，還是指禱告，還是指無形的力量。）如果我們這樣死去，那麼「我們就必得生。因為肉身的父親都是暫隨己意管教我們」，因為看起來好的不總是對我們有益，但「祂是為我們的益處。」
[4.] 因此，管教是「有益的」；因此，管教是「分享聖潔」。是的，而且這非常重要：因為當它驅除懶惰、邪惡的慾望和對今生事物的愛時，當它幫助靈魂時，當它使我們輕看世上的一切事物時（因為苦難就是這樣做的），它難道不聖潔嗎？它難道不吸引聖靈的恩典嗎？
讓我們思考義人，他們都是因何而發光？難道不是因為苦難嗎？如果你願意，讓我們從最初、從一開始就列舉他們：亞伯、挪亞本人；因為他作為那眾多惡人中唯一的一個，不可能沒有受苦；因為經上說：「挪亞在他那個世代中是個完全人，他與神同行。」（創六9）因為，我懇求你們思考，如果現在，當我們有無數可以效法的有德之人，父親、兒女和教師時，我們都如此困苦，那麼我們必須想像他獨自一人在那麼多人中間受了多少苦？但我應該談談那奇異而美妙的洪水嗎？或者我應該談談亞伯拉罕，他接連不斷的流浪，他的妻子被帶走，那些危險、戰爭、飢荒？我應該談談以撒[8]，他經歷了多少可怕的事情，被從每個地方驅逐，徒勞地勞動，為他人辛勞？或者雅各？因為確實沒有必要列舉他所有的（苦難），但提出他自己與法老說話時所作的見證是合理的：「我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世的年日。」（創四十七9）或者我應該談談約瑟本人？或者摩西？或者約書亞？或者大衛？或者以利亞？或者撒母耳？或者你願意我談談所有的先知嗎？你難道不會發現所有這些人都是因他們的苦難而顯赫的嗎？那麼請告訴我，你渴望從安逸和奢華中顯赫嗎？但你不能。
或者我應該談談使徒們嗎？不，他們超越了所有人。基督說過：「在世上你們有苦難。」（約十六33）又說：「你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂。」（約十六20）又說：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」（太七14）道路的主說，它是「窄的，小的」；而你卻尋求「寬闊的」道路？這怎麼會不合理呢？結果你將無法到達永生，走另一條路，而是走向滅亡，因為你選擇了通向那裡的道路。
你願意我把那些生活在奢華中的人帶到你面前嗎？讓我們從最後一個到第一個。在爐火中燃燒的財主；那些為肚腹而活的猶太人，「他們的上帝就是他們的肚腹」（腓三19），他們在曠野中總是尋求安逸，結果被毀滅；就像所多瑪的人，因為他們的貪食；以及挪亞時代的人，難道不是因為他們選擇了這種柔弱放蕩的生活嗎？因為「他們在糧食豐足中奢華」，經上說，「在所多瑪的人。」（結十六49）但如果「糧食豐足」造成了如此大的邪惡，我們對其他美食又該說什麼呢？以掃，他不是在安逸中嗎？那些「神的兒子」（創六2）看見婦女，然後墜入深淵的人呢？那些被過度慾望所迷惑的人呢？以及所有列國的君王，巴比倫的，埃及的，他們不是都悲慘地滅亡了嗎？他們不是在痛苦中嗎？
[5.] 至於現在的事，請告訴我，難道不是一樣嗎？聽基督說：「穿細軟衣服的人，是在王宮裡」（太十一8），但那些不穿這種衣服的人，是在天堂。因為細軟的衣服甚至會使嚴肅的靈魂鬆懈，使其破碎和軟弱：是的，即使它遇到一個粗糙堅硬的身體，它也會很快地通過這種精緻的待遇使其變得柔軟和虛弱。
因為，請告訴我，你認為婦女如此軟弱還有什麼其他原因？僅僅是因為她們的性別嗎？絕不是：而是因為她們的生活方式和教養。因為她們避免暴露[10]，她們的懶散，她們的沐浴，她們的香膏，她們眾多的香水，她們床鋪的精緻柔軟，最終使她們變成現在的樣子。
為了讓你明白，請注意我所說的。告訴我；從花園裡，從那些生長在未開墾[11]之地、被風吹打的樹木中取一棵，將它種植在潮濕陰涼的地方，你會發現它與你最初取它的那棵樹非常不相稱。而這確實是真的，（從事實來看）在鄉村長大的婦女比城市居民更強壯：她們在摔跤中可以戰勝許多城市婦女。因為當身體變得更加柔弱時，靈魂也必然會受到傷害，因為在大多數情況下，靈魂的活動會受到身體的影響。因為在生病時，我們因虛弱而變成不同的人，而當我們康復時，我們又會變成不同的人。因為就像琴弦的音調[12]微弱鬆弛，沒有安排好時，藝術的卓越性也會被破壞，被迫服從琴弦的惡劣狀況：同樣，在身體的情況下，靈魂也會從中受到許多傷害，許多限制[13]。因為當它需要大量照護時，另一方則忍受著痛苦的奴役。
[6.] 因此，我懇求你們，讓我們用工作來使它強壯，而不是像照顧病人一樣照顧它[14]。我的話不僅是對男人說的，也是對女人說的。因為你，女人啊，為什麼要不斷地用奢華來削弱[15]（你的身體）並耗盡它呢[16]？為什麼你要用脂肪來毀壞你的力量呢？這種脂肪是鬆弛，而不是力量。然而，如果你擺脫這些東西，並以不同的方式管理自己，那麼你的個人美貌也會如你所願地改善，當力量和良好的體態存在時。然而，如果你讓它被萬千疾病困擾，那麼既不會有容光煥發，也不會有健康；因為你將永遠情緒低落。你知道，就像當空氣宜人時，它會使美麗的房子看起來華麗，同樣，當心境的愉悅加到美麗的容貌上時，它會使容貌更好：但如果（一個女人）情緒低落和痛苦，她會變得更難看。但疾病和痛苦會產生情緒低落；而疾病是由於身體因過度奢華而過於嬌弱所產生的。所以即使是為了這個，如果你聽從我的建議，你也會逃避奢華。
「但是，你會說，奢華帶來快樂。」是的，但快樂不如煩惱那麼大。而且，快樂僅限於味蕾和舌頭。因為當餐桌撤去，食物吞下之後，你就會像一個沒有吃過的人一樣，或者更糟，因為你從中承受著壓迫、脹氣、頭痛、死一般的睡眠，而且常常因為飽食而失眠，呼吸受阻，以及打嗝。你會惡毒地詛咒你的肚子，而你本該詛咒你過度的飲食。
[7.] 那麼，我們不要養肥身體，而要聽保羅說：「不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅十三14）就像一個人把食物扔進排水溝一樣，把食物扔進肚子裡的人也是如此：或者說，情況並非如此，而是更糟。因為在前一種情況下，他使用[17]排水溝對自己沒有傷害：但在後一種情況下，他會產生無數的疾病。因為滋養身體的是足夠的食物，而且是可以消化的：但超出我們需要的，不僅不能滋養，甚至會破壞其他的。但由於某些偏見和不合時宜的快樂，沒有人看到這些。
你希望滋養身體嗎？除去多餘的；給予足夠的，以及可以消化的。不要過度負荷它，以免你壓垮它。足夠既是滋養也是快樂。因為沒有什麼比消化良好的食物更能產生快樂：沒有什麼比健康更能產生快樂：沒有什麼比敏銳的感官更能產生快樂，沒有什麼比預防疾病更能產生快樂。因為足夠既是滋養，也是快樂，也是健康；但過度是傷害，是不愉快和疾病。因為飢荒所做的，飽足也做了；或者說，更嚴重的惡。因為前者確實會在幾天內奪走一個人的生命並使他解脫；但後者則會侵蝕和腐爛身體，使其長期患病，然後導致最痛苦的死亡。但我們，雖然我們認為飢荒是極其可怕的事情，卻追逐比飢荒更令人痛苦的飽足。
這種疾病從何而來？這種瘋狂從何而來？我不是說我們應該消瘦自己，而是說我們應該吃足夠的食物，既能給我們帶來快樂，也就是真正的快樂，又能滋養身體，並使身體井然有序，適應靈魂的活動，結合得很好。但當它因奢華而變得水腫[18]時，它就無法在洪水中，如人們所說，固定住螺栓[19]和連接框架的關節。因為洪水湧入，整個結構就會崩潰和散開。
「不要為肉體安排」（他說）「去放縱私慾。」（羅十三14）他說得好。因為奢華是放縱不合理慾望的燃料；即使奢華的人是所有人類中最有哲學思想的，他也必然會受到酒精和飲食的影響，他必然會放鬆，他必然會承受更大的火焰。因此（產生）淫亂，因此（產生）姦淫。因為飢餓的肚子不能產生慾望，或者說，不能產生恰到好處的慾望。但產生不雅慾望的，是因奢華而鬆弛[20]的肚子。就像非常潮濕的土地和濕透並保留大量濕氣的糞堆會產生蠕蟲一樣，而擺脫這種濕氣的土地則會結出豐碩的果實，當它沒有任何過度時：即使不耕種，它也會長出草，如果耕種，就會結出果實：我們也是如此。
那麼，我們不要讓我們的肉體無用、無益或有害，而是要在其中種植有用的果實和結果的樹木；我們不要用奢華來削弱它們，因為當它們腐爛時，它們也會長出蠕蟲而不是果實。同樣，如果你的內在慾望過度滋潤，它就會產生不合理的快樂，甚至是極其不合理的快樂。那麼，讓我們除去這種有害的邪惡，以便我們能夠在我們的主耶穌基督裡，與父和聖靈一同，現在直到永遠，世世代代，榮耀歸於祂。阿們。
[1] 或作「接納」。
[2] ἐπιστρέφει，或作「轉變，歸向神」。
[3] τὸ καύχημα τοῦ Χριστοῦ τὰ παθήματα，或作「我們的榮耀——我們的誇耀——基督的苦難」。
[4] σφόδρα πνέουσαν
[5] [這裡有一個諧音字 Τὸ ἀντικατέστητε, πρὸς τοὺς ἑστῶτας εἴρηται，在英文中不易重現。—F.G.]
[6] τὸ τοιαῦτα δυνηθ ΣΨΜΒΟΛ 210 \φ ̈ΣΙΛ Γαλατια̈ \σ 12 ναι
[7] εἰς παιδείαν εἰς παιδείαν ὑπομένετε 是聖屈梭多模最佳手稿等的讀法，也是書信中公認的讀法。後來的 [印刷] 版本採用了後來的讀法 εἰ π. ὑπ
[8] 普通版本在此處以雅各取代以撒，並省略了接下來提及雅各的子句（他們在前面的句子中也將「試探」改為「家庭」）；以糾正文本中明顯的不準確之處。但菲爾德先生從聖屈梭多模的其他段落中指出，他確實是指以撒，他指的是創世記二十六章18-22、27節。
[9] 聖屈梭多模似乎在閱讀這段經文時沒有「ἡ πύλη」這個詞。
[10] 「對熱氣」，σκιατροφία
[11] ἐν τῇ ἐρήμῳ，「乾燥開闊的部分？」
[12] φθόγγοι
[13] ἀνάγκας
[14] νοσηλεύωμεν
[15] ἐκπλύνεις … ἐξίτηλον，字面意思是「洗掉」和「褪色」，就像衣服的顏色被洗掉一樣。
[16] ἐκπλύνεις … ἐξίτηλον，字面意思是「洗掉」和「褪色」，就像衣服的顏色被洗掉一樣。
[17] ἐργάζεται
[18] ὑπέραντλον
[19] γόμφους
[20] πλαδῶσα，「濕潤柔軟」。