講道集
第十三篇
提摩太前書四章11-14節
「這些事你要吩咐人，也要教導人。不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、靈、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。你要在宣讀、勸勉、教導上留心，直等到我來。你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候賜給你的。」
在某些情況下，需要吩咐；在另一些情況下，需要教導。因此，如果你在需要教導的地方發出吩咐，你就會變得可笑。同樣，如果你在應該吩咐的地方進行教導，你也會受到同樣的指責。例如，教導一個人不要作惡是不恰當的，而應該是吩咐；要以一切權柄禁止作惡。不信奉猶太教應該是命令，但當你引導人捨棄財產、宣稱貞潔，或者當你論述信心時，就需要教導。因此保羅兩者都提到了：「吩咐和教導。」當一個人使用護身符，或做任何類似的事情，明知是錯的，他只需要一個命令；但如果他因無知而做，則需要教導他錯誤。 「不可叫人小看你年輕。」
請注意，祭司應該發出吩咐並以權威說話，而不總是教導。但由於普遍的偏見，年輕人容易被輕視，因此他說：「不可叫人小看你年輕。」因為教師不應該受到輕蔑。但如果他不應被輕視，那麼溫柔和節制還有什麼空間呢？的確，他個人所遭受的輕蔑應該忍受；因為教導是藉著恆久忍耐而受稱讚的。但涉及他人時則不然；因為這不是溫柔，而是冷淡。如果一個人報復對自己的侮辱、惡言和傷害，你理所當然地責備他。但當涉及他人的救恩時，要發出吩咐，並以權威介入。這不是節制的問題，而是權威的問題，以免公共利益受損。他根據情況需要，吩咐其中之一。不要因你年輕而輕視你。因為只要你的生命足以平衡，你就不會因年輕而被輕視，反而會更受欽佩：因此他接著說：
「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」在凡事上都顯出自己是善行的榜樣：也就是說，你自己要成為基督徒生活的典範，如同樹立在他人面前的榜樣，如同活生生的律法，如同良好生活的準則和標準，因為教師就應該如此。「在言語上」，使他能流暢地說話，「在行為、愛心、信心、」真實的「清潔、節制上」。
「直等到我來，你要在宣讀、勸勉、教導上留心。」
連提摩太都被吩咐要專心宣讀。那麼，讓我們受教導，不要忽略研讀聖經。再次注意，他說：「直等到我來。」看他如何安慰提摩太，因為提摩太與他分離，如同孤兒，自然需要這樣的安慰。他說：「直等到我來」，你要專心宣讀神聖的經文，彼此勸勉，教導眾人。
「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言。」
這裡他稱教導為預言。[1]
「在眾長老按手的時候賜給你的。」這裡他不是指長老，而是指主教。因為長老不可能按立主教。
第15節：「這些事你要殷勤去做，專心實行。」
請注意他多麼頻繁地就同一件事給予他忠告，這表明教師最重要的是要專注於這些方面。
第16節：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。」也就是說，要謹慎自己，也要教導他人。
「因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」
說得好，「又能救自己」。因為那「在純正教義的話語中受教養」的人，首先自己受益。藉著勸誡他人，他自己也受到感動。因為這些話不僅是對提摩太說的，也是對所有人說的。如果這樣的忠告是對他這位能使死人復活的人說的，那麼對我們又該說什麼呢？基督也藉著說：「天國好像家主，從他庫裡拿出新舊的東西來」（太十三52），來表明教師的職責。
蒙福的保羅也給予同樣的忠告，說：「我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」（羅十五4）。
他比所有人都更實踐這一點，他是在他祖宗的律法下，在迦瑪列腳前受教養的，因此他後來自然會專心宣讀：因為勸誡他人的人，自己會首先遵循他所給予的忠告。因此我們發現他不斷地引用先知的見證，並查考他們的著作。保羅因此專心宣讀，因為從聖經中可以獲得不小的益處。但我們懶惰，我們漫不經心、漠不關心地聽。我們不該受到什麼樣的懲罰呢！
「使你的長進顯明給眾人看。」他說。
因此，他希望提摩太在這方面也顯得偉大和令人欽佩，表明這對他來說仍然是必要的，因為他希望他的「長進」不僅顯明在他的生活中，也顯明在教義的話語中。
第五章第1節：「不可嚴責老年人。」
他現在是在談論職位嗎？我想不是，而是指任何年長的人。那麼，如果他需要糾正呢？不要嚴責他，而是像對待犯錯的父親一樣對待他。
第1節：「勸老年婦女如同母親；勸少年人如同弟兄；勸少年婦女如同姊妹，總要清清潔潔的。」
責備本身就帶有冒犯性，尤其是當它針對老年人，而且又出自年輕人之口時，更顯得三重冒失。因此，他希望藉著方式和溫和來軟化它。因為如果一個人願意專注於此，就有可能在不冒犯的情況下進行責備：這需要極大的判斷力，但這是可以做到的。
「勸少年人如同弟兄。」他為何在此也推薦這一點？是為了顧及年輕人天生的傲氣，因此也應以節制來軟化對他們的責備。
「勸少年婦女如同姊妹」；他補充說：「總要清清潔潔的。」他的意思是，不要只告訴我避免與她們發生罪惡的關係。甚至不應該有任何嫌疑。因為與年輕婦女親近總是令人懷疑的，然而主教又不能總是避免，他藉著加上這些話表明，在這樣的親近中需要「全然的清潔」。但保羅是給提摩太這個忠告嗎？是的，他說，因為我是藉著他向世人說話。但如果提摩太受到這樣的忠告，那麼其他人就應該考慮他們需要怎樣的行為，以免給那些想誹謗的人留下任何懷疑的餘地，任何藉口。
第3節：「要尊敬那真為寡婦的。」
他為何不提貞潔，也不吩咐我們尊敬貞女呢？或許當時還沒有人宣稱這種狀態，或者她們可能已經從中墮落了。「因為有些人」，他說，「已經轉去隨從撒但了」（提前五15）。因為一個婦人可能失去了丈夫，但卻不是真正的寡婦。正如要成為貞女，僅僅不結婚是不夠的，還需要許多其他條件，如無可指責和堅忍；同樣，失去丈夫並不能構成寡婦，而是需要忍耐、貞潔和與所有男人隔絕。他理所當然地吩咐我們尊敬這樣的寡婦，或者更確切地說，是供養她們。因為她們需要供養，被遺棄，沒有丈夫為她們挺身而出。她們的境況在眾人眼中顯得卑微和不幸。因此，他希望她們從祭司那裡得到更大的尊敬，而且更是因為她們配得。
第4節：「若寡婦有兒女，或有孫子孫女，便叫他們先在自己家裡學著行孝，報答親恩。」
請注意保羅的慎重；他多麼頻繁地從人性的考量來敦促人。因為他在此沒有提出任何偉大而崇高的動機，而是一個容易理解的動機：「報答親恩」。如何報答？因為他們養育和教育了他們。彷彿他說，你從他們那裡得到了極大的關懷。他們已經離世。你無法報答他們。因為你沒有生養他們，也沒有撫養他們。在他們的後代中報答他們[2]，藉著兒女償還債務。「便叫他們先在自己家裡學著行孝。」這裡他更簡單地勸勉他們行善；然後為了更激勵他們，他補充說：
「因為這在神面前是蒙悅納的。」正如他曾提到那些「真為寡婦的」，他在此宣告誰是真正的寡婦。
第5節：「那獨居無靠、真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地懇求禱告。但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」
那身為寡婦卻沒有選擇世俗生活的人，才是真正的寡婦；那按理仰賴神，晝夜不住地懇求禱告的人，才是真正的寡婦。並非有兒女的就不是真正的寡婦。因為他稱讚那按理養育兒女的婦人。但如果有人沒有兒女，他的意思是，她是孤單的，他安慰她說，她是最真實的寡婦，她不僅失去了丈夫的安慰，也失去了兒女帶來的安慰，然而她有神代替一切。
她沒有兒女並非更糟，而是神以安慰填補她的需要，因為她沒有兒女。他所說的歸結為此：當有人說寡婦應該養育兒女時，不要悲傷，彷彿因為你沒有兒女，你的價值就因此而降低。你才是真正的寡婦，而那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。
然而，既然許多有兒女的人選擇[3]守寡，並非為了斷絕世俗生活的機會，反而是為了增加這些機會，使她們能更放肆地為所欲為，更自由地沉溺於世俗的慾望：因此他說：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」那麼寡婦不應該好宴樂嗎？當然不應該。如果連身體和年齡都虛弱的時候，好宴樂的生活都是不被允許的，反而會導致死亡，永恆的死亡；那麼那些好宴樂的男人又該說什麼呢？但他有理由說：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」但為了讓你明白這一點，讓我們現在看看死者的狀態和活人的狀態，我們該把這樣的人歸入哪一類呢？活人行生命的工作，那未來的生命，才是真正的生命。基督已經宣告了那未來生命的工作是什麼，我們應該時刻專注於此。「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝」（太二十五34-35）。
活人與死人的區別，不僅在於他們能看見太陽，呼吸空氣，更在於他們行善。因為如果缺少這一點，活人並不比死人好。為了讓你明白這一點，請聽死人如何也能活著。因為經上說：「神不是死人的神，乃是活人的神」（太二十二32）。但你又說這是一個謎。因此讓我們解開這兩個謎。一個好宴樂的人，正活著的時候也是死的。因為他只為他的肚腹而活。在他的其他感官上，他並不活著。他看不見他應該看見的，聽不見他應該聽見的，說不出他應該說的。他也不行活人的行為。但正如一個躺在床上，閉著眼睛，眼瞼緊閉的人，對周遭發生的一切毫無知覺；這個人也是如此，或者更糟。因為前者對善惡都同樣麻木不仁，而後者只對惡有知覺，但對善卻像前者一樣麻木不仁。因此他是死的。因為任何與來生有關的事物都無法感動或影響他。因為放縱，將他帶入自己的懷抱，如同進入某個黑暗陰森、充滿一切污穢的洞穴，使他完全生活在黑暗中，如同死人。因為當他所有的時間都花在宴飲和醉酒上時，他不是死了，被埋葬在黑暗中嗎？即使在早上他似乎清醒了，他實際上也並不清醒，因為他還沒有擺脫和清除昨天的過度放縱，並且仍然渴望重複，而且他的傍晚和中午都花在狂歡中，而整個夜晚和大部分早晨都花在沉睡中。
那麼，他能被列入活人之中嗎？誰能描述那因奢華而來的風暴，那襲擊他靈魂和身體的風暴呢？因為正如一片持續陰沉的天空不讓陽光穿透，奢華和美酒的煙霧籠罩著他的大腦，彷彿一塊岩石，並在其上投下濃霧，不讓理性發揮作用，反而使醉酒的人籠罩在深沉的黑暗中。對於這樣受影響的人，內心該有多大的風暴，多麼劇烈的騷動啊！正如當洪水上漲，淹沒了作坊的入口[4]時，我們看到所有裡面的人都一片混亂，使用桶、水壺、海綿和許多其他方法來舀水，以免它既破壞建築物，又損壞其中所有物品：當奢華淹沒靈魂時，也是如此；內部的思維被打亂了。已經積聚的東西無法排出，而引入更多，則會引發一場猛烈的風暴。因為不要看那歡快愉悅的臉龐，而要審視內部，你會看到它充滿了深深的沮喪。如果能將靈魂呈現出來，用我們的肉眼看見它，奢華者的靈魂會顯得沮喪、悲傷、痛苦，並因消瘦而憔悴；因為身體越是豐腴肥胖，靈魂就越是瘦弱無力；身體越是嬌慣[5]，靈魂就越是受困[6]。正如當眼睛的瞳孔外層過厚時，它無法發揮視力[7]，向外看，因為光線被厚厚的覆蓋物阻擋，常常導致黑暗；同樣，當身體不斷飽食時，靈魂必然被粗俗所籠罩。但你說，死人會腐爛，會敗壞；不健康的濕氣會從他們身上滲出。同樣，在「那好宴樂的」人身上，可以看到鼻涕、痰、感冒、打嗝、嘔吐、噯氣等等，這些因為太不雅觀，我就不提了。因為奢華的統治是如此，它使人忍受我們甚至認為不宜提及的事情。
但你仍然問，身體在吃喝的時候如何會消解呢？當然，這不是人類生命的標誌，因為沒有理性的生物也會吃喝。當靈魂死去時，吃喝有什麼用呢？披著花衣的屍體並不會因此受益，而當一個盛開的身體包裹著一個死去的靈魂時，靈魂也並不會受益。因為當它所有的談話都圍繞著廚師、採購員和糕點師，卻沒有說出任何虔誠的話語[8]時，它不是死了嗎？
因為讓我們思考人是什麼？異教徒說人是一種理性的動物，會死亡，有能力理解和認識。但我們不要從他們那裡獲取定義，而是從哪裡呢？從聖經。那麼聖經在哪裡給出了人的定義呢？請聽它的話：「地上有一個人完全正直，敬畏神，遠離惡事」（約伯記一2）。這確實是一個人！再次，另一個人說：「人是偉大的，有憐憫的人是寶貴的」（箴言二十6，七十士譯本）。那些不符合這個描述的人，儘管他們有心智，並且有能力認識，聖經卻拒絕承認他們是人，而是稱他們為狗、馬、蛇、狐狸、狼，以及任何更卑賤的動物。如果人是這樣，那麼好宴樂的人就不是人；因為他從未思考過他應該思考的任何事情，他怎麼會是人呢？奢華和清醒不能並存：它們是互相毀滅的。連異教徒也說：
「沉重的肚腹容不下敏銳的心智。」[9]
聖經稱這樣的人為沒有靈魂的人。「我的靈（經上說）必不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體」（創世記六3，七十士譯本）。然而他們有靈魂，但因為他們的靈魂死了，祂稱他們為肉體。因為正如對於有德行的人，儘管他們有身體，我們說「他全是靈魂，他全是靈」，反之亦然，對於那些不是這樣的人。所以保羅也對那些不履行肉體行為的人說：「你們不在肉體裡」（羅馬書八9）。因此，那些生活奢華的人不在靈魂或聖靈裡。
道德教訓。「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」聽著，你們這些沉溺於狂歡和放縱的婦女，你們忽略了那些因飢餓而憔悴、瀕死的窮人，卻不斷地奢華享樂，毀滅自己。因此，你們造成了兩種死亡：那些因匱乏而死的人，以及你們自己的死亡，兩者都是因為過度。但如果你們從你們的豐盛中彌補他們的匱乏，你們就能拯救兩條生命。你們為何如此過度地餵養自己的身體，卻讓窮人的身體因匱乏而消瘦；為何如此過度地嬌慣這個，卻又過度地限制那個？想想食物的結果，它會變成什麼。難道你們不厭惡提及它嗎？那麼為何還要熱衷於這樣的積累呢？奢華的增加不過是糞便的增多！因為自然有其限度，超出這些限度的不是營養，而是傷害，是糞便的增加。滋養身體，但不要毀壞它。食物被稱為營養，是為了表明它的目的不是傷害身體，而是滋養它。或許正因為如此，食物才會變成排泄物，這樣我們才不會成為奢華的愛好者。因為如果不是這樣，如果它對身體無用且無害，我們就不會停止互相吞噬。如果肚腹隨心所欲地接收、消化食物並將其輸送到身體，我們就會看到無數的戰爭和戰鬥。即使現在，當我們的一部分食物變成糞便，一部分變成血液，一部分變成虛假無用的痰時，我們仍然如此沉迷於奢華，以至於我們可能在一餐飯上花費整個財產。如果奢華的結局不是這樣，我們又會做什麼呢？我們生活得越奢華，我們身上充滿的氣味就越難聞。身體就像一個腫脹的瓶子，四處漏水。噯氣聲大到讓旁觀者頭痛。由於內部發酵的熱量，蒸汽像從爐子裡一樣冒出來，如果旁觀者都感到痛苦，那麼你認為內部的大腦不斷地受到這些煙霧的襲擊，會遭受什麼樣的痛苦呢？更不用說那些發熱和阻塞的血液通道，那些儲存器官，肝臟和脾臟，以及排泄糞便的管道了。我們注意保持街道上的排水溝暢通。我們用桿子和耙子清理我們的下水道，以免它們堵塞或溢出，但我們卻不保持身體的管道暢通，反而堵塞和阻塞它們，當污垢上升到國王的寶座，我的意思是腦部時，我們卻不理會它，對待它不像一位值得尊敬的國王，而像一隻不潔的野獸。神特意將那些不潔的肢體移開，這樣我們就不會受到它們的冒犯。但我們不讓事情如此，反而因我們的過度而破壞一切。還有其他邪惡可以提及。堵塞下水道會滋生瘟疫；但如果來自外部的惡臭具有傳染性，那麼被困在體內，無法找到出口的惡臭，會對身體和靈魂造成什麼樣的疾病呢？有些人奇怪地抱怨，想知道神為何規定我們必須背負一堆糞便。但他們自己卻增加了負擔。神這樣設計是為了讓我們脫離奢華，並說服我們不要依戀世俗的事物。但你卻不因此被說服停止暴食，儘管快樂只持續到喉嚨，只持續到吃飯的時間，甚至沒有那麼久，你卻繼續放縱。難道不是嗎，一旦它通過味蕾和喉嚨，快樂就停止了？因為它的感覺在於味覺，而味覺滿足之後，就會產生噁心，胃無法消化食物，或者消化起來非常困難。因此，說「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的」是理所當然的。因為奢華的靈魂無法聽到或看到任何東西。它變得軟弱、卑賤、不男不女、粗俗、懦弱、充滿無恥、奴性、無知、憤怒、暴力和各種邪惡，並且缺乏相反的美德。因此他說：
第7節：「這些事你要囑咐他們，叫他們無可指責。」
他沒有讓他們自行選擇。他說，吩咐他們不要奢華，假定這是一個公認的邪惡，因為他不認為奢華者可以合法或被允許領受聖禮。「這些事你要吩咐」，他說，「叫他們無可指責。」因此你看，這被列為罪惡之一。因為如果這是一個選擇的問題，即使沒有做到，我們仍然可以無可指責。因此，為了順服保羅，讓我們吩咐奢華的寡婦不要列入寡婦名單[10]。因為如果一個士兵，經常出入澡堂、劇院、繁忙的生活場景，被判為失職，那麼寡婦更是如此。因此，讓我們不要在此尋求安息，以便將來找到安息。讓我們不要在此好宴樂，以便將來享受真正的快樂，真正的喜悅，那不會帶來任何邪惡，卻帶來無限的良善。願神恩典我們都能在耶穌基督裡有份，與祂同在，等等。
[1] 他
的意思是這是一種預言的恩賜，希臘文 διὰ（dia，藉著）可以支持此意。
[2] αὐτοῦ（autou，他／她）似乎
難以理解，應讀作 αὐτούς（autous，他們）。B 版
有 ἐκείνου（ekeinou，他的），
那將是「在他（她丈夫）的孫子孫女中」。很難看出聖屈梭多模為何將此視為對寡婦本人的指示，除非是出於對他母親為他奉獻的感恩回憶。
提奧多雷特（Theodoret）追隨他，但更多地談論了兒女相應的職責。
[3] 2 份手稿作「放棄」。
[4] ἐργαστηρίων（ergasterion，作坊），可能指地窖。
[5] θάλπεται（thalpetai，被溫暖）。
[6] θάπτεται（thaptetai，被埋葬）。
[7] 當時普遍認為，眼睛需要發出某種光線才能與外界光線相遇。
[8] μηδὲν εὐσεβὲς（meden eusebes，沒有任何虔誠的），
或許是委婉語，指輕浮和褻瀆的言談。
[9] 英文諺語是：「肥肚腩生不出聰明腦袋。」
[10] 關於教會供養的「寡婦名單」，請參見聖屈梭多模《論祭司職分》第三卷第16章，Ben. p. 396, A。
[REVIEW]