約翰金口(Chrysostom 屈梭多模)聖經註釋與文選集

053 帖撒羅尼迦後書 · Wikisource
帖撒羅尼迦後書 1:9,10
帖撒羅尼迦後書 1:9,10

第三篇講道

帖撒羅尼迦後書一章 9、10 節

「他們要受刑罰,就是永遠的沉淪,離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨,要在祂聖徒身上得榮耀,又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」

有許多人,他們不藉著離棄罪惡,而是藉著認為地獄不像所說的那麼可怕,而是比所威脅的更溫和,是暫時的而非永遠的,來形成美好的盼望;關於這一點,他們哲學化了許多。但我可以從許多理由證明,並從關於地獄的表達本身得出結論,它不僅不溫和,而且比所威脅的更可怕。但我現在不打算論述這些事。因為即使我們不完全闡明其意義,單單從話語中產生的恐懼也已足夠。但它不是暫時的,請聽保羅現在說,關於那些不認識神、不相信福音的人,「他們要受刑罰,就是永遠的沉淪。」那麼,永遠的怎麼會是暫時的呢?「離開主的面」,他說。這是什麼意思?他這裡想說這會是多麼容易。因為既然他們那時非常驕傲,他說,就不需要費多大周折;只要神降臨並顯現,所有人都會陷入刑罰和報應。祂的降臨對某些人來說確實是光,但對另一些人來說則是報應。

「和祂權能的榮光」,他說,「這正是主降臨,要在祂聖徒身上得榮耀,又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」

神會得榮耀嗎?是的,他說,在所有的聖徒身上。如何得榮耀?因為當那些極其驕傲的人看見那些曾被他們鞭打、被他們輕視、被他們嘲笑的人,現在卻親近祂,這就是祂的榮耀,或者說,這是他們的榮耀,既是他們的也是祂的;祂的榮耀,因為祂沒有離棄他們;他們的榮耀,因為他們被認為配得如此大的尊榮。因為正如有忠信的人是祂的豐盛,同樣,有那些將享受祂恩典的人也是祂的榮耀。對於良善的祂來說,擁有那些祂可以施予恩惠的人是祂的榮耀。「又在一切信的人身上顯為希奇」,他說,也就是「藉著信的人」。看這裡,「在」又被用作「藉著」。因為藉著他們,祂顯為可敬畏的,當祂將那些曾是可憐、悲慘、遭受無數苦難並相信的人帶入如此輝煌的境地時。祂的能力就顯明了;因為儘管他們在這裡似乎被遺棄,然而他們在那裡卻享受著極大的榮耀;那時,神的全部榮耀和能力才特別顯明。如何顯明?

「因為我們向你們所作的見證,在那日是可信的。」

第 11 節。「為此,我們也常為你們禱告。」

也就是說,當那些遭受無數苦難、被誘使背棄信仰卻未屈服、反而堅信的人被公開顯現時,神就得榮耀了。那時,這些人的榮耀也顯明了。「不要在人未死之先,就稱他為有福。」(《次經·西拉書》十一 28)因此他說,在那日,那些相信的人將會顯明。「為此,我們也常為你們禱告」,他說,「願我們的神看你們配得所蒙的召,又用大能成就你們一切良善的願望和一切信心的工作。」

「願祂看你們配得所蒙的召」,他說;因為他們並非未蒙召。因此他補充說,「又成就你們一切良善的願望。」因為那個穿著污穢衣服的人也被召了,但他沒有持守他的呼召,反而因此被更深地拒絕。「所蒙的召」,即進入婚宴的召。因為那五個童女也被召了。「起來」,它說,「新郎來了。」(出自馬太福音二十五 6)她們也預備了自己,但卻沒有進去。但他所說的是另一種呼召。因此,他為了表明他所說的是哪種呼召,他補充說,「又用大能成就你們一切良善的願望和一切信心的工作。」他說,這就是我們所尋求的呼召。看他多麼溫和地引導他們。為了不讓他們因過度的稱讚而自滿,彷彿他們已成就了偉大的事,也不讓他們變得懶惰,他表明只要他們還活著,就仍有不足之處。這也是他在《希伯來書》中所說的:「你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。」(希伯來書十二 4)「直到一切蒙祂喜悅的事」,他說,也就是祂的滿足、說服、完全確信。也就是說,願神的說服[1]得以成就,願你們一無所缺,願你們成為祂所願的樣子。「又用大能成就一切信心的工作」,他說。這是什麼意思?他說,是忍受逼迫的堅忍,使我們不致灰心。

第 12 節。「叫我們主耶穌基督的名在你們身上得榮耀,你們也在祂身上得榮耀,都照著我們的神並主耶穌基督的恩典。」

他在那裡談到榮耀,這裡也談到榮耀。他說,他們得榮耀,以致他們甚至可以誇口。他說,更重要的是,他們也榮耀神。他說,他們將領受那榮耀。但這裡他也是這個意思:因為主得榮耀,僕人也得榮耀。因為那些榮耀他們主的人,自己會更得榮耀,既因那件事,也獨立於那件事。因為為基督受苦是榮耀,他到處都稱那件事為榮耀。我們受的羞辱越多,我們就越顯赫。然後他又表明這本身也是出於神,他說:「都照著我們的神並主耶穌基督的恩典」;也就是說,這恩典是祂自己賜給我們的,使祂在我們身上得榮耀,也使我們在祂身上得榮耀。祂如何在我們身上得榮耀?因為我們不把任何事置於祂之上。我們如何在祂身上得榮耀?因為我們從祂那裡領受了能力,以致我們絲毫不向臨到我們的邪惡屈服。因為當試探發生時,神同時得榮耀,我們也得榮耀。因為他們榮耀祂,因為祂如此堅固我們;他們欽佩我們,因為我們使自己配得。而所有這些事都是藉著神的恩典成就的。

第二章 1、2 節。

「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集,我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心。」

復活何時發生,他沒有說,但它不會現在發生,他已經說了。「和我們到祂那裡聚集。」這也不是小事。看,勸勉又一次伴隨著稱讚和鼓勵,因為祂和所有的聖徒必將與我們一同顯現。這裡他正在論述復活和我們的聚集。因為這些事將同時發生。他提升他們的心靈。「不要輕易動心」,他說,「也不要驚慌,無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了。」

這裡他似乎暗示,有些人四處散佈偽造的書信,聲稱是保羅所寫,並以此宣稱主的日子已近,從而誤導許多人。因此,為了不讓他們受騙,保羅藉著他所寫的內容提供保證,說:「不要驚慌,無論有靈、有言語」:這就是他所說的意思:即使有人擁有預言的靈說這話,也不要相信。因為我與你們同在時,我已告訴你們這些事,所以你們不應改變你們從所受教導而來的信念。或者這樣,「有靈」:他稱假先知為藉著不潔之靈說話的人。因為這些人為了更受人相信,不僅試圖用說服性的言語欺騙(他藉著說「或有言語」來表明這一點),而且他們還展示了一封偽造的信,聲稱是保羅所寫,宣稱同樣的事。因此,他指出這一點,並補充說:「或有冒我名的書信。」因此,他在各方面都給予他們保障後,便闡述自己的教義,說:[2]

第 3、4 節。「不要讓人用任何方式欺騙你們;因為那日子來到以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神和受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」

這裡他論述敵基督,並揭示了偉大的奧秘。「離道反教」是什麼?[3]他稱之為apostasy(apostasy,背道),因為他將毀滅許多人,使他們背離信仰。所以,他說,如果可能,連選民也會被絆倒。(出自馬太福音二十四 24)他稱他為「大罪人」。因為他將行無數的惡事,並使他人也行惡。但他稱他為「沉淪之子」,因為他也要被毀滅。但他到底是誰?是撒但嗎?絕不是;而是某個人,他完全容許撒但在他裡面作工。因為他是一個人。「高抬自己,超過一切稱為神和受人敬拜的。」因為他不會引進偶像崇拜,而是會成為神的某種對敵;他將廢除所有的神,並命令人敬拜他而非神,他將坐在神的殿裡,不僅是耶路撒冷的殿,也包括每一個教會。「自稱」,他說;他沒有說,口稱,而是努力顯明。因為他將行大奇事,並顯出奇妙的異兆。

第 5 節。「你們不記得嗎?我還在你們那裡的時候,就已經把這些事告訴你們了。」

你看,不斷地說同樣的話,並用同樣的詞語來闡述,是多麼必要?因為看哪,他們在場時聽他說過這些事,現在又需要被提醒。因為正如他們聽過關於苦難的事,「因為我們在你們那裡的時候,曾預先告訴你們,我們必受患難」(帖撒羅尼迦前書三 4);他們卻仍然忘記了,他又藉著書信再次堅固他們;同樣,聽過關於基督降臨的事,他們又需要書信來使他們平靜。因此他提醒他們,表明他所說的並非奇異之事,而是他一直以來所說的。

因為就像農夫一樣,種子雖然一次性撒入土中,卻不會一直留在那裡,而是需要大量的準備,如果他們不翻土,不覆蓋播下的種子,他們就是為那些撿食穀物的鳥兒播種;同樣,我們也是,除非我們不斷地提醒,覆蓋所播下的,否則我們只是將一切都撒在空中。因為魔鬼會將它帶走,我們的懶惰會毀壞它,太陽會曬乾它,雨水會沖走它,荊棘會窒息它:所以一次播種後就離開是不夠的,而是需要大量的勤奮,趕走鳥兒,拔除荊棘,用大量的泥土填滿石地,抑制、圍堵並清除一切有害之物。但在土地的情況下,一切都取決於農夫,因為它是無生命的客體,只準備好被動。但在屬靈的土壤中則完全不同。並非一切都是教師的責任,至少一半,如果不是更多,是門徒的責任。我們的責任確實是撒種,但你們的責任是做那些為你們的記憶所說的事,用你們的行為顯出果實,將荊棘連根拔起。

因為財富確實是荊棘,不結果子,既不美觀,也不實用,傷害那些與之打交道的人,它本身不僅不結果子,甚至阻礙正在萌芽的果實。財富就是如此。它不僅不結永恆的果子,甚至阻礙那些希望獲得它的人。荊棘是無理性駱駝的食物;它們被火吞噬和燒盡,一無用處。財富也是如此,一無用處,只會點燃爐火,點燃那像烤箱一樣燃燒的日子,滋養無理性的情慾,報復和憤怒。因為吃荊棘的駱駝也是如此。因為據那些熟悉這些事的人說,沒有一種動物像駱駝那樣不可和解,那樣悶悶不樂和報復心強。財富就是如此。它滋養靈魂中不合理性的情慾,但它卻像荊棘一樣刺傷和傷害理性。這種植物堅硬粗糙,而且會自行生長。

讓我們看看它是如何生長的,以便我們能將它根除。它生長在陡峭、多石、乾燥、沒有水分的地方。因此,當一個人粗暴、陡峭,也就是無情時,荊棘就在他裡面生長。但是當農夫的兒子們想要將它們根除時,他們不是用鐵器。那怎麼辦呢?他們放火燒它,這樣就能將土地中所有的惡劣品質都清除掉。因為只剪掉上部是不夠的,因為根還留在下面,甚至連根拔起也不夠(因為它因其惡劣品質而留在土中,就像身體受到某種瘟疫侵襲後,仍然留下殘餘一樣),火從上面,吸取荊棘所有的水分[4],就像某種毒藥一樣,藉著熱量從地底深處將其吸出。因為就像拔罐器放在患處會將所有的病症都吸到自己身上一樣,火也會吸走荊棘中所有的惡劣品質,使土地變得純淨。

那麼,我為什麼要說這些呢?因為你們應當清除對財富的一切依戀。我們這裡也有火,能從靈魂中吸取這種惡劣品質;我指的是聖靈的火。如果我們讓它在他們身上作工,我們就能夠不僅使荊棘枯乾,也能使其中的水分枯乾,因為如果它們根深蒂固,一切都將徒勞無功。請看,有富人進來這裡嗎?或者也有富婆嗎?她不關心如何聆聽神的聖言,而是關心如何炫耀,如何盛氣凌人地坐著,如何以極大的榮耀,如何以她華麗的衣著超越所有其他婦女,並藉著她的服裝、容貌和舉止使自己更顯尊貴。她所有的關心和顧慮是:某某婦人看見我了嗎?她欽佩我了嗎?我的美貌是否打扮得體?這樣她的衣服就不會腐爛,也不會破損;她所有的關心都在於此。同樣,富人也進來,意圖向窮人炫耀自己,並藉著他身上的衣服,以及他眾多的僕人(他們也站在周圍,驅散人群)來震懾窮人。但他因極度的驕傲,甚至不屑於做這件事,認為這是一件不配紳士做的事,以致於儘管他極度自大,卻無法忍受去做,而是將其委託給他的僕人。因為做這件事確實需要奴性十足和厚顏無恥的舉止。然後當他坐下時,家中的煩惱立刻湧上心頭,從四面八方分散他的注意力。佔據他靈魂的驕傲溢於言表。他認為他對我們、對百姓,甚至可能對神都施了恩惠,因為他進入了神的殿。但這樣被激怒的人,又如何能被治癒呢?

那麼,請告訴我,如果有人去醫生的診所,卻不向醫生求助,反而認為自己是在幫醫生的忙,並且拒絕為自己的傷口求藥,卻只關心自己的衣服;他會得到任何益處而離開嗎?我想不會。但是,請允許我告訴你們所有這些事情的原因。他們認為當他們進入這裡時,他們是進入我們的面前,他們認為他們所聽到的都是從我們這裡聽到的。他們沒有放在心上,他們沒有考慮到,他們是進入神的面前,是神在對他們說話。因為當讀經員站起來說:「主如此說」,而執事站著並要求所有人靜默時,他這樣說並不是為了尊敬讀經員,而是為了尊敬藉著他向所有人說話的那位。如果他們知道是神藉著祂的先知說這些話,他們就會拋棄所有的驕傲。因為如果當統治者對他們說話時,他們不允許自己的思想遊蕩,那麼當神說話時,他們就更不會了。我們是僕役,親愛的。我們說的不是我們自己的事,而是神的事,每天都有來自天上的書信被宣讀。

那麼,我懇求你,請告訴我,如果現在,當我們都在場時,有人進來,腰間繫著金帶,挺直身子,神氣活現地說他是地上君王派來的,並帶來了關於重要事務的信件給全城;你們難道不會都轉向他嗎?你們難道不會在沒有執事命令的情況下,保持深沉的靜默嗎?我確實這麼認為。因為我經常在這裡聽到君王的信件被宣讀。那麼,如果有人從君王那裡來,你們都會專心聽;而一位先知從神那裡來,從天上說話,卻沒有人專心聽嗎?或者你們不相信這些事是從神來的訊息嗎?這些是從神那裡發出的書信;因此,讓我們以應有的敬畏進入教會,並以敬畏的心聆聽這裡所說的話。

你說,我進來做什麼,如果我沒有聽到有人講道?這就是一切的毀滅和破壞。因為講道的人有什麼必要呢?這種必要性源於我們的懶惰。為什麼需要講道呢?神聖的聖經中所有的一切都是清晰和公開的;所有必要的事都是顯而易見的。但因為你們是為了娛樂而聽,所以你們也尋求這些事。因為請告訴我,保羅是用什麼樣的華麗詞藻講道的呢?然而他卻改變了世界。或者不識字的彼得又是用什麼樣的詞藻呢?但你說,我不知道聖經中包含什麼。為什麼?因為它們是用希伯來語說的嗎?它們是拉丁語,還是外國語言?它們不是希臘語嗎?但你說,它們表達得很晦澀:什麼是晦澀的?告訴我。難道沒有歷史嗎?因為(當然)你知道那些淺顯的部分,因為你詢問那些晦澀的部分。聖經中有無數的歷史。告訴我其中一個。但你說不出來。這些都是藉口,只是空話。你說,每天都聽到同樣的事情。那麼,請告訴我,你在劇院裡沒有聽到同樣的事情嗎?你在賽馬場裡沒有看到同樣的事情嗎?難道所有的事情不都一樣嗎?難道升起的太陽不總是同一個嗎?我們吃的食物不都是一樣的嗎?我想問你,既然你說你每天都聽到同樣的事情;請告訴我,所讀的經文是出自哪位先知?出自哪位使徒,或者哪封書信?但你說不出來——你似乎聽到了陌生的事情。所以當你想要懶惰時,你說它們是同樣的事情。但當你被問到時,你就像一個從未聽過它們的人。如果它們是同樣的事情,你應該知道它們。但你卻一無所知。

這種狀況值得哀悼——值得哀悼和抱怨:因為鑄幣者徒勞地鑄幣。[5]為此,你們更應當專心,因為它們是同樣的事情,因為我們沒有給你們帶來任何勞苦,也沒有說奇怪或多變的事情。那麼,既然你們說那些是同樣的事情,但我們的講道卻不是同樣的事情,而是我們總是對你們說新的事情,你們會注意這些嗎?絕不會。但如果我們說,為什麼你們連這些都記不住呢?你們說:「我們只聽一次,怎麼能記住呢?」如果我們說,為什麼你們不注意那些其他的事情呢?你們說:「總是說同樣的事情」——無論如何,這些都是懶惰和藉口的話。但它們不會永遠有用,總有一天我們會徒勞無功地哀悼。願神禁止,並賜予我們在這裡悔改,以理解和敬畏神的心聆聽所說的話,使我們既能被催促去履行善工,又能以一切勤勉修正我們的生活,使我們能夠藉著恩典和慈愛等,獲得應許給愛祂之人的福分。

腳註

腳註

[1] 唐斯(Downes)解釋為:「那將說服,即滿足神的事。」這個詞通常指「決心」。

[2] [此處結束的段落在一組文件中缺失,而這組文件對於這封書信來說通常是正確的。此段落的內容並未提供關於其真實性的決定性指示。——J.A.B.]

[3] [譯為「離道反教」的希臘詞,正是我們借用為apostasy(apostasy,背道)的詞。——J.A.B.]

[4] 維吉爾(Virgil)說:—

「或以火將其一切

惡質煉盡,無用之濕氣滲出。」——《農事詩》一 87, 88。

[5] ὅτι εἰς κενὸν ἀργυροκόπος ἀργυροκοπεῖ. [或許更應譯為:「(銀匠)徒勞地敲打著虛無。」——J.A.B.]

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