第九篇講道
帖撒羅尼迦前書 5:1-2
「弟兄們，論到時候、日期，不用我寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」
看來，沒有什麼比人類本性更愛探究隱晦和隱藏之事，也更為好奇的了。當人心不安、不完全時，這種情況便會發生。因為那些單純的孩子們，總是纏著他們的奶媽、導師和父母，不斷地問：「這事何時發生？」、「那事何時發生？」這也源於生活放縱，無所事事。因此，我們的心急於學習和理解許多事情，尤其是關於末世的時期；如果我們受此影響，又有何奇怪呢？因為那些聖徒們，他們自己也最受此影響。在受難之前，使徒們來到基督面前說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？祢降臨和世界的結局，有什麼預兆呢？」(太二十四23) 在受難和從死裡復活之後，他們對祂說：「祢復興以色列國，就在這時候嗎？」(徒一6) 他們沒有比這更早問祂任何事。
然而，後來當他們蒙受聖靈時，情況就不同了。他們不僅自己不再詢問，也不再抱怨這種無知，反而抑制那些受這種不合時宜的好奇心所困擾的人。例如，請聽蒙福的保羅現在怎麼說：「弟兄們，論到時候、日期，不用我寫信給你們。」他為何沒有說沒有人知道？為何沒有說這事沒有啟示，反而說「不用我寫信給你們」？因為那樣會讓他們更傷心，但這樣說卻安慰了他們。因為「不用我寫信給你們」這句話，彷彿這事既多餘又不合宜，他就不讓他們去探究了。
因為請告訴我，這有什麼益處呢？假設結局會在二十年、三十年或一百年之後，這與我們何干？難道每個人的生命終結不就是他個人的結局嗎？你為何好奇，為何為著普遍的結局而勞苦呢？但在這件事上，我們與其他事一樣。因為正如在其他事上，我們放下自己的私事，卻為著普遍的事而焦慮，說：「某某人是淫亂的，某某人是姦淫的，那個人搶劫了，另一個人傷害了人」；但沒有人顧及自己的事，每個人想的都是除了自己的私事以外的任何事；所以在這裡也一樣，每個人都忽略思考自己的結局，我們卻急於聽聞普遍的毀滅。現在，那與你何干呢？因為如果你使自己的結局美好，你就不會因著別人的結局而受害；無論那結局是遙遠還是臨近。這與我們無關。
因此，基督沒有說出這事，因為這是不合宜的。你說，怎麼會不合宜呢？隱藏這事的那位知道為何不合宜。因為請聽祂對祂的使徒們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」(徒一7) 你為何好奇呢？彼得，使徒之首，和他的同伴們，聽見這話，彷彿他們所尋求的，是他們無法知道的過於重大的事。你說，的確如此；但這樣做可以堵住希臘人的口。怎麼堵呢？請告訴我。因為他們說，這個世界是一個神；如果我們知道它毀滅的時期，我們就能堵住他們的口。為什麼，知道它何時被毀滅，還是知道它會被毀滅，才能堵住他們的口呢？告訴他們這事，它會有一個結局。如果他們不相信這點，他們也不會相信另一點。
請聽保羅說：「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」不僅是普遍的日子，也是每個人的日子。因為兩者相似，也彼此相關。因為普遍的日子所做的，個別的日子也部分地做。因為末世的時期從亞當開始，然後才是末世的終結；[1] 因為即使現在，稱之為末世也不為過。因為每天有成千上萬的人死去，所有人都等待那日，沒有人在那日之前復活，這難道不是那日的工作嗎？[2] 如果你想知道它為何被隱藏，以及它為何像夜間的賊一樣來到，我會告訴你我認為可以很好解釋的原因。沒有人會在一生中培養美德；但如果他知道自己的末日，在犯下無數罪惡之後，然後來到洗禮池，他就會這樣離去。因為如果現在，當不確定性所帶來的恐懼震撼所有人的靈魂時，所有[3]人仍然在他們生命的最後一刻，在他們整個前半生都沉溺於邪惡之後，才接受洗禮——如果他們對這件事完全確信，誰還會培養美德呢？如果許多人沒有受洗就離世，甚至這種恐懼也沒有在他們活著的時候教導他們培養討神喜悅的事；如果這種恐懼也被移除了，誰還會清醒，誰還會溫和呢？沒有一個！還有另一件事。對死亡的恐懼和對生命的熱愛約束了許多人。但如果每個人都知道他明天肯定會死，那麼在那一天之前，他什麼事都不會拒絕嘗試，他會殺死任何他想殺的人，並通過報復他的敵人來挽回自己，並犯下無數罪行。
因為一個絕望於今生生命的惡人，甚至不顧及身穿紫袍的人。因此，一個確信自己無論如何都會死的人，既會報復他的敵人，又會在首先滿足自己的靈魂之後，才迎接他的結局。讓我再提第三件事。那些熱愛生命，並極度依戀今世事物的人，會[4]因絕望和悲傷而毀滅。因為如果任何年輕人知道自己在達到老年之前就會死去，就像最遲鈍的野獸被捕獲時，因預期自己的結局而變得更加遲鈍一樣，他也會受到影響。此外，即使是勇敢的人也不會得到他們的獎賞。因為如果他們知道三年後他們肯定會死，而在那之前是不可能的，那麼他們冒險面對危險會得到什麼獎賞呢？因為任何人都可以對他們說：「因為你們確信有三年的生命，所以你們才投身於危險之中，知道你們不可能死去。」因為一個預期每次危險都可能導致死亡，並且知道如果他不冒險就會活著，但如果他嘗試這樣那樣的行動就會死去的人，他給出了他熱心和輕視今生的最大證明。我將用一個例子向你說明這一點。請告訴我，如果族長亞伯拉罕預先知道他不必獻祭他的兒子，他把他帶到那個地方，他還會有任何獎賞嗎？如果保羅預先知道他不會死，他輕視危險，他又會在哪些方面令人欽佩呢？因為即使是最遲鈍的人也會衝入火中，如果他能找到任何他可以信任的人來確保他的安全。但那三個孩子並非如此。因為請聽他們說：「尼布甲尼撒王啊，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」(但三17，七十士譯本)
你們看，不知道我們結局的時間會帶來多少好處，而且還有更多。同時，學習這些就足夠了。因此，祂像夜間的賊一樣來到；這樣我們就不會沉溺於邪惡，也不會懶惰；這樣祂就不會奪走我們的獎賞。「因為你們自己明明曉得，」他說。那麼，如果你們確信，為何還要好奇呢？但未來是不確定的，請從基督所說的話中學習。因為祂之所以這樣說，請聽祂說：「所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」[5] (太二十四42) 因此保羅也說：
第3節：「人正說平安穩妥的時候，毀滅忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。」
這裡他暗示了一些他在第二封書信中也說過的事情。因為[6]他們當時正受苦，而那些與他們爭戰的人卻安逸奢華，然後當他藉著提及復活來安慰他們目前的苦難時，其他人卻用他們祖先的論點來侮辱他們，說：「什麼時候會發生呢？」——先知們也說過：「禍哉！那些說：『願他速速成就，願神加速他的工作，使我們看見；願以色列聖者的謀略臨到，使我們知道！』的人。」(賽五19)；又說：「禍哉！那些渴望耶和華日子的人。」(摩五18) 他指的是這一天；因為他不是單純地指那些渴望它的人，而是指那些因為不相信它而渴望它的人；他說：「耶和華的日子是黑暗，不是光明」——那麼，請看保羅如何安慰他們，彷彿他說：「不要讓他們認為他們處於繁榮狀態，是審判不會來臨的證據。因為它就是這樣來的。」
但值得一問的是，如果敵基督來了，以利亞也來了，那麼怎麼會是「人正說平安穩妥的時候」，毀滅忽然臨到他們呢？因為這些事作為它來臨的預兆，不允許那日不期而至。但他並不是指這是敵基督的時期，也不是指整個日子，因為那將是基督來臨的預兆，但祂自己不會有預兆，而是會忽然和出乎意料地來臨。因為產難，你說，並不會出乎意料地臨到懷孕的婦人：因為她知道九個月後就會分娩。然而，這仍然非常不確定。因為有些人七個月就分娩，有些人九個月才分娩。而且無論如何，日子和時辰都是不確定的。因此，保羅是針對這一點這樣說的。這個比喻是精確的。因為產難並沒有許多確定的預兆；許多人確實是在大路上，或是在家外和異鄉分娩的，並沒有預料到。他這裡不僅暗示了不確定性，也暗示了痛苦的劇烈。因為她正在玩耍、歡笑，毫無預期，卻忽然被難以言喻的痛苦抓住，被分娩的劇痛刺穿——當那日臨到那些靈魂時，情況也會如此。
「他們絕不能逃脫。」正如他剛才所說的。
第4節：「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」
這裡他指的是一種黑暗和不潔的生活。因為腐敗和邪惡的人做任何事都像在夜間一樣，逃避所有人的注意，將自己封閉在黑暗中。因為請告訴我，姦夫不是在晚上守候，盜賊不是在夜間守候嗎？盜墓者不是在夜間進行他所有的勾當嗎？那麼呢？那日子不是像賊一樣臨到他們嗎？它不是也出乎意料地臨到他們嗎，但他們事先知道嗎？那麼他為何說：「不用我寫信給你們」呢？他這裡說的不是關於不確定性，而是關於災難，也就是說，它不會作為一種邪惡臨到他們。因為它確實會出乎意料地臨到他們，但它不會給他們帶來任何麻煩。「那日子，」他說，「不會像賊一樣臨到你們。」因為對於那些警醒並在光明中的人來說，如果強盜闖入，也無法傷害他們：那些生活良好的人也是如此。但那些睡著的人，他會剝奪他們的一切，然後離去；也就是說，那些信賴今生事物的人。
第5節：「因為你們都是光明之子，都是白晝之子。」
怎麼可能成為「白晝之子」呢？就像經上說「滅亡之子」和「地獄之子」一樣。因此基督也對法利賽人說：「禍哉，你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子。」(太二十三15) 保羅又說：「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」(西三6) 也就是說，那些行地獄之事和悖逆之事的人。同樣，神的兒子是那些行討神喜悅之事的人；同樣，白晝之子和光明之子是那些行光明之事的人。「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」
第6、7、8節：「所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡著的人是在夜間睡，醉酒的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝，就應當謹守。」
這裡他表明，活在白晝取決於我們自己。因為在這裡，就目前的白晝和黑夜而言，這並不取決於我們自己。黑夜即使我們不願意也會來臨，睡眠即使我們不希望也會降臨。但就那黑夜和那睡眠而言，情況並非如此，而是我們總是可以讓它成為白晝，我們總是可以警醒。因為閉上靈魂的眼睛，帶來邪惡的睡眠，不是出於本性，而是出於我們自己的選擇。「但我們要警醒，」他說，「並謹守。」因為即使在清醒的時候，如果一個人警醒，卻不謹守，他也會陷入無數的危險，所以謹守是警醒的強度。「睡著的人，」他說，「是在夜間睡，醉酒的人是在夜間醉。」他這裡所說的醉酒不僅是來自酒的醉酒，也包括來自所有惡行的醉酒。因為財富和對財富的渴望是靈魂的醉酒，肉慾也是如此；你所能說出的每一個罪惡都是靈魂的醉酒。那麼，他為何稱惡行為睡眠呢？因為首先，惡人對美德不活躍：其次，因為他看一切都像幻象，他看不清任何事物的真相，而是充滿了夢想，而且常常是無理的行為：如果他看到任何美好的事物，他[7]沒有堅定性，沒有固定性。今生就是如此。它充滿了夢想和幻想。財富是夢想，榮耀也是，所有這類事物都是。睡著的人看不到真實存在的事物，卻把不存在的事物想像成真實存在的。惡行和在惡行中度過的生活就是如此。它看不到真實存在的事物，也就是屬靈的、屬天的、永恆的事物，卻看到那些轉瞬即逝、飛逝而去、很快就離我們而去的事物。
然而，僅僅警醒和謹守是不夠的，我們還必須武裝自己。因為如果一個人警醒謹守，卻沒有武器，強盜很快就會把他解決掉。因此，當我們既要警醒，又要謹守，又要武裝自己，而我們卻手無寸鐵、赤身裸體、沉睡不醒時，誰能阻止他把劍刺入呢？因此，為了表明我們也需要武器，他補充說：
第8節：「把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」
「信和愛，」他說。這裡他暗示了生命和教義。他已經表明警醒謹守是什麼，就是擁有「信和愛的護心鏡」。他說，這不是普通的信心，而是正如沒有什麼能輕易刺穿護心鏡，它對胸部來說是一道安全的牆；——所以你也要，他說，用信和愛環繞你的靈魂，魔鬼的任何火箭都永遠無法射入其中。因為當靈魂的力量被愛的盔甲佔據時，所有那些圖謀不軌者的詭計都是徒勞無效的。因為無論是邪惡、仇恨、嫉妒、奉承、虛偽，還是任何其他事物，都無法穿透這樣的靈魂。他沒有簡單地說「愛」，而是吩咐他們把它當作堅固的護心鏡穿上。「把得救的盼望當作頭盔戴上。」因為正如頭盔保護我們體內的要害部位，環繞並覆蓋頭部，同樣，這種盼望也不會讓理性動搖，而是像頭部一樣使其挺立，不讓任何外來的東西落在上面。而且當沒有東西落在上面時，它也不會自己滑落。因為一個被這些武器所堅固的人，是不可能跌倒的。因為「如今常存的有信，有望，有愛。」(林前十三13) 然後他說，穿上，裝備自己，他自己提供盔甲，從中可以產生信、望、愛，並使其堅固。
第9節：「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」
因此，神並非傾向於此[8]，祂不是要毀滅我們，而是要拯救我們。這如何顯明是祂的旨意呢？祂為我們捨棄了自己的兒子。祂如此渴望我們得救，以至於祂捨棄了自己的兒子，而且不僅僅是捨棄，更是將祂置於死地。從這些考量中產生了盼望。因為，人啊，不要對自己絕望，當你走向神時，祂甚至沒有為你吝惜祂的兒子。不要因目前的苦難而灰心。那位捨棄祂獨生子，為要拯救你並將你從地獄中解救出來的神，祂今後還會為你的救贖吝惜什麼呢？所以你應當盼望一切美好的事物。因為我們也不必害怕，如果我們將要面對一位審判我們的法官，而這位法官已經向我們顯明如此大的愛，甚至犧牲了他的兒子。因此，讓我們盼望美好而偉大的事物，因為我們已經領受了最主要的事物；讓我們相信，因為我們已經看到了榜樣；讓我們愛，因為對於一個受到如此對待的人來說，不愛是極度的瘋狂。
第10、11節：「祂替我們死，叫我們無論是醒著，是睡著，都與祂同活。所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」
他又說：「無論是醒著，是睡著」；他這裡所說的「睡著」與彼處所說的意義不同。因為這裡的「無論是睡著」指的是身體的死亡；也就是說，不要懼怕危險；即使我們死了，我們也將活著。不要因為身處危險而絕望。你擁有堅固的保障。如果祂沒有被對我們強烈的愛所激動，祂就不會捨棄祂的兒子。所以，即使你死了，你也會活著；因為祂自己也死了。因此，無論我們是死是活，我們都將與祂同活。這是一件無關緊要的事：我活著還是死去，與我無關；因為我們將與祂同活。因此，讓我們為那生命做一切事：仰望那生命，讓我們做我們所有的工作。親愛的，惡行是黑暗，是死亡，是黑夜；我們看不到我們應該看到的，我們做不出我們應該做的。正如死者醜陋且發出惡臭，同樣，那些惡人的靈魂也充滿了許多不潔。他們的眼睛閉著，他們的嘴巴堵著，他們在惡行的床上紋絲不動；或者說，比那些自然死亡的人更悲慘。因為他們確實對兩者都死了，但這些人對美德確實麻木不仁，卻對惡行活著。如果有人擊打一個死人，他感覺不到，他也不會報復，而是像一根枯木。同樣，他的靈魂也確實枯乾了，失去了生命；它每天遭受無數的創傷，卻毫無感覺，對一切都麻木不仁。
將這樣的人比作瘋子、醉漢或精神錯亂者，並無不妥。所有這些都屬於惡行，而且比所有這些都更糟。瘋子受到旁觀者的許多寬容，因為他的疾病不是出於選擇，而僅僅是出於本性；但一個生活在惡行中的人，又怎能得到寬恕呢？那麼，惡行從何而來？大多數人為何邪惡？請告訴我，疾病的邪惡本性從何而來？瘋狂從何而來？昏睡從何而來？難道不是因為粗心大意嗎？如果身體上的疾病源於選擇，那麼那些自願的疾病就更是如此了。醉酒從何而來？難道不是因為靈魂的放縱嗎？瘋狂不是因為發燒過度嗎？發燒不是因為我們體內元素過多嗎？而這種元素過多不是因為我們的粗心大意嗎？因為當我們體內的任何事物因不足或過度而超出適度範圍時，我們就會點燃那把火。同樣，如果火被點燃後，我們繼續忽視它，我們就會為自己製造一場無法撲滅的大火。惡行也是如此。當我們在它開始時不加以約束，也不加以制止時，我們以後就無法達到它的終點，它就會超出我們的能力範圍。因此，我懇求你們，讓我們做一切事，使我們永遠不會昏昏欲睡。你們難道沒有看到，當哨兵稍微睡了一會兒時，他們漫長的守夜就毫無益處了，因為那一點點的疏忽毀壞了整個任務，給了準備偷竊的人完美的機會。因為正如我們看不到小偷，而他們卻能看到我們一樣，魔鬼也最是時刻警惕，埋伏，咬牙切齒。所以我們不要打盹。我們不要說，這邊沒什麼，那邊沒什麼；我們常常從意想不到的地方被搶劫。惡行也是如此；我們從意想不到的地方滅亡。讓我們仔細環顧四周，不要醉酒，我們就不會睡覺。我們不要奢華，我們就不會打盹。我們不要為外在事物而瘋狂，我們就會保持清醒。讓我們在各方面約束自己。正如走鋼絲的人不能有絲毫的疏忽，因為那一點點的疏忽會造成巨大的傷害：因為那個人失去平衡就會立刻墜落而死；同樣，我們也不可能疏忽大意。我們走在一條兩旁都是懸崖峭壁的狹窄道路上，不允許兩隻腳同時並行。你難道沒有看到需要多麼小心嗎？你難道沒有看到那些在這種道路上行走的人不僅保護他們的腳，也保護他們的眼睛嗎？因為如果他選擇向一邊凝視，即使他的腳站穩了，他的眼睛也會因深度而眩暈，使整個身體墜落。但他必須注意自己和自己的腳步；因此他說：「不可偏右，也不可偏左。」(箴四27) 惡行的深淵是巨大的，懸崖峭壁很高，下面一片漆黑。讓我們注意那條狹窄的道路，讓我們懷著恐懼和戰兢行走。沒有人走在這樣的道路上會放聲大笑，也沒有人會因醉酒而沉重，而是以清醒和禁食走在這樣的道路上。沒有人走在這樣的道路上會攜帶任何多餘的東西；因為他即使輕裝上陣也能逃脫。沒有人會纏住自己的腳，而是讓它們自由活動。
然而，我們卻用無數的憂慮束縛自己，背負著今生無數的重擔，四處張望，漫無目的地遊蕩，我們如何期望走那條狹窄的道路呢？他不僅僅說「路是窄的」(太七14)，而是帶著驚嘆說「路是何等[9]窄」，也就是說，極其狹窄。我們在那些令人驚嘆的事物上也是如此。他說：「引到永生的路是窄的。」他這樣說得很好。因為當我們必須為我們的思想、言語、行為和所有事物負責時，它確實是窄的。但我們自己卻使它更窄，我們伸展和擴大自己，並拖著腳步。因為窄路對每個人來說都是困難的，但對於那些肥胖的人來說尤其如此，而那些使自己瘦下來的人則不會感覺到它的狹窄。所以，那些習慣於被擠壓的人，不會因其壓力而氣餒。
因此，不要有人期望他能輕易看見天堂。因為那是不可能的。不要有人希望奢華地走那條窄路，因為那是不可能的。不要有人走在寬闊的路上卻希望得到生命。因此，當你看到某某人在浴室裡、在豐盛的餐桌上奢華，或在其他事情上有成群的僕從時；不要認為自己不幸，因為沒有分享這些東西，而是為他哀嘆，因為他正在走滅亡之路。因為這條路有什麼好處呢，當它以苦難告終時？而那條窄路有什麼傷害呢，當它引向安息時？請告訴我，如果有人被邀請到宮殿，卻要走過狹窄、痛苦、陡峭的道路，而另一個人被引向死亡，卻被拖過市中心，我們該稱誰為幸福呢？我們該憐憫誰呢？難道不是那個走在寬闊道路上的人嗎？所以現在也一樣，讓我們認為幸福的，不是那些奢華的人，而是那些不奢華的人。這些人正趕往天堂，那些人正趕往地獄。
或許他們許多人甚至會嘲笑我們所說的話。但我最為此哀嘆和悲傷，因為他們甚至不知道自己該嘲笑什麼，又該為哪些事特別哀悼，反而將一切混淆、擾亂、顛倒。為此我哀嘆他們。人啊，當你將要復活，為你的行為交帳，並接受最終的審判時，你說什麼呢？你對這些事毫不在意，卻只顧滿足你的肚腹，沉溺於醉酒嗎？你還嘲笑這些事嗎？但我為你哀嘆，因為我知道等待你的惡事，即將臨到你的懲罰。而我最為此哀嘆的是，你竟然嘲笑！與我一同哀悼吧，與我一同為你自己的惡事悲傷吧。告訴我，如果你的朋友死了，你難道不會轉離那些嘲笑他結局的人，並視他們為仇敵，反而愛那些與你一同哭泣和同情你的人嗎？那麼，如果你的妻子屍體擺在那裡，你會轉離那個嘲笑的人；但當你的靈魂被置於死地時，你卻轉離那個哭泣的人，自己反而嘲笑嗎？你看，魔鬼是如何使我們成為自己的仇敵和對手？讓我們清醒過來，睜開眼睛，警醒，抓住永生，擺脫這漫長的沉睡。有審判，有懲罰，有復活，有對我們所行之事進行的查問！主駕雲降臨，「在祂面前」，他說，「有火燃燒，在祂周圍有大風暴」（詩五十3，七十士譯本）。一道火河在祂面前滾動，那不死的蟲，不滅的火，外面的黑暗，切齒的哀哭。即使你們因我提及這些事而對我發怒一萬次，我也不會停止提及。因為如果先知們即使被石頭砸，也沒有保持沉默，我們更應忍受敵意，不應為了取悅你們而向你們講道，以免我們因欺騙你們而自己被剪除。有懲罰，是不死的，是無法平息的，而且沒有人會為我們挺身而出。「誰會憐憫」，他說，「被蛇咬傷的術士呢？」（傳道經十二13）當我們不憐憫自己時，告訴我，誰會憐憫我們？如果你看到一個人用劍刺自己，你能饒恕他的性命嗎？絕不能。更何況，當我們有能力行善卻不行善時，誰會饒恕我們？沒有人！讓我們憐憫自己。當我們向神禱告說：「主啊，憐憫[10]我吧」，讓我們對自己說這話，並憐憫自己。我們是神憐憫我們的仲裁者[11]。這恩典是祂賜給我們的。如果我們所行的配得憐憫，配得祂對我們的慈愛，神就會憐憫我們。但如果我們不憐憫自己，誰會饒恕我們？憐憫你的鄰舍，你就會從神自己那裡得到憐憫。每天有多少人來到你面前，說：「可憐我吧」，而你卻不理會他們；有多少赤身露體的，有多少殘疾的，而我們卻不向他們彎腰，反而拒絕他們的懇求。那麼，當你自己沒有做任何配得憐憫的事時，你又如何要求[12]得到憐憫呢？讓我們變得有憐憫心，讓我們變得有同情心，這樣我們才能蒙神喜悅，並藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得應許給那些愛祂的人的美好事物，與祂同在，等等。
[1] [這句話的確切含義有些模糊。這裡的「那麼」是指個人生命的終結，還是指基督降臨的時候？擴展文本將其理解為前一種含義。——J.A.B.]
[2] τὸ ἔργον，即，現在所做的是否是那日工作的一部分？或者可以翻譯為「現實」。
[3] 即，我們常說的「每個人」。聖格列高利·拿先斯（St. Greg. Naz.）在主後381年於君士坦丁堡講道時，曾抱怨這種做法，見《講道集》第四十篇。
[4] διεφθάρησαν。
[5] [這可能只是一個記憶上的失誤，或者屈梭多模可能插入了「那個賊」來代表我們的主。修訂版聖經（Rev. Ver.）在第42節正確地讀作「在哪一天」，而「在什麼時辰」則取自第44節，所有文獻在那裡都有。屈梭多模的讀法，一如既往，是傳入公認文本（Textus Receptus）的讀法。——J.A.B.]
[6] [這裡的「既然」與下文的「那麼」相對應。他離題引用先知書，然後以一種非常自然的自由講道方式回歸主題。——J.A.B.]
[7] 或「它」。
[8] [修改後的文本寫道：「沒有召喚我們去做這事。」——J.A.B.]
[9] [所有為菲爾德（Field）檢查過的手稿都沒有ὅτι，「因為」，而是τί，「什麼」，「到什麼程度」，「如何」。馬太福音七章14節這個更難的讀法很可能是正確的。參見修訂版聖經（Rev. Ver.）的旁註。另請注意，屈梭多模似乎省略了「門」，將「窄和狹」與道路聯繫起來，正如其他幾位教父所做的那樣（參見蒂申多夫）。許多人現在說「又窄又小的路」，並且常常想像它意味著「直的」。屈梭多模在《馬太福音講道集》中對這段經文有不同的文本，儘管那裡的一些手稿也給出τί。參見美國版譯本第162頁。——J.A.B.]
[10] [這是上面翻譯為「憐憫」的詞，但在禱文（Litany）中，這個詞的另一種翻譯更為人所知。「憐憫」，就在下面，仍然是同一個詞。——J.A.B.]
[11] 希臘文：「我們是主」，但這個詞組在希臘文中更為常見。
[12] [翻譯為「要求」的動詞是基於形容詞「配得」。屈梭多模相當喜歡玩文字遊戲。——J.A.B.]
[REVIEW]