第五講
歌羅西書 1:26-28
「這奧祕就是歷世歷代所隱藏的，但如今向祂的聖徒顯明了。神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。我們傳揚祂，是用諸般的智慧勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地獻上。」
在我們說了這些話，並藉著所賜之事的偉大，顯明了神的慈愛和尊榮之後，他又引入了另一個考量，以提升這些事，那就是，在我們之前，沒有人認識祂。[1] 正如他在以弗所書中所說的，天使、執政的、或任何其他受造的權能都不知道，只有神的兒子知道。（弗 3:5, 9, 10）他不是簡單地說「隱藏」，而是「完全隱藏」，並且即使這事現在才發生，它卻是古老的，從起初神就願意這些事發生，並且它們是如此被規劃的；但他還沒有說為什麼。 「從歷世歷代」，可以說，從起初。他稱那無人知曉，唯獨神知道的事為奧祕，這是合乎情理的。隱藏在哪裡？在基督裡；正如他在以弗所書中所說（弗 3:9），或如先知所說：「從亙古到永遠，祢是神。」（詩 90:2）但他卻說，如今已「向祂的聖徒顯明了」。所以這完全是神的護理。「但如今已顯明了，」他說。他沒有說「已經發生了」，而是「向祂的聖徒顯明了」。所以它現在仍然是隱藏的，因為它只向祂的聖徒顯明了。
因此，不要讓其他人欺騙你們，因為他們不知道。為什麼只向他們顯明？「神願意，」他說。看，祂如何處處堵住他們的問題。「神願意叫他們知道，」他說。然而祂的旨意並非沒有理由。為了讓他們為恩典負責，而不是讓他們自高自大，彷彿是他們自己成就的，他說：「神願意叫他們知道。」「這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀。」他言辭高超，強調再強調，出於他極大的熱切，尋求不斷的擴展。因為這也是一種擴展，不定地說：「這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀。」因為這在外邦人中顯得最為明顯，正如他也在別處說：「叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」（羅 15:9）因為這奧祕的偉大榮耀在其他人中也顯而易見，但在這些人中更是如此。因為，突然之間，僅憑赤裸的言語和單純的信心，沒有任何勞苦，就把比石頭更無知的人提升到天使的尊嚴，這確實是奧祕的榮耀和豐盛：就像一個人把一隻飢餓、患疥癬、污穢、令人厭惡、甚至無法動彈、被丟棄的狗，一下子變成一個人，並將他展示在王位上。他們曾經崇拜石頭和大地；但他們學會了自己比天和太陽都更好，並且整個世界都為他們服務；他們是魔鬼的俘虜和囚犯：突然之間，他們被置於魔鬼之上，對魔鬼發號施令並鞭打魔鬼：從魔鬼的俘虜和奴隸，他們變成了天使長的主的身體；從甚至不知道神是什麼，他們一下子成了神寶座的分享者。你願意看看他們跨越了多少無數的台階嗎？首先，他們必須學會石頭不是神；其次，它們不僅不是神，甚至比人還不如；第三，甚至比野獸還不如；第四，甚至比植物還不如；第五，他們將極端匯集在一起：[2] 不僅石頭不是，甚至大地也不是，動物也不是，植物也不是，人也不是，天也不是；或者，重新開始，不是石頭，不是動物，不是植物，不是元素，不是上面的事物，不是下面的事物，不是人，不是魔鬼，不是天使，不是天使長，不是任何那些上面的權能，都不應該被人性所崇拜。他們被拉上來，[3] 彷彿從深淵中，他們必須學會萬物的主，祂是神，唯獨祂是應當敬拜的；那美德的生活[4] 是一件好事；這現今的死亡不是死亡，這生命也不是生命；身體會復活，會變成不朽壞的，會升到天堂，甚至獲得永生，與天使站在一起，被移到那裡。但祂，那在下面的，一下子跨越了所有這些台階，祂將祂置於高處的寶座上，使那比石頭還低的，在權柄上高於天使、天使長、寶座和權能。確實「這奧祕的榮耀有何等豐盛」？就像一個人一下子把一個傻瓜變成哲學家；不，無論說什麼，都微不足道：因為甚至保羅的話也是不確定的。「這奧祕的榮耀有何等豐盛，」他說，「在外邦人中，就是基督在你們心裡？」再次，他們必須學會那在上面，統治天使、權能和所有其他權能的，降到下面，成為人，受了無數的苦，又復活，並被接升天。
所有這些事都屬於奧祕；他將它們與崇高的讚美一同列出，說：「就是基督在你們心裡？」但如果祂在你們心裡，你們為什麼要尋求天使呢？「這奧祕。」因為還有其他的奧祕。但這確實是一個奧祕，無人知曉，奇妙，超出尋常的期望，並且是隱藏的。「就是基督在你們心裡，」他說，「有榮耀的盼望，我們傳揚祂，」將祂從上面帶來。「我們，」不是天使：「教導」和「勸戒」：不是專橫地或強迫地，因為這也是神對人的慈愛，不以暴君的方式將他們帶到祂面前。看到他所說的「教導」是一件大事，他補充說「勸戒」，這更像父親而不是教師。「我們傳揚祂，」他說，「是用諸般的智慧勸戒各人，教導各人。」所以需要諸般的智慧。也就是說，用智慧說一切事。因為學習這些事的能力並非人人都有。「要把各人在基督耶穌裡完完全全地獻上。」你說什麼，「各人」？是的；這就是我們熱切渴望做的，他說。因為，如果這沒有發生呢？蒙福的保羅努力了。「完完全全。」那麼這就是完全，其他的是不完全的：所以如果一個人甚至沒有全部的智慧，他就是不完全的。「在基督耶穌裡完完全全，」不是在律法裡，也不是在天使裡，因為那不是完全。 「在基督裡，」也就是說，在認識基督裡。因為那知道基督所做之事的，會有更高的思想，不會滿足於天使。
「在基督耶穌裡」；第 29 節。「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」他沒有說「我只是渴望」，也不是以任何無所謂的方式，而是「我勞苦，盡心竭力」，帶著極大的熱切，許多警醒。如果我為了你們的好處如此警醒，你們更應該如此。然後他又顯明這是出於神，他說：「照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」他顯明這是神的工作。現在，那使我為此剛強的，顯然是祂的旨意。因此，他一開始就說：「藉著神的旨意。」（第 1 節）所以他這樣表達不僅是出於謙遜，也是為了強調聖言的真理。「盡心竭力。」說這話，他顯明有許多人與他爭戰。然後是祂極大的溫柔慈愛。
第 2 章 第 1 節。
「我願意你們知道，我為你們和老底嘉人，以及所有沒有親自見過我的人，是何等盡心竭力。」
然後，為了避免這似乎是他們特殊的軟弱所致，他將其他人也與他們聯繫在一起，並且尚未譴責他們。但為什麼他說：「以及所有沒有親自見過我的人」？他在此以神聖的方式顯明，他們在靈裡不斷地看見他。他見證了他們極大的愛。
第 2、3 節。
「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足地在悟性上有充足的確據，使他們真知道神的奧祕，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」[5]
現在，從此以後，他急切地渴望進入教義，既不指責他們，也不為他們開脫。「我盡心竭力，」他說。為了什麼目的？為了叫他們互相聯絡。他的意思是這樣：他們可以在信心上站穩。然而他沒有這樣表達；而是減輕了指責的語氣。也就是說，他們可以因愛心而聯合，而不是因必要或強迫。因為正如我所說，他總是避免冒犯，將其留給他們自己；[6] 因此「盡心竭力」，因為我希望這是出於愛心，並且是自願的。因為我不希望這只是口頭上的，也不僅僅是他們被聚集在一起，而是「叫他們的心得安慰」。
「因愛心互相聯絡，以致豐豐足足地在悟性上有充足的確據。」也就是說，他們對任何事都不會懷疑，他們在所有事上都能完全確信。但我指的是藉著信心而來的確據，因為有一種藉著論證而來的確據，但那是不值得考慮的。我知道，他說，你們相信，但我希望你們完全確信：不僅「豐豐足足」，而且「豐豐足足地」；使你們的確據既強烈又在所有事上。並觀察這位蒙福者的智慧。他沒有說：「你們沒有完全確信是錯的，」也沒有指責他們；而是說，你們不知道我多麼渴望你們能完全確信，而且不僅如此，還要帶著悟性。因為他談到信心；不要以為，他說，我指的是單純而無益的，而是帶著悟性和愛心。「使他們真知道神的奧祕，就是基督。」所以這就是神的奧祕，藉著神的兒子被帶到祂面前。「以及基督；所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」但如果它們都在祂裡面，那麼祂在這個時候來，無疑也是明智的。那麼為什麼有些愚蠢的人反對祂說：「看祂如何與那些比較單純的人談論。」「所積蓄的一切寶藏。」祂自己知道一切。「藏著，」因為不要真的以為你們已經擁有了所有；它們甚至對天使也是隱藏的，不僅對你們；所以你們應該向祂求問一切。祂自己賜予智慧和知識。現在，藉著說「寶藏」，他顯明它們的廣大；藉著「一切」，顯明祂無所不知；藉著「藏著」，顯明唯獨祂知道。
第 4 節。
「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。」
你看到他說，我之所以說這些，是為了讓你們不要向人尋求。「迷惑你們，」他說，「用花言巧語。」因為如果有人說話，並且說得很有說服力呢？
第 5 節。
「我身子雖與你們相離，心卻與你們同在。」
這裡直接該說的是：「即使我身子與你們相離，然而我卻知道那些欺騙者」；但他卻以讚美作結：「歡喜看見你們的秩序，並你們在基督裡信心的堅固。」「你們的秩序，」他的意思是，你們良好的秩序。「並你們在基督裡信心的堅固。」這更是讚美之詞。他沒有說「信心」，而是「堅固」，就像士兵們站立整齊而堅定一樣。那堅固的，無論是欺騙還是試煉都無法動搖。他沒有說，你們不僅沒有跌倒，而且沒有人使你們混亂。他將自己置於他們之上，使他們像他親臨一樣敬畏他；因為這樣才能維持秩序。從堅固性產生緊密性，因為當你將許多事物聚集在一起，並將它們緊密而不可分離地結合時，你就會產生堅固性；這樣就產生了堅固性，就像牆壁一樣。但這是愛心的特殊工作；因為那些獨自一人的人，當愛心將他們緊密結合在一起時，就使他們堅固。而信心，同樣也做著同樣的事；當它不允許推理介入時。因為正如推理會分裂和鬆動，信心則會產生堅固和緊密。
因為神賜給我們的恩惠超越了人的理性，祂適當地引入了信心。當要求理由時，不可能堅定。因為看哪，我們所有崇高的教義，它們是多麼缺乏推理，而僅僅依賴於信心。神無處不在，又無處不在。有什麼比這更缺乏理性的呢？每一點本身都充滿了困難。因為，祂確實不在任何地方；也沒有任何地方祂在其中。祂沒有被造，祂沒有造自己，祂從未開始存在。如果沒有信心，什麼推理會接受這個呢？這難道不顯得完全荒謬，比謎語更無止境嗎？
現在，祂沒有開始，是未被造的，是無限的，是無邊無際的，正如我們所說，這是一個明顯的困難；但讓我們考慮祂的無形體性，我們是否能用推理來探究這個。神是無形體的。什麼是無形體的？一個空洞的詞，僅此而已，因為理解沒有接收到任何東西，沒有在自己身上留下任何印象；因為如果它確實留下印象，它就會變成自然，變成構成身體的東西。所以口確實說話，但理解不知道它說什麼，除了唯一的一件事，就是它不是身體，這就是它所知道的一切。我為什麼要談論神呢？就靈魂而言，它是被造的，被包圍的，被限制的，什麼是無形體性？說！顯明！你不能。它是空氣嗎？但空氣是身體，即使它不緊密，並且從許多證據來看，它是一個可屈服的身體。火是身體，而靈魂的能量是無形體的。為什麼？因為它無處不在。如果它[7] 本身不是身體，那麼那無形體的就存在於空間中，因此它是被限制的；而被限制的就有形狀；形狀是線性的，線屬於身體。再次，那沒有形狀的，它能容納什麼概念？它沒有形狀，沒有形式，沒有輪廓。你看到理解是如何眩暈的嗎？
再次，那本性（即神的本性）不受邪惡影響。但祂也是出於祂自己的旨意而良善的；因此它是可受影響的。但人不能這樣說，絕非如此！再次，祂是願意還是不願意被帶入存在？但這也不能說。再次，祂是否限制世界？如果祂不限制世界，祂自己就被限制了，但如果祂限制世界，祂的本性就是無限的。再次，祂是否限制自己？如果祂限制自己，那麼祂對自己來說就不是無始的，而是對我們來說；因此祂的本性不是無始的。到處都必須承認矛盾。
你看到黑暗是多麼巨大；以及到處都需要信心。這就是堅固的。但是，如果你願意，讓我們來談談比這些更小的事物。那實體有一個運作。在祂的情況下，運作是什麼？它是一種運動嗎？那麼祂就不是不變的：因為那被移動的，就不是不變的：因為，從不動到運動。但祂仍然在運動，從不停止。但告訴我，是什麼樣的運動？因為在我們這裡有七種；下、上、內、外、右、左、圓周運動，或者，如果不是這些，就是增加、減少、生成、毀滅、改變。但祂的運動不是這些，而是像心靈那樣的運動嗎？不，也不是這個。絕非如此！因為在許多方面，心靈甚至會荒謬地運動。意願是運作，還是不是？如果意願是運作，而祂願意所有人都良善，並得救（提前 2:4），為什麼沒有發生呢？但意願是一回事，運作是另一回事。那麼意願不足以運作。那麼聖經怎麼說：「祂隨己意行事」？（詩 115:3）又，那麻風病人對基督說：「主若肯，祢必能叫我潔淨。」（太 8:2）因為如果這與意願相伴而來，該怎麼說呢？你們願意我再提一件事嗎？那些存在的事物是如何從不存在的事物中被造出來的？它們將如何歸於虛無？天之上是什麼？又，那之上是什麼？那之上又是什麼？再往上呢？如此無限。地之下是什麼？海，再往下是什麼？再往下又是什麼？不；向右，向左，難道沒有同樣的困難嗎？
但這些確實是看不見的事物。你們願意我將論述引向那些看得見的事物嗎？那些已經發生的事？告訴我，那野獸如何將約拿吞在腹中，而他沒有滅亡？它難道不是沒有理性，它的動作不受控制嗎？它如何饒恕了義人？熱氣如何沒有使他窒息？它如何沒有使他腐爛？因為如果僅僅在深處就難以想像，那麼既在生物的腹中，又在那個熱氣中，就更難以解釋了。如果我們從內部呼吸[8] 空氣，那麼呼吸如何足夠兩個動物呢？它又如何將他毫髮無損地吐出來呢？他又如何說話？他又如何保持鎮定，並禱告？這些事難道不是不可思議的嗎？如果我們用推理來檢驗它們，它們是不可思議的，如果用信心來檢驗，它們是極其可信的。
我還要說些什麼嗎？麥子在土裡腐爛，然後又復活。看哪，奇蹟，彼此對立，又彼此超越；不腐爛是奇蹟，腐爛之後又復活是奇蹟。那些嘲笑這些事，不相信復活，說：「這骨頭如何與那骨頭連接？」並引入諸如此類的愚蠢故事的人在哪裡？告訴我，以利亞如何乘坐火車升天？火是會燃燒的，而不是會載人升空的。他如何活了這麼長時間？他在什麼地方？為什麼會這樣做？以諾被轉移到哪裡去了？他像我們一樣吃同樣的食物嗎？是什麼阻止他留在這裡？不，他難道不吃嗎？他為什麼被轉移？看神如何一點一點地教導我們。祂轉移了以諾；這不是什麼大事。這教導了我們以利亞的被接升天。祂將挪亞關在方舟裡（創 7:7）；這也不是什麼大事。這教導了我們先知被關在鯨魚腹中。因此，甚至古老的事物也需要先驅和預表。因為就像梯子一樣，第一級通向第二級，從第一級不可能直接跳到第四級，而這一級通向那一級，那一級又通向下一級；就像在第一級之前不可能到達第二級一樣；這裡也是如此。
並觀察記號中的記號，你將在雅各所見的梯子中辨識出這一點。「看哪，」經上說，「耶和華站在梯子以上，有神的使者在梯子上，上去下來。」（創 28:13） 預言說父有一個兒子；這必須被相信。你願意我從哪裡向你顯明這記號呢？從上往下？從下往上？因為祂無受苦地[9] 生育，因此那不育的婦人首先生育。讓我們更進一步。必須相信，祂是從自己生育的。那麼呢？這事確實發生得模糊，如同預表和影子，但它確實發生了，並且隨著它的進展，它變得更加清晰。女人是單獨從男人身上形成的，而他仍然完整無缺。再次，必須有童貞女懷孕的確切記號。所以不育的婦人生育，不僅一次，而是第二次、第三次，許多次。那麼祂從童貞女而生，不育的婦人就是一個預表，她將心靈引向信心。再次，這是一個預表，表明神能夠獨自生育。因為如果人是主要行動者，[10] 而生育沒有他而以更卓越的方式發生，那麼從主要行動者那裡生育就更是如此了。還有另一種生成，是真理的預表。我指的是，我們藉著聖靈的生成。這再次是不育的預表，事實上它不是從血氣而生（約 1:13）；這屬於上面的生成。一個——就像預表一樣——表明生成是無受苦的；另一個，表明它可以從上面而來。
基督在上面，統治萬物：這必須被相信。同樣的事也發生在地上，關於人。「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創 1:26），為要管理一切野獸。因此祂教導我們，不是用言語，而是用行動。樂園顯明了人性的獨特性，以及人是萬物中最好的。基督將要復活；現在看有多少確切的記號；以諾、以利亞、約拿、火爐、挪亞的例子、洗禮、種子、植物、我們自己的生成、所有動物的生成。因為既然一切都取決於此，它比任何其他事物都擁有豐富的預表。
宇宙[11] 並非沒有護理，我們可以從我們周圍的事物中推斷出來，因為如果沒有護理，任何事物都無法繼續存在；甚至畜群和所有其他事物都需要治理。而宇宙並非偶然被造，地獄就是一個證明，挪亞時代的洪水也是，火[12]，埃及人在海中被淹沒，以及在曠野中發生的事。
洗禮也需要許多事物來預備道路；是的，成千上萬的事物；例如，舊約中的那些，池子裡的那些[13]，不健康者的潔淨，洪水本身，以及所有在水中發生的事，約翰的洗禮。
必須相信神將祂的兒子捨棄；一個人預先做了這件事，就是族長亞伯拉罕。那麼所有這些事的預表，如果我們願意，我們將在聖經中找到。但我們不要疲倦，而是藉著這些事來調整自己。讓我們堅定地持守信心，並展現嚴謹的生活：這樣，藉著凡事感謝神，我們就可以被算為配得那應許給愛祂之人的美善事物，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，與祂同在，等等。
[1] [或作「認識它」，此讀法有部分支持，並為菲爾德所採納。—J.A.B.]
[2] ὅτι τὰ ἄκρα συνήγαγον εἰς ταὐτόν。沒有權威支持省略 ὅτι。它可能意味著，「我（即神）已將極端匯集為一，而不是，」等等。
[3] ἀνιμωμένος。比較柏拉圖，《理想國》卷七開頭。
[4] καλὸν ἡ θαυμαστὴ πολιτεία。字面意思為「可敬的行為[生活方式]」。他似乎指的是童貞生活，他說這是福音所特有的；《駁猶太人書》第 7 節；本篤版，卷一，第 568 頁甲；以及其他地方，如羅馬書 8:7，第十三講。
[5] 傳統文本 καὶ πατρὸς，英王欽定本「of God, and of the Father」；但無論哪種情況，意思都是指那既是神又是父的祂。
[6] ἐπιτρέπων，即允許他們自己推斷出那些如果由他自己說出來會很刺耳的結論。
[7] 薩維爾推測應插入「不」，且語義似乎絕對需要它。
[8] [這段話含糊不清，被簡化文本改為「因為他在那裡如何呼吸空氣？如何，」等等。—J.A.B.]
[9] ἀπαθῶς，即不改變。這指的是永恆的生成，正如後文所示。比較聖亞他那修《駁亞流主義》，論述一，第 8 章。
[10] κυριώτερον ἄνθρωπος。人們會期待 ἀνὴρ，但 ἄνθρωπος 剛好與 γυνή 相對。
[11] τὰ πάντα。
[12] 即所多瑪的火。
[13] 黑爾斯建議這可能是聖殿中的洗濯盆，但在七十士譯本中它不被稱為 κολυμβήθρα。這裡指的是畢士大池，這從約翰福音 5:2，第三十六講開頭，對預表清晰度增加的類似提及中顯而易見，那裡將此與舊約中的預表歸為一類。接下來的例子指的是利未記 15:13 中的潔淨。