第七篇講道
歌羅西書二章16-19節
「所以，不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。不可讓人因著『故意謙虛』和『敬拜天使』，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所未見的事上，隨著自己的肉體心意，無故地自高自大，不持定元首。全身既然靠著祂，筋節和骨節得以聯絡，各盡其職，就因神所賜的增長而增長。」
他先是隱晦地說：「你們要謹慎，恐怕有人用人的傳統擄去你們」（第8節）；然後又更早地說：「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們」（第4節）；如此預先佔據他們的心靈，並在其中激發焦慮的思想；接著，他插入那些恩惠，並加強這種效果，最後才提出他的責備，說：「所以，不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。」你看到他如何貶低這些事嗎？他說，如果你們已經獲得了這樣的事，為什麼還要為這些瑣碎之事負責呢？他輕視這些事，說：「或在節期[1]的一部分」，因為事實上他們並沒有保留舊規定的全部，「或月朔，或安息日」。他沒有說：「那麼就不要遵守它們」，而是說：「不可讓人論斷你們」。他表明他們正在違背和廢除，但他卻將指控指向他人。他說，不要忍受那些論斷你們的人，不，甚至連這也不要，他與那些人爭辯，幾乎堵住了他們的口，說：你們不應該論斷。但他不會反思這些。他沒有說「在潔淨和不潔淨的食物上」，也沒有說「在住棚節、無酵節和五旬節的節期上」，而是說「在節期的一部分」：因為他們不敢遵守全部；即使他們遵守了，也不是為了慶祝節期。他說「一部分」，表明大部分已經廢除。因為即使他們遵守安息日，他們也沒有精確地遵守。「這些原是後事的影兒」；他指的是新約；「那形體卻是基督的」。有些人在此處這樣斷句：「那形體」是「基督的」，即真理已隨基督而來：另一些人則這樣斷句：「不可讓人將基督的身體從你們身上奪去」，也就是說，阻撓你們獲得它。καταβραβευθῆναι（katabrabeuthenai，奪去獎賞）這個詞，用於一方獲勝，獎賞卻歸於另一方，即你雖是勝利者卻被阻撓。你站在魔鬼和罪之上；為什麼你又再次使自己服從於罪呢？因此他說「他是欠債要行全律法的」（加五3）；又說「基督」豈是「罪的執事」嗎（加二17）？這是他在寫給加拉太人時說的。當他用「從你們身上奪去」激怒他們之後，他便開始說：「因著『故意』[2]謙虛和『敬拜天使』，拘泥在所未見的事上，隨著自己的肉體心意，無故地自高自大。」他說，如何「謙虛」，或如何「自高自大」？他表明這一切都源於虛榮。但總體而言，這話的用意是什麼？有些人堅持認為我們必須藉著天使，而不是藉著基督才能親近神，因為那對我們來說是太大的事了。因此他反覆強調基督所做的一切，「藉著祂十字架的血」（西一20）；因此他說「祂為我們受苦」；「祂愛我們」（彼前二21）。此外，就在這同一件事上，他們又重新被高舉。他沒有說「藉著天使的引導」，而是說「敬拜天使」。「拘泥在所未見的事上」[3]（弗二4）。因為他沒有看見天使，卻表現得好像看見了一樣。因此他說：「隨著自己的肉體心意，無故地自高自大」，而不是關於任何真實的事實。關於這個教義，他自高自大，並表現出謙虛的姿態。藉著他肉體的意念，而不是屬靈的；他的推理是屬人的。「不持定元首」，他說，「全身既然靠著祂」。全身從祂那裡獲得存在和福祉。為什麼你捨棄元首，卻依附於肢體呢？如果你從祂那裡脫落，你就失喪了。「全身既然靠著祂」。無論是誰，從祂那裡不僅有生命，而且有連結。整個教會，只要她持定元首，就會增長；因為這裡不再有驕傲和虛榮的激情，也沒有人為幻想的發明。
請注意「從[4]祂那裡」，指的是神的兒子。他說：「藉著筋節和骨節，得以供應和聯絡，就因神所賜的增長而增長」；他指的是那合乎神的，那最美好的生命。
第20節。
「你們若與基督同死。」
他將這句話放在中間，兩邊都是更為激烈的表達。「你們若與基督同死，脫離了世上的小學」，他說，「為什麼仍像在世俗中活著，服從規條呢？」這不是必然的結果，因為本來應該說的是：「你們既然活著，為什麼服從那些小學呢？」但他略過此處，說了什麼呢？
第21、22節。
「不可拿，不可嘗，不可摸，這些都是照人的吩咐和教訓，用到壞的。」
他說，你們不在世上，為什麼要服從世上的小學呢？為什麼要服從世上的規條呢？請注意他如何嘲笑他們，「不可摸，不可拿，不可嘗」，好像他們是懦夫，避開一些大事一樣，「這些都是用到壞的」。他消除了許多人的驕傲，並補充說：「照人的吩咐和教訓」。你說什麼？你甚至談到律法嗎？從此以後，在時機成熟之後[5]，它只不過是人的教義。或者，因為他們篡改了它，或者，他指的是外邦人的制度。他說，這教義完全是人的。
第23節。
「這些事在『隨意敬拜』和『謙卑』，以及『苦待己身』上，確實有智慧的形狀，卻不能抑制肉體的放縱。」
他說：「形狀」；不是能力，不是真理。所以，即使它們有智慧的形狀，我們也要轉離它們。因為他可能看起來是一個虔誠的人，謙遜的人，並且輕視身體。
「卻不能抑制肉體的放縱。」因為神已經賜予它尊榮，但他們卻沒有以尊榮待它。因此，當它是一種教義時，他知道如何稱之為尊榮。他說，他們羞辱肉體，剝奪它的自由，不允許它隨心所欲地管理自己。神已經尊榮了肉體。
第三章第1節。
「所以，你們若與基督一同復活。」
他將他們聚集在一起，上面已經確立了祂的死。因此他說：「所以，你們若與基督一同復活，就當尋求在上面的事。」那裡沒有規條。「基督坐在神的右邊。」奇妙！祂將我們的心靈提升到何等高處！祂如何以強烈的渴望充滿我們！僅僅說「在上面的事」還不夠，甚至說「基督在哪裡」也不夠，而是什麼？「坐在神的右邊。」從那一點開始，祂預備他們從此以後看待地上的一切。
第2、3、4節。
「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是你們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」
他說，這不是你們的生命，而是另一種生命。他現在急於將他們移開，並堅持表明他們坐在上面，並且已經死了；從這兩方面確立了這樣一個立場：他們不應該尋求這裡的事物。因為無論你們是死了，你們都不應該尋求它們；或者無論你們是在上面，你們都不應該尋求它們。基督顯現了嗎？你們的生命也沒有顯現。它在神裡面，在上面。那麼呢？我們何時才能活著？當基督顯現時，祂是你們的生命；那時你們就尋求榮耀，尋求生命，尋求享受。
這是為引導他們脫離享樂和安逸鋪路。這是他的習慣：當他確立一個立場時，他會突然轉向另一個；例如，當他談論那些在晚餐時彼此爭先恐後的人時，他突然轉向遵守聖禮[6]。因為當責備出乎意料時，它會產生巨大的效果。他說：「它藏著」，對你們來說。他說：「那時你們也要與祂一同顯現。」所以，現在你們還沒有顯現。看他如何將他們帶入天堂。因為，正如我所說，他總是致力於表明他們擁有與基督完全相同的事物；在他的所有書信中，主旨都是如此，以表明他們在一切事上都與祂有份。因此他使用「元首」和「身體」等詞語，並盡一切努力將此傳達給他們。
所以，如果我們那時才顯現，當我們不享尊榮時，就不要悲傷；如果這生命不是生命，而是隱藏的，我們就應該像死人一樣活這生命。他說：「那時你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」他說「在榮耀裡」，而不僅僅是「顯現」。因為珍珠在牡蠣裡時也是隱藏的。所以，如果我們受到侮辱，就不要悲傷；無論我們遭受什麼，因為這生命不是我們的生命，我們是客旅和寄居的。他說：「因為你們已經死了。」誰會如此愚蠢，為了一具死屍，死了又埋葬，而去買僕人，或蓋房子，或準備昂貴的衣服呢？沒有人。那麼你們也不要這樣做；但正如我們只尋求一件事，即我們不至於赤身露體，所以在這裡我們也只尋求一件事，別無他求。我們的舊人已經埋葬：不是埋在土裡，而是埋在水裡；不是被死亡毀滅，而是被死亡的毀滅者埋葬，不是按自然律，而是按那比自然更強大的治理命令。因為自然所做的，或許可以解除；但祂的命令所做的，永不解除。沒有什麼比這埋葬更蒙福的了，天使、世人、以及天使的主都為此歡欣。在這埋葬中，不需要衣物，不需要棺材，也不需要任何類似的東西。你想看這象徵嗎？我將向你展示一個池子，其中一個被埋葬，另一個被興起；在紅海中，埃及人沉沒其中，但以色列人卻從中出來；在同一行動中，祂埋葬了一方，產生了另一方。
不要驚訝於洗禮中同時發生生成與毀滅；因為，告訴我，溶解與凝固，它們不是相反的嗎？這對所有人來說都是顯而易見的。火的作用就是如此；因為火溶解並毀壞蠟，但它卻將金屬土凝固在一起，並將其鍛造成金。所以事實上，這裡也是如此，火的力量，抹去了蠟像，取而代之的是一個金像；因為事實上，在洗禮之前我們是泥土，但之後我們是黃金。這從何而來呢？聽他說：「頭一個人是出於地，屬土；第二個人是主從天上來的。」（林前十五47）我說的是泥土與黃金之間巨大的差異；但我發現天上與地上的差異更大；泥土與黃金的差異，不如地上與天上事物的差異那麼大。我們曾是蠟做的，泥土塑成的。因為情慾的火焰熔化我們，遠比火熔化蠟更甚，任何偶然的試探擊碎我們，遠比石頭擊碎泥土之物更甚。如果你願意，讓我們勾勒出過去的生活，看看是否一切都不是泥土和水，充滿了波動和塵埃，以及不穩定和流逝。
如果你願意，讓我們審視的不是過去的事物，而是現在的事物，看看我們是否會發現一切現存的，都只是塵土和水。因為你會告訴我什麼呢？權威和權力？因為在今生，沒有什麼比這些更令人羨慕的了。但一個人更容易在空氣中找到靜止的塵土，而不是這些東西；尤其是在現在。因為它們不受誰的支配呢？受那些愛它們的人的支配；受太監的支配；受那些為錢財不擇手段的人的支配；受民眾激情的支配；受更有權勢者的憤怒的支配。昨天還高高在上坐在審判席上[7]，有傳令官用激動人心的聲音呼喊，許多人跑在前頭，傲慢地為他開道穿過廣場的人，今天卻卑微低賤，被剝奪了一切，一無所有，像被風吹散的塵土，像流逝的溪流。正如塵土被我們的腳揚起，同樣，官職也是由那些忙於金錢，並在整個生活中處於腳的地位和狀況的人所產生；正如塵土被揚起時佔據了大部分空氣，儘管它本身只是一個小小的物體，權力也是如此；正如塵土蒙蔽眼睛，權力的驕傲也同樣蒙蔽悟性的眼睛。
但是呢？你希望我們審視那個許多人祈求的對象——財富嗎？來，讓我們從幾個方面審視它。它有奢華，有尊榮，有權力。那麼首先，如果你願意，讓我們審視奢華。它不是塵土嗎？不，它比塵土消逝得更快，因為奢華生活的樂趣只達到舌頭，當肚子飽了，甚至連舌頭也達不到。但有人說，尊榮本身就是令人愉悅的事。然而，當尊榮是為了錢財而給予時，還有什麼比那種尊榮更不愉悅的呢？當它不是出於自由選擇和樂意的心時，收穫尊榮的不是你，而是你的財富。所以，這件事本身就使富人成為最不受尊榮的人。因為，告訴我；假設所有人都尊榮你，而你卻有一個朋友；同時承認你一無是處，但他們卻被迫因為你的朋友而尊榮你；他們還能以任何其他方式如此羞辱你嗎？所以，我們的財富是我們蒙羞的原因，因為它比它的擁有者本身更受尊榮，而且是軟弱而非權力的證明。那麼，我們不被看重，不如泥土和灰燼（因為黃金就是如此），卻因為它而受尊榮，這豈不是荒謬嗎？有道理。但輕視財富的人卻不是這樣；因為完全不受尊榮，總比這樣受尊榮要好。因為告訴我，如果有人對你說，我認為你根本不值得任何尊榮，但為了你的僕人，我尊榮你，現在還有什麼比這種羞辱更糟糕的呢？但如果為了僕人而受尊榮，而僕人與我們有相同的靈魂和本性，這是一種恥辱，那麼為了更卑微的事物而受尊榮，例如房屋的牆壁和庭院，以及金器和衣服，就更是如此了。這確實是輕蔑和羞恥；寧死也不願這樣受尊榮。因為，告訴我，如果你在這種驕傲中處於危險之中，而一些卑賤和令人厭惡的人願意將你從危險中解救出來，還有什麼比這更糟糕的呢？你們彼此談論城市的事，我希望對你們說。從前我們的[8]城市冒犯了皇帝[9]，他下令將整個城市徹底摧毀，包括男人、女人、兒童、房屋和一切。 （因為君王的憤怒就是如此，他們隨心所欲地放縱自己的權力，權力是如此大的邪惡。）那時它處於極度危險之中。然而，鄰近的城市，就是這個海濱城市，去為我們向國王求情：於是我們城市的居民說，這比城市被夷為平地還要糟糕。所以，這樣受尊榮比受羞辱更糟糕。因為看看尊榮的根源在哪裡。廚師的手使我們受尊榮，所以我們應該感謝他們；還有提供豐盛餐桌的豬倌，以及織工、紡紗工、金屬工人、糖果師和餐桌佈置師。
那麼，完全不受尊榮，豈不比為了這些人而受尊榮更好嗎？此外，我還要努力清楚地證明，富裕是一種充滿羞辱的狀態；它使靈魂卑賤；還有什麼比這更羞辱的呢？因為告訴我，假設一個人容貌俊美，超越眾人，財富卻來找他，承諾使他變醜，使他從健康變成疾病，從涼爽變成發炎；並使他全身水腫，使臉龐浮腫，全身膨脹；並使雙腳腫脹，比木頭還重，使肚子鼓脹，比任何酒桶都大；在此之後，它甚至承諾不允許那些想要治療他的人進行治療（因為權力就是這樣），但會給他如此大的自由，以懲罰任何接近他以阻止他受到傷害的人；那麼，告訴我，當財富在靈魂中產生這些影響時，它怎麼會是光榮的呢？
但這種權力比疾病本身更為嚴重；就像生病的人不聽從醫生的指示，比生病本身更嚴重；財富就是這樣，它在靈魂的每個部分都造成炎症，並禁止醫生靠近它。所以我們不要因為他們的權力而祝賀他們，而是要憐憫他們；因為即使我看到一個水腫病人躺著，沒有人禁止他隨意飲用任何他喜歡的飲料和有害的食物，我也不會因為他的權力而祝賀他。因為權力並非在所有情況下都是好事，尊榮也不是，因為這些也會使人充滿傲慢。但如果你不希望身體與財富一起染上這種疾病，你怎麼會忽視靈魂，當它不僅染上這種禍害，而且還染上另一種禍害呢？因為它全身都燃燒著高燒和炎症，而那高燒沒有人能撲滅，因為財富不允許這樣做，它說服靈魂，那些實際上是損失的東西是收益，例如不忍受任何人，隨心所欲地做任何事。因為你找不到任何其他靈魂像那些渴望致富的人那樣充滿如此巨大和奢侈的慾望。因為他們想像出多少愚蠢的瑣事啊！人們可以看到他們設計出比繪製人馬、奇美拉、龍足生物、斯庫拉和怪物的人更奢侈的東西。如果有人選擇描繪他們的一個慾望，那麼斯庫拉、奇美拉或人馬在這種奇蹟面前都將顯得微不足道；你會發現它同時包含了所有野獸。
或許有人會以為我曾擁有大量財富，因為我對其真實結果如此了解。據說（我將首先從希臘傳說中證實我所說的）——據說他們中間有一位國王，他因奢華而變得如此傲慢，以至於他用黃金製作了一棵梧桐樹[10]，樹上還有天空，他坐在那裡，而且這是在入侵一個擅長戰爭的民族時發生的。這慾望難道不是人馬般的，不是斯庫拉般的嗎？另一個人[11]則習慣將人投入木牛中。這難道不是一個真正的斯庫拉嗎？甚至他[12]，我剛才提到的那位國王，那位戰士[13]，財富使他從男人變成女人，從女人變成什麼呢？變成野獸，而且比這更墮落，因為野獸如果住在樹下，就會滿足於自然，不再尋求其他；但這個人卻超越了野獸的本性。
那麼，還有什麼比富人更愚蠢的呢？這源於他們貪婪的慾望。但是，難道沒有許多人欽佩他嗎？因此，他們確實分享了他所招致的嘲笑。那並沒有顯示他的財富，而是他的愚蠢。那棵黃金梧桐樹，比大地所產生的要好多少啊！因為自然的更令人愉悅，而非自然的。但是，你那黃金的天空是什麼意思呢，愚蠢的人？你看到豐富的財富如何使人瘋狂嗎？它如何激發他們？我想他甚至不認識大海，或許很快就會想在上面行走[14]。這難道不是一個奇美拉嗎？這難道不是一個人馬嗎？但是，現在也有一些人，甚至不亞於他，實際上更為愚蠢。因為在愚蠢方面，告訴我，那些製作銀罐、水壺和香水瓶的人，與那棵黃金梧桐樹有何不同呢？那些女人（我確實感到羞恥，但有必要說出來）製作銀製便器[15]，她們又有何不同呢？應該感到羞恥的是你們，那些製造這些東西的人。當基督飢餓時，你卻如此沉溺於奢華？不，不如說，如此愚蠢！這些人將遭受怎樣的懲罰呢？你還在問，為什麼有強盜？為什麼有殺人犯？為什麼有這些邪惡？當魔鬼如此使你們變得可笑時。因為僅僅擁有銀盤，這與一個專注於智慧的靈魂是不相稱的，這完全是一種奢華；但用銀製作不潔的器皿，這難道是奢華嗎？不，我不會稱之為奢華，而是愚蠢；不，甚至不是愚蠢，而是瘋狂；不，甚至比瘋狂更糟。
我知道許多人因此嘲笑我；但我不在乎，只要能產生一些好的結果。事實上，富有確實會使人愚蠢和瘋狂。如果他們的權力達到如此程度，他們也會擁有黃金的大地，黃金的牆壁，或許還有黃金的天空和空氣。這是何等的瘋狂，何等的不義，何等的熾熱！另一個人，照著神的形象被造，卻因寒冷而滅亡；而你卻為自己準備這些東西？哦，何等愚蠢的驕傲！一個瘋子還能做什麼呢？你對你的排泄物如此尊榮，以至於用銀器來盛裝它們？我知道你們聽到這些會感到震驚；但那些製造這些東西的女人應該感到震驚，那些助長這種病態的丈夫也應該感到震驚。因為這是放蕩、野蠻、不人道、獸性、淫蕩。什麼斯庫拉，什麼奇美拉，什麼龍，不，不如說什麼惡魔，什麼魔鬼會這樣做呢？基督有什麼益處？信心有什麼益處？當一個人不得不忍受人們是異教徒，不，不如說，不是異教徒，而是惡魔的時候？如果用金子和珍珠裝飾頭部是不對的；那麼一個用銀子做如此不潔用途的人，他怎能得到赦免呢？其餘的還不夠嗎，儘管即使是那些也難以忍受，例如全是銀子的椅子和腳凳？儘管這些也源於愚蠢。但到處都是過度的驕傲；到處都是虛榮。沒有一處是實用，到處都是過度。
我擔心，在這種瘋狂的驅使下，女性會繼續呈現出某種怪異的形態：因為她們很可能會希望連頭髮都是金色的。否則，請聲明你們根本沒有[16]受到所說的話的影響，也沒有受到極大的刺激，也沒有產生渴望，如果不是羞恥阻止了你們，你們也不會拒絕。因為如果她們敢做比這更荒謬的事，我想，她們更會渴望她們的頭髮、嘴唇、眉毛和身體的每個部分都鍍上熔化的黃金。
但如果你們不相信，認為我在開玩笑，我將講述我所聽到的，或者不如說現在存在的事。波斯國王留著金色的鬍鬚；那些擅長此類工作的人將金箔像纏繞緯線一樣纏繞在他的頭髮上，這被視為一種奇蹟。
榮耀歸於祢，哦基督；祢用多少美善充滿了我們！祢如何為我們的健康預備！祢將我們從何等巨大的怪異、何等巨大的不合理中解脫出來！注意！我預先警告你們，我不再只是建議；而是命令和吩咐；願意的人就順從，不願意的人就悖逆；如果你們女人繼續這樣做，我將不允許，也不會接納你們，也不會允許你們跨過這個門檻。因為我需要一群病態的人做什麼呢？如果我在訓練你們時，不禁止那些[17]不過分的事呢？然而保羅禁止了金子和珍珠（提前二9）。我們被希臘人嘲笑，我們的信仰似乎是一個寓言。
我給男人們這個建議：你來學校學習屬靈哲學嗎？脫去那驕傲吧！這是我的建議，無論男女；如果有人行為不端，從今以後我將不允許。門徒只有十二個，聽聽基督對他們說什麼：「你們也要去嗎？」（約六67）因為如果我們永遠奉承你們，我們何時才能挽回你們？何時才能為你們服務？但有人說：「還有其他教派，人們會轉投。」這是一個冷淡的論點，「一個行主旨意的人，勝過一萬個犯罪的人。」（傳道經十六3）因為，告訴我，你會選擇什麼呢？擁有一萬個逃跑的賊僕人，還是一個愛你的僕人？看哪！我勸告並命令你們，打破那些華麗的裝飾，以及我所描述的那些器皿，施捨給窮人，不要如此瘋狂。
喜歡的人立刻離開我；喜歡的人指責我，我不會允許任何人這樣做。當我將在基督的審判台前受審時，你們卻遠遠站著，你們的恩惠，而我正在交帳。「那些話毀了一切！他說[18]，『不要[19]讓他去轉投另一個教派！』不！他軟弱！遷就他吧！」遷就到什麼程度？直到何時？一次，兩次，三次，但不是永遠。
看哪！我再次吩咐你們，並效法蒙福的保羅，鄭重聲明：「我若再來，必不寬容。」（林後十三2）但當你們照著應當做的去行時，你們就會知道益處有多大，好處有多大。是的！我懇求你們，乞求你們，甚至不惜跪下懇求你們[20]。這是何等的溫柔！何等的奢華，何等的放蕩！這不是奢華，而是放蕩。這是何等的愚蠢！何等的瘋狂！這麼多窮人圍繞著教會；儘管教會擁有這麼多兒女，而且如此富有，她卻無法救濟哪怕一個窮人；「但一個飢餓，另一個卻醉酒」（林前十一21）；一個甚至用銀器排泄，另一個卻連麵包都沒有！這是何等的瘋狂！這是何等巨大的獸性！願我們永遠不要經歷，我們是否會起訴不順從的人，也不要經歷允許[21]這些行為會給我們帶來的憤怒；而是願我們甘心樂意、忍耐地避免這一切，使我們能為神的榮耀而活，並從來世的懲罰中得救，並藉著恩典和對人的愛，獲得應許給那些愛祂的人的美好事物，等等。
[1] 希臘文原文為 μέρους（merous），意為「部分」。
[2] 希臘文原文為 ἐθελοθρησκίᾳ（ethelothreskia），意為「自願的敬拜」。
[3] 希臘文原文為 ἃ μὴ ἑώρακεν ἐμβατεύων（ha mē heōraken embateuōn），意為「拘泥在所未見的事上」。
[4] 希臘文原文為 ἐξ οὗ（ex hou），意為「從祂那裡」。
[5] 希臘文原文為 μετὰ τὸν καιρόν（meta ton kairon），意為「在時機之後」。
[6] 希臘文原文為 μυστηρίων（mystēriōn），意為「奧秘」，在此指聖餐。
[7] 希臘文原文為 βήματος（bēmatos），意為「審判席」。
[8] 指安提阿。
[9] 狄奧多西大帝。
[10] 指波斯國王居魯士的黃金梧桐樹。
[11] 指法拉里斯的銅牛。
[12] 指薩爾丹納帕勒斯。
[13] 指亞述國王薩爾丹納帕勒斯。
[14] 指薛西斯一世。
[15] 指銀製便器。
[16] 希臘文原文為 οὐδὲν（ouden），意為「沒有」。
[17] 希臘文原文為 μὴ（mē），意為「不」。
[18] 希臘文原文為 φησὶ（phēsi），意為「他說」。
[19] 希臘文原文為 μὴ（mē），意為「不」。
[20] 希臘文原文為 γονατοπετεῖν（gonatopetein），意為「跪下懇求」。
[21] 希臘文原文為 συγχωροῦντος（synchōrountos），意為「允許」。
[1] [此處譯為「尊重」的詞，其主要含義是「部分」。但像屈梭多模那樣堅持此義，在釋經上是錯誤的，因為該短語指的是事物的類別或種類。參見 Meyer 或 Lightfoot。—J.A.B.]
[2] 英文譯本旁註。
[3] [新約聖經文本的最佳文獻中缺少「不」字，因此在修訂版中被正確地省略。這樣，分詞就必須採取不同的含義，例如「住在他所見的事物中，專注於這些事物並將自己局限於此」。這個表達是模糊的，通過插入「不」字而得以簡化。參見 Meyer。—J.A.B.]
[4] ἐξ（ex，從），這使祂成為自身行動的源頭。
[5] καιρὸν（kairon，時機），即基督降臨的時機，或「在其時機之後」。
[6] 參見他對哥林多前書十一章17-21節的註釋，哥林多前書第27篇講道，其中他說所指的晚餐是「在莊嚴的禮拜完成後，在聖禮的交通之後」。
[7] 蒙福孔（Montfaucon）認為這指的是歐特羅皮烏斯（Eutropius），他的失寵引發了聖屈梭多模的兩篇講道。Ben. t. iii. 最近的巴黎版對此提出質疑。
[8] 即他的故鄉安提阿。
[9] τῷ κρατοῦντι（tō kratounti，統治者），皇帝狄奧多西。這篇講道是在他的繼任者阿卡狄烏斯（Arcadius）統治下宣講的。有關所指事件的記述，請參見《雕像講道集》序言。然而，其中並未提及「鄰近城市」的名稱，儘管在第二篇講道中提到了鄰近城市的同情。據推測是塞琉西亞（Seleucia）。[「我們的城市」自然可以用來指在他所說的那個時代，他自己和他的同胞所居住的城市。參見上文第三篇講道，接近結尾處，清楚證明這些關於歌羅西書的講道是在君士坦丁堡宣講的。—J.A.B.]
[10] 巴黎版參考希羅多德（Herodotus）七章27節，其中提到一棵樹被贈予大流士；也參考狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）十九章49節，以及布里松（Brisson）的《波斯王國》（de Regn. Pers.）第一卷77章。
[11] 薩維爾（Savile）作 ἐνέβαλλε。他指的必定是法拉里斯（Phalaris）的銅牛。
[12] τέως δὲ τῶν πρότερον（teōs de tōn proteron）。此外，在早期的人們中，財富使那位國王，那位戰士，從男人變成了女人；從女人變成了什麼，我該怎麼說呢？薩維爾作 τὸν（ton），這更好，但被巴黎版忽略了。後文表明指的是同一位國王。
[13] [語法晦澀，此段可能存在訛誤；但大意清晰。—J.A.B.]
[14] 暗指薛西斯（Xerxes），參見希羅多德七章35節。
[15] ἀμίδας（amidas，便壺）。革利免（St. Clem Al.）也提到類似的荒謬，Pædag. ii. 3。
[16] [「不」字雖然出現在所有文獻中，但（Field 認為）完全不合時宜。沒有它，意思就是：「現在承認你對所表達的想法有些被吸引，然後你站起來，開始渴望，等等。」抄寫員可能將「所說之事」理解為剛才的斥責，因此覺得「不」字是必要的。—J.A.B.]
[17] [此處「不」字似乎又不合適，如果不是破壞了意義的話，Field 將其省略了。—J.A.B.]
[18] 即傳道者說。
[19] [Field 根據一份手稿的權威插入了「不」字。沒有它，句子也是可以理解的。—J.A.B.]
[20] ἱκετηρίαν θεῖναι（hiketērian theinai）。他暗指古代正式懇求保護或救濟的習俗，例如坐在爐邊。索福克勒斯（Sophocl.）《俄狄浦斯王》（Œd. Tyr.）1等。
[21] ἐπιτρέψαι（epitrepsai）。或許是 ἐπιτρῖψαι（epitripsai），「加劇」，如 Ben. t. i. p. 24. B, and p. 225. A。
[REVIEW]