講道
四
腓立比書 1:22-26
「但我不知道該選擇什麼。我正處於兩難之間，我渴望離世與基督同在，這好得無比；然而，為你們的緣故，我留在肉身是更為需要的。我既然有這確信，就知道我必留下，而且要與你們眾人同住，使你們在信心上長進，並且喜樂；這樣，你們在基督耶穌裡的誇口，因我再次與你們同在，就越發加增了。」
保羅的靈魂沒有什麼比這更蒙福的了，因為沒有什麼比這更高貴。我常說，我們都懼怕死亡，有些人因為我們的許多罪，我也是其中之一；另一些人則因為貪戀生命和懦弱，願我永遠不是其中之一；因為那些受這種恐懼支配的人，不過是動物。然而，我們都懼怕的這件事，他卻為此禱告，並急切地奔向祂；他說：「離世好得無比。」你說什麼？當你即將從地上轉到天上，與基督同在時，你不知道該選擇什麼嗎？不，這與保羅的靈魂相去甚遠；因為如果有人在確鑿的基礎上得到這樣的提議，他豈不立刻抓住它嗎？是的，因為正如「離世與基督同在」不是我們的，同樣，如果我們能夠達到這一點，留在這裡也不是我們的。兩者都是保羅的，都是他靈魂的。他確信不疑。什麼？你即將與基督同在？你卻說：「我不知道該選擇什麼」？不僅如此，你還選擇留在這裡，「留在肉身」？這到底是什麼？你不是過著極其痛苦的生活嗎？在「警醒」中，在海難中，在「飢渴」中，在「赤身露體」中，在憂慮和焦慮中？「與軟弱的人」你「軟弱」，為那些「絆倒的人」你「心裡焦急」。(林後十一23, 29) 「在許多的忍耐裡，在患難裡，在窮乏裡，在困苦裡，在鞭打裡，在監禁裡，在擾亂裡，在禁食裡，在清潔裡。」(林後六5, 6) 「五次」你「受了鞭打，每次四十減去一下」，「三次」你「被棍打，一次」你「被石頭打」，「一晝一夜」你「在深海裡，在水上的危險中，在強盜的危險中，在城裡的危險中，在曠野的危險中，在假弟兄的危險中。」(林後十一24-26) 當加拉太全族回到遵守律法時，你豈沒有大聲疾呼，說：「你們這要靠律法稱義的，是與恩典隔絕了」？(加五4) 那時你的悲傷何等大，你卻仍然渴望這必朽壞的生命？如果這些事都沒有發生在你身上，而你所到之處的成功都毫無懼怕，充滿喜樂，你豈不應該急忙駛入港口，以免未來的不確定性嗎？因為告訴我，哪個商人，他的船滿載著無數財富，當他可以駛入港口安息時，卻寧願繼續在海上？哪個摔跤手，當他可以加冕時，卻寧願繼續爭鬥？哪個拳擊手，當他可以戴上桂冠時，卻選擇重新進入比賽，讓自己的頭部受傷？哪個將軍，當他可以帶著好名聲和戰利品結束戰爭，並在宮殿裡與國王一同享受時，卻選擇繼續勞苦，站在戰鬥隊形中？那麼，你過著如此極其痛苦的生活，為何還想留在這裡？你豈沒有說，我懼怕，「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」？(林前九27) 如果沒有其他原因，單單為此，你當然應該渴望解脫；即使現在充滿無數的好處，也應該為著你所渴望的基督而解脫。[1]
啊，保羅的靈魂！從來沒有什麼像它，也永遠不會有！你懼怕未來，你被無數可怕的事物包圍，你卻不願與基督同在？不，他回答說，這也是為了基督的緣故，好讓我使那些我已使他們成為祂僕人的人，對祂更加充滿愛意，好讓我所栽種的「園地」[2]結出豐碩的果實。(林前三9) 你豈沒有聽我說，我所尋求的不是「自己的益處」(林前十33)，而是鄰舍的益處？你豈沒有聽過這些話：「我寧願自己被咒詛，與基督分離」(羅九3)，好讓許多人歸向祂？我，選擇了那一部分的人，豈不更應該選擇這個，豈不樂意因這延遲和推遲而傷害自己，好讓他們得救嗎？
「主啊，誰能述說祢的大能作為呢？」(詩一零六2) 因為祢不讓保羅隱藏，因為祢向世人顯明了這樣一個人？當祢創造星辰時，神的眾天使都一同讚美祢(伯三十八7)，當祢創造太陽時，也確實如此，但不及祢向全世界顯明保羅時那樣。藉著他，大地比天堂更加輝煌，因為他比太陽的光芒更明亮，他發射出更燦爛的光線，他散發出更喜樂的光芒。這個人為我們結了什麼果子！不是使我們的穀物肥沃，不是滋養我們的石榴，而是產生並完善了聖潔的果實，並且當它們即將腐爛時，不斷地使它們恢復。因為太陽本身對已經腐爛的果實毫無益處，但保羅卻從他們的罪中呼喚出那些多重腐爛的人。太陽會讓位給黑夜，但他卻勝過了魔鬼。沒有什麼能征服他，沒有什麼能制服他。太陽升上天空時，會射下光線，但他從下方升起時，不僅沒有用光充滿天地之間的空間，而且他一開口，就使天使充滿了極大的喜樂。因為如果「天上為一個罪人悔改」就有「喜樂」(路十五7)，那麼當他第一次講道就吸引了許多人時，他豈不使天上的權能充滿喜樂嗎？我說什麼？單單提到保羅的名字就足以讓天堂歡欣雀躍。因為如果當以色列人「出埃及時，山嶺跳躍如公羊」(詩一一四4)，那麼當人們從地上升到天上時，你認為喜樂會有多大呢？
第24節
為此，「我留在肉身是更為需要的，為你們的緣故。」
我們還有什麼藉口呢？常常有人擁有一座小而貧窮的城市，卻不願離開到別處，寧願安於自己的休息。保羅可以離世與基督同在，但他不願（他如此渴望基督，甚至為祂的緣故選擇地獄[3]），卻仍然為人類的緣故留在爭戰中。我們會有什麼藉口呢？那麼我們甚至可以提到保羅嗎？看看他的行為。他表明離世更好，說服自己不要悲傷：他向他們表明，如果他留下，他是為他們留下，這並非出於那些圖謀他的人的邪惡。他也附上了理由，好讓他們相信。因為如果這是必要的，也就是說，我無論如何都會留下，而且我不會「留下」那麼簡單，而是「與你們同住」。因為這就是這個詞的意思，「我將與你們同住」，即我將見到你們。為什麼呢？「為你們在信心上的長進和喜樂。」在這裡他也激勵他們，要留意自己。他說，如果我為你們的緣故留下，那麼你們要小心，不要讓我的留下蒙羞。「為你們的長進」，我選擇留下，當我即將見到基督時。我選擇留下，因為我的同在會增進你們的信心和喜樂。那麼呢？他只為腓立比人留下嗎？他不僅為他們留下；但他這樣說，是為了表示對他們的尊重。他們如何才能在「信心」上「長進」呢？好讓你們更加堅固，就像小雛鳥一樣，在羽毛長成之前需要母親。這是他極大愛心的證明。同樣，我們也激勵你們中的一些人，當我們說，我為你們的緣故留下，好讓我使你們變好。
第26節
「這樣，你們在基督耶穌裡的誇口，因我再次與你們同在，就越發加增了。」
你看，這解釋了「與你們同住」這句話。看他的謙卑。他說了「為你們的長進」之後，又表明這也是為了他自己的益處。他寫信給羅馬人時也這樣做，他說：「這就是說，我在你們中間，藉著你我的信心，就可以同得安慰。」(羅一11, 12) 他之前說過：「為要將些屬靈的恩賜分給你們。」「你們的誇口越發加增」是什麼意思呢？這誇口就是他們在信心上的堅固。因為正直的生活就是在基督裡的誇口。你說：「你們在基督耶穌裡的誇口，因我再次與你們同在，就越發加增了」？是的，他回答說：「我們有什麼盼望、喜樂，或所誇的冠冕呢？不就是你們嗎？」(帖前二19) 因為「你們是我們的誇口，正如我們也是你們的誇口一樣」(林後一14)，也就是說，我可以在你們身上大大喜樂。你怎麼說「你們的誇口越發加增」呢？當你們長進時，我就可以更多地誇口。[4]
「因我再次與你們同在。」那麼呢！他來過他們那裡嗎？你們去查考他是否來過。
第27節
「只要你們行事為人與基督的福音相稱。」
你看，他所說的一切，如何都旨在引導他們歸向這唯一的一件事，即在美德上的進步？「只要你們行事為人與基督的福音相稱。」「只要」這個詞是什麼意思呢？就是說，這，而不是別的，是我們唯一應該尋求的。如果我們擁有這個，就沒有什麼痛苦會臨到我們。「無論我來見你們，或是不在你們那裡，都可以聽到你們的景況。」他這樣說，並不是說他改變了主意，不再打算拜訪他們。而是說，如果這件事發生了，即使不在場，我也能感到喜樂。「如果」，也就是說，「我聽到你們同心合意，站立得穩。」這是在所有事情上團結信徒，並維持不間斷的愛，「使他們合而為一。」(約十七11) 因為「凡一國自相紛爭，就站立不住。」(可三24) 為此，他到處勸告他的門徒要同心合意。基督說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三35) 也就是說，不要期待我，因此而懈怠，好像在等我來，然後，當你們看不到我來時就灰心。因為即使是從報告中，我也能同樣得到喜樂。
「在一個靈裡」是什麼意思？藉著恩典的同一恩賜，即和諧與熱心；因為聖靈[5]是獨一的，他表明了這一點；因為那時我們才能在「一個魂」裡站立得穩，當我們都擁有「一個聖靈」時。看「一」這個詞是如何用於和諧的。看他們的許多靈魂是如何被稱為一個的。古時就是如此。「因為他們都」，經上寫道，「一心一意。為福音的信心一同努力。」(徒四32) 他是說為彼此一同努力[6]，好像信心在努力一樣嗎？因為他們彼此爭鬥嗎？不，他說，在你們為福音的信心努力時，要彼此幫助。
第28節
「凡事不怕敵人的驚嚇；這在他們是滅亡的明證，在你們卻是得救的明證。」
他說得好，「驚嚇」，這就是敵人對我們所做的，他們只是嚇唬。因此，他說，「凡事」都不要懼怕，無論發生什麼，無論是危險——無論是陰謀。因為這是站立得穩的人的本分；敵人除了嚇唬之外，什麼也做不了。既然他們很可能因為保羅遭受了無數的苦難而大受困擾，他說，我勸你們不僅不要動搖，而且不要懼怕，甚至要從心底裡輕視他們；因為如果你們這樣做，你們就會立刻，藉著這種方式，同時顯明他們的毀滅和你們的救恩。因為當他們看到，他們無數的陰謀都無法嚇唬你們時，他們就會將此視為他們自己毀滅的證明。因為當迫害者無法勝過被迫害者，陰謀者無法勝過他們陰謀的對象，有權勢者無法勝過受他們權勢支配的人時，這豈不是不言而喻，他們的滅亡近了，他們的力量是虛無的，他們的部分是虛假的，他們的部分是軟弱的嗎？[7] 他說，「這來自於神。」
第29節
「因為為基督的緣故，你們蒙恩，不但在祂身上信，也在祂身上受苦。」
他再次教導他們心靈的節制，將一切歸於神，並說為基督受苦是恩典，是恩典的禮物，是白白的恩賜。那麼，不要為恩典的禮物感到羞恥，因為它比使死人復活或行神蹟的能力更奇妙；因為在那裡我是債務人，但在這裡我卻有基督為我的債務人。因此，我們不僅不應該感到羞恥，反而應該歡喜，因為我們擁有這份禮物。他稱美德為禮物，但與其他事物不同，因為那些完全來自神，但在這些方面我們有份。但既然即使在這裡，大部分也來自神，他將其完全歸於祂，不是為了推翻我們的自由意志，而是為了使我們謙卑和心態正確。
第30節
「你們也有我所看見的同樣爭戰」；也就是說，你們也有一個榜樣。在這裡，他再次激勵他們，向他們表明，他們的爭戰與他的爭戰處處相同，他們的掙扎與他的掙扎處處相同，無論是個別的，還是他們與他一同忍受試煉。他沒有說，你們聽說過，而是說「你們看見過」，因為他也在腓立比爭戰過。這確實是一種極大的美德。因此，他寫信給加拉太人時也說：「你們受了這麼多的苦，難道是徒然的嗎？若是徒然的，就真是徒然了。」(加三4) 又寫信給希伯來人時說：「你們要追念往日，你們蒙了光照以後，忍受了許多苦難的爭戰；一面被毀謗，一面受患難，成了戲劇。」(來十32, 33) 又寫信給馬其頓人，也就是帖撒羅尼迦人時說：「他們自己也報告我們是怎樣進到你們那裡。」(帖前一9) 又說：「弟兄們，你們自己也知道，我們進到你們那裡，並沒有落空。」(帖前二1) 他也同樣為他們所有人作證，勞苦和爭戰。但現在你們在我們中間找不到這樣的事了；現在如果有人只在財物上受一點苦，就已經很多了。在他們的財物方面，他也為他們作了極大的見證。因為他對一些人說：「因為你們甘心忍受了財物的搶奪」(來十34)；對另一些人說：「因為馬其頓和亞該亞樂意為耶路撒冷貧窮的聖徒捐獻」(羅十五26)；又說：「你們的熱心激動了許多人。」(林後九2)
你看見那時代的人的讚美嗎？但我們連毆打或拳打，侮辱或財物損失都無法忍受：他們立刻熱心，所有人都像殉道者一樣爭戰，而我們對基督的愛卻冷淡了。我又被迫指責現今的事；我該怎麼辦？這不是我的意願，但我卻被迫如此。如果我能藉著對所發生的事保持沉默，藉著閉口不言，不提任何事，來消除它們，那麼我就應該保持沉默。但如果情況恰恰相反；如果這些事不僅沒有因我們的沉默而消除，反而變得更糟，我們就被迫說話。因為責備罪人的人，如果他什麼都不做，他就不會讓他們走得更遠。因為沒有這樣厚顏無恥和魯莽的靈魂，以至於在聽到有人不斷責備它時，不會轉變並減輕其邪惡行為的過度。確實，即使在厚顏無恥的人身上，也有一小部分羞恥。因為神在我們的本性中播下了羞恥的種子；因為既然懼怕不足以使我們達到正確的狀態，祂也預備了許多其他避免犯罪的方法。例如，一個人會被指控，懼怕所制定的法律[8]，愛惜名譽，渴望建立友誼；因為所有這些都是避免犯罪的途徑。常常不是為神的緣故而做的事，卻是出於羞恥而做；不是為神的緣故而做的事，卻是出於懼怕人而做。我們所尋求的，首先是不犯罪，然後我們將成功地為神的緣故做這件事。否則，保羅為何勸勉那些即將戰勝[9]敵人的人，不是出於懼怕神，而是出於等待報復[10]呢？他說：「因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」(羅十二20) 因為這是他首先的願望，就是我們的美德應該建立起來。正如我所說，我們心中有羞恥感。我們有許多美好的天性，引導我們走向美德；例如，我們所有人都天生會動憐憫之心，沒有其他美好的事物如此根植於我們的本性，唯獨這一點。因此，任何人都可以合理地問，為什麼這些種子比其他所有種子更深地播種在我們的本性中，藉著它們我們因眼淚而心軟[11]，藉著它們我們轉向憐憫，並樂意施憐憫。沒有人天生懶惰[12]，沒有人天生不顧自己的名譽，沒有人天生超越競爭，但憐憫卻深植於每個人的本性中，無論他多麼兇猛和不溫柔。這有什麼好奇怪的呢？我們憐憫野獸，如此豐盛的憐憫深植於我們心中。如果我們看到一隻獅子幼崽，我們也會有所感動；更何況是我們同類的人。看，有多少殘疾人！這足以引導我們憐憫。沒有什麼比憐憫[13]更討神喜悅的了。因此，祭司、君王和先知都用油膏抹，因為他們在油中看到了神對人的愛的預表；他們進一步了解到，統治者應該有更多的憐憫[14]。這表明聖靈將藉著憐憫臨到人，因為神憐憫並善待人。因為，「祢憐憫萬有」，經上寫道，「因為祢能做萬事。」(智慧書十一23) 為此，他們用油膏抹：確實，祂是出於憐憫才設立了祭司職分。君王也用油膏抹；如果有人要稱讚一位統治者，他沒有什麼比憐憫更適合稱讚的了。因為憐憫是權力的特質。想想看，世界是藉著憐憫建立的[15]，然後效法你的主。「人的憐憫是向他的鄰舍，但主的憐憫是向一切有血氣的。」(傳道經十八13) 如何「向一切有血氣的」？無論你指的是罪人還是義人，我們都需要神的憐憫；我們都享受它，無論是保羅，是彼得，還是約翰。聽聽他們自己的話；不需要我的話。因為這位蒙福的人說什麼？「然而我蒙了憐憫，因為我是無知的時候做的。」(提前一13) 那麼，後來就不需要憐憫了嗎？聽他說什麼：「我比他們眾人更勞苦；其實不是我，乃是神的恩典與我同在。」(林前十五10) 論到以巴弗提，他說：「他確實病了，幾乎要死；然而神憐憫了他，不只憐憫他，也憐憫了我，免得我憂上加憂。」(腓二27) 他又說：「我們被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠那叫死人復活的神。祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」(林後一8, 9, 10) 他又說：「我從獅子口裡被救出來；主還要救我。」(提後四17, 18) 我們會發現他處處以此為榮，就是他藉著憐憫得救。彼得也變得如此偉大，因為他蒙了憐憫。因為聽基督對他說：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你的信心不至於失掉。」(路二十二31, 32) 約翰也藉著憐憫變得如此偉大，簡而言之，他們所有人都如此。因為聽基督說：「不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們。」(約十五16) 因為我們都需要神的憐憫，正如經上所寫：「神的憐憫臨到一切有血氣的。」[16] 但如果這些人需要神的憐憫，那麼對其他人該怎麼說呢？因為，告訴我，祂為何「叫日頭照好人，也照歹人」？如果祂一年不降雨，祂豈不毀滅所有嗎？如果祂降下傾盆大雨呢？如果祂降下火呢？如果祂差遣蒼蠅呢？但我說什麼？如果祂像從前那樣做[17]，豈不所有人都滅亡嗎？如果祂搖動大地，豈不所有人都滅亡嗎？現在是時候說：「人算什麼，祢竟顧念他？」(詩八4) 如果祂只是威脅大地，所有人都會變成一個墳墓。「萬民在祂面前好像水桶裡的一滴，又像天平上的微塵，祂舉起列國，如同舉起極小的微塵。」(賽四十15) 祂毀滅萬物並重新創造，就像我們轉動天平一樣容易。那麼，祂對我們有如此大能，每天看見我們犯罪，卻不懲罰我們，這豈不是出於憐憫而忍耐我們嗎？因為野獸也藉著憐憫而存在：「主啊，祢必保護人與牲畜。」(詩三十六7) 祂看顧大地，並用活物充滿它。為什麼呢？為你的緣故！祂為何創造你？出於祂的良善。
[1] [希臘文版本和拉丁文譯本，在沒有任何已知希臘文手稿支持的情況下，在此重複：「你應該渴望從這些事物中解脫。」菲爾德保留它，好像是必要的。然而，它並非必要，而且在性質上與改動文本中常見的添加非常相似。——J.A.B.]
[2] γεώργιον（geōrgion，園地）。
[3] [屈梭多模經常引用羅馬書九章三節，根據他錯誤的解釋。——J.A.B.]
[4] 聖屈梭多模似乎將「你們的誇口」理解為「我保羅在你們身上的誇口」。引自哥林多後書一章十四節的經文表明這兩種意義是相關聯的。比較哥林多後書五章十二節。
[5] 標點符號已更改。他似乎不是在證明聖靈的合一，而是在證明該教義與實踐的關係。
[6] [即你和信心。——J.A.B.]
[7] 屈梭多模似乎在 ἐκείνων 和 αὑτῶν 之間製造了一個錯誤的對立；但如果讀法正確，這實際上是他快速改變「觀點」的一個例子，儘管沒有達到改變人稱的程度。杜奈烏斯建議 ὅτι τὰ ἐκείνων ἀληθῆ；（對於 ἀσθενῆ；）「那些（原則）是真的。」比較賈斯丁殉道者引用的安東尼努斯（哈德良）的信。護教論一章七十節。
[8] 見《論雕像》第六篇講道。
[9] κρατεῖν（kratein，掌權）。他似乎是指「將他們掌握在自己手中」。
[10] 見該段落，第二十二篇講道，譯文第508頁。
[11] κατακλᾶσθαι（kataklasthai，心軟）。見《論雕像》第十三篇講道第九節，譯文第429頁。在那篇和第十二篇講道中，自然律被詳細討論。
[12] [這段話含糊不清，牛津編輯採納了唐斯（Downes）的建議，將 ἀργός（argos，「懶惰」）改為 ἄοργος（aorgos，「不生氣」），但正如菲爾德（Field）所指出的，並沒有這個詞。——J.A.B.]
[13] ἐλεημοσύνη（eleēmosynē，憐憫）。
[14] ἐλέου（eleou，憐憫）。
[15] 比較《智慧書》一章十四節，十一章二十四節。
[16] 《傳道經》十八章十三節，如上。比較詩篇一四五篇九節和約伯記四章十八節。
[17] [最好的手稿群是這樣寫的，儘管菲爾德保留了另一群手稿的讀法：「如果他要製造黑暗。」這個模糊的表達「像他曾經做過的那樣」可能指的是洪水時的普遍毀滅。——J.A.B.]
[19] [我們借用並縮寫為「alms」（施捨）的希臘詞，源自這裡翻譯為「pity」（憐憫）和「mercy」（慈悲）的詞。——J.A.B.]
[20] 另作：這油；見註2；以及羅馬書十四章十三節，第二十五篇講道，譯文第425頁，註g；以及馬太福音二十五章，第七十八篇講道開頭，還有《論雕像》第六篇講道，譯文第130頁，註c。他這裡可能想區分地獄之火，我們可以從中解脫，與那將要燃燒但會被熄滅的火。
[21] [這可能指神，正如改動後的文本所暗示的，當然，這段含糊不清的經文被修補了。——J.A.B.]
[REVIEW]