第八篇講道
腓立比書 2:12-16
「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們自己的救贖；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，因你們誇耀。」
我們所給予的勸誡，應當伴隨著稱讚；因為這樣，當我們將受勸誡者引向他們自己所展現的熱心程度時，勸誡就變得更受歡迎了。例如，保羅在這裡就是這樣做的；請注意他以何等獨特的智慧：「這樣看來，我親愛的弟兄，」他說；他沒有簡單地說「要順服」，而是先用這些話稱讚他們：「你們既是常順服的」；也就是說：「我不是叫你們效法別人，而是效法你們自己。」「不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的。」為什麼是「如今不在你們那裡，更是順服的」呢？「你們那時或許是出於對我的尊重和羞恥心而做一切事，但現在不再是這樣了；如果你們現在顯明自己更加努力，那就也顯明那時所做的並非出於對我的考慮，而是為了神。」告訴我，你想要什麼？「不是要你們聽從我，而是要你們『恐懼戰兢，作成你們自己的救贖』」；因為一個生活沒有恐懼的人，不可能樹立任何崇高或令人敬佩的榜樣；他不僅說「恐懼」，還說「戰兢」，這是一種極度的恐懼。保羅就有這樣的恐懼：因此他說，我恐怕「我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）。因為如果沒有恐懼的幫助，世俗之事尚且無法成就，更何況是屬靈之事呢？我倒想知道，誰曾不帶恐懼地學習文字？誰曾不帶恐懼地精通任何技藝？但是，如果當魔鬼沒有阻撓，只有懶惰是唯一障礙時，僅僅為了克服我們天生的懶惰就需要如此多的恐懼；那麼在如此激烈的戰爭，如此巨大的阻礙之下，我們又怎能毫無恐懼地得蒙救贖呢？
這種恐懼是如何產生的呢？如果我們只考慮到神無處不在，聽見一切，看見一切，不僅是所做所說的一切，還有心中和靈魂深處的一切，因為祂「能辨明心中的思念和主意」（來四12），如果我們這樣安排自己，我們就不會做、說或想像任何邪惡的事。告訴我，如果你必須經常站在一位統治者身邊，你難道不會帶著恐懼站在那裡嗎？那麼，站在神面前，你又怎能嬉笑放鬆，而不心生恐懼和敬畏呢？絕不要輕視祂的忍耐，因為祂的恆久忍耐是為了引導你悔改。每當你吃飯時，要想到神在場，因為祂確實在那裡；每當你準備睡覺，或讓自己陷入激情，如果你正在搶奪他人，或沉溺於奢華，或無論你正在做什麼，你都不會陷入嬉笑，也不會被憤怒點燃。如果你持續這樣思想，你就會持續處於「恐懼戰兢」之中，因為你正站在君王身邊。建築師，即使他經驗豐富，即使他完全精通自己的技藝，仍然帶著「恐懼戰兢」站立，唯恐從建築物上跌落。你已經相信，你已經行了許多善事，你已經登高：要保守自己，站立時要恐懼，並保持警惕，唯恐從那裡跌落。因為有許多屬靈的邪惡旨在將你擊倒（弗六12）。「要存敬畏的心事奉主，又當戰兢而快樂」（詩二11），他說。那麼，快樂如何能與「戰兢」相容呢？然而，請確信，這才是唯一的快樂；因為當我們行善，並且是那些「戰兢」行事之人所應當行的善時，那時我們才真正快樂。「恐懼戰兢，作成你們自己的救贖」：他沒有說「作」，而是說「作成」，即以極大的熱心，極大的勤奮；但是當他說了「恐懼戰兢」之後，請看他如何減輕他們的焦慮：因為他說什麼？「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」不要因為我說「恐懼戰兢」而害怕。我說這話並非要你絕望，要你認為美德難以企及，而是要引導你追求它，而不是徒勞無功；如果真是這樣，神將成就一切。你要勇敢；「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」如果祂運行，那麼我們的責任就是保持堅定、緊握不放、不鬆懈的心志。「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」「如果祂自己運行我們立志，你又為何勸誡我們呢？因為如果祂自己甚至運行意志，那麼你對我們說的話就沒有意義了，『你們既是常順服的』；因為我們並沒有『順服』；你說『恐懼戰兢』是沒有意義的；因為一切都出於神。」我對你們說「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行」，並非出於這個原因，我的目的是要減輕你們的焦慮。如果你願意，那麼祂就會「在你們心裡運行，使你們立志」。不要害怕，你並沒有失敗；熱切的願望和成就都是祂的恩賜：因為只要我們有意志，從那時起祂就會增強我們的意志。例如，我渴望做一些善事：祂已經成就了這善事本身，並藉著它也成就了意志。或者他出於極度的虔誠說這話，就像他宣稱我們的善行是恩典的禮物一樣。
因此，當他稱這些為恩賜時，他並沒有將我們排除在自由意志之外，而是賦予我們自由意志；同樣，當他說「在我們心裡運行，使我們立志」時，他並沒有剝奪我們的自由意志，而是表明藉著實際行善，我們極大地增強了我們立志的熱心。因為正如行為產生行為，不行為也產生不行為。你施捨了嗎？你就更受激勵去施捨。你拒絕施捨了嗎？你就變得更不情願了。你禁慾了一天嗎？你對第二天也有了激勵。你放縱過度了嗎？你就增加了放縱的傾向。「惡人進入罪惡深淵，就藐視一切」（箴十八3）。因此，正如一個人進入罪惡深淵，他就變成一個藐視者；同樣，當他進入良善深淵時，他就加快努力。因為前者在絕望中放縱，後者則因感受到眾多美善而更加努力，唯恐失去一切。「為要成就祂的美意」，他說，也就是說，「為了愛」，為了取悅祂；為了讓祂所悅納的事發生；為了讓事情按照祂的旨意發生。在這裡他表明，並以此作為信心的基礎，祂必在我們裡面運行，因為祂的旨意是我們按照祂所願望的方式生活，如果祂願望如此，祂自己就會為此在我們裡面運行[1]，並且必會成就；因為祂的旨意是我們正直地生活。你看，他如何沒有剝奪我們的自由意志？
「凡所行的，都不要發怨言，起爭論。」魔鬼發現他無法阻止我們行善時，就想用其他方式破壞我們的獎賞。因為他藉機灌輸驕傲或虛榮，如果這些都行不通，就灌輸怨言，如果這也不行，就灌輸疑慮。現在請看保羅如何掃除這一切。他針對謙卑說了所有他所說的，以推翻驕傲；他談到虛榮，也就是「不但我在你們那裡」；他這裡談到「怨言和爭論」。但我很想知道，為什麼在哥林多人身上，當他致力於根除這種邪惡傾向時，他提醒他們以色列人的例子，而這裡卻什麼也沒說，只是簡單地吩咐他們？因為在那種情況下，禍害已經造成，因此需要更嚴厲的打擊和更尖銳的責備；但這裡他是在給予勸誡，以防止禍害發生。因此，為了確保那些尚未犯罪的人，不需要採取嚴厲措施；就像引導他們謙卑時，他沒有附上福音中驕傲者受罰的例子，而是像從神口中發出命令一樣（路十六23？十八14？）；他對待他們是自由的，是純潔的兒女，而不是僕人；因為在實踐美德時，一個正直慷慨的人會受到那些行善者的影響，而一個原則不好的人則會受到那些不行善者的影響；前者考慮榮譽，後者考慮懲罰。因此，他寫信給希伯來人時，引用以掃的例子說：「為了一點食物把自己長子的名分賣了」（來十二16）；又說：「他若退後，我心裡就不喜歡他」（來十38）。在哥林多人中，有許多人犯了淫亂。因此他說：「我再來的時候，我的神叫我在你們面前謙卑，並且我為那先前犯罪、不肯悔改不潔、淫亂、邪蕩的人悲哀」（林後十二21）。「使你們無可指摘，誠實無偽，」他說；也就是說，無可指責，一塵不染；因為怨言會造成不輕的污點。那麼「無爭論」是什麼意思呢？是好還是不好？不要爭論，他說，即使是麻煩，或勞苦，或任何其他事情。他沒有說「使你們不受懲罰」，因為懲罰是為那件事保留的；他在哥林多書信中清楚表明了這一點；但這裡他什麼也沒說；但他卻說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子，因你們誇耀。」你注意到他正在教導這些人不要發怨言嗎？所以怨言是留給那些沒有原則和不知感恩的奴隸的。因為告訴我，一個兒子在為父親的事務忙碌，並且是為了自己的利益而工作時，卻發怨言，這是怎樣的兒子呢？他說，想想看，你是在為自己勞苦，你是在為自己積蓄；發怨言是那些別人從他們的勞苦中獲利，別人收穫果實，而他們卻承擔重擔的人；但為自己積蓄的人，為什麼要發怨言呢？因為他的財富沒有增加嗎？但事實並非如此。一個自願行事，而非被迫行事的人，為什麼要發怨言呢？什麼都不做總比帶著怨言去做要好，因為即使事情本身也會被破壞。你難道沒有注意到在我們自己的家庭中，我們經常說這句話嗎：「這些事寧可不做，也不要帶著怨言去做」？我們常常寧願放棄某人欠我們的服務，也不願忍受他發怨言帶來的不便。因為怨言是不可容忍的，極其不可容忍的；它近乎褻瀆。否則，那些人為什麼要付出如此嚴厲的代價呢？這是忘恩負義的證明；發怨言的人對神忘恩負義，而對神忘恩負義的人因此成為褻瀆者。現在那時，如果有的話，是持續不斷的麻煩，危險不斷：沒有停歇，沒有減輕：無數的恐怖從四面八方壓迫著他們；但現在我們有深厚的平安，完美的平靜。
那麼，為何發怨言呢？因為你貧窮嗎？想想約伯吧。或者因為你身患疾病？那麼，如果你像那位聖人一樣，意識到自己有那麼多優點和崇高成就，卻遭受如此苦難，那又如何呢？再想想他，他長期不斷地生蟲，坐在糞堆上刮著瘡；因為記載說：「（過了許久，）他的妻子對他說：『你還要堅持多久，說：我再等一會兒？你咒罵神，死了吧！』」（伯二9，七十士譯本）。但你的孩子死了？那麼，如果你像他一樣，失去了所有的孩子，而且是死於惡運，那又如何呢？因為你們知道，你們很清楚，陪伴病人，閉上嘴巴，閉上眼睛，撫摸鬍鬚，聽最後的遺言，這不是輕微的慰藉；但那位義人卻沒有得到這些安慰，他們都一下子被淹沒了。我說什麼呢？如果你自己被命令殺死並獻上自己的兒子，並眼睜睜看著屍體被焚燒，就像那位蒙福的族長一樣，那麼你在建造祭壇、堆放木柴、捆綁孩子時，會有什麼感受呢？但有些人辱罵你？那麼，如果你的朋友來安慰你，卻像約伯的朋友那樣說話，你會有什麼感受呢？因為，事實上，我們的罪孽無數，我們理應受到責備；但在那種情況下，那位真實、公義、敬虔、遠離一切惡行的人，卻聽到朋友對他提出與事實相反的指控。那麼，告訴我，如果你聽到你的妻子帶著責備的語氣喊道：「我是一個流浪者和僕人，從一個地方流浪到另一個地方，從一個家到另一個家，等待太陽下山，我才能從圍繞我的苦難中得到休息」（伯二9，七十士譯本）。愚蠢的女人啊，你為什麼這樣說呢？難道這些事是你的丈夫的錯嗎？不，是魔鬼。「你咒罵神，死了吧！」她說；——如果那時受打擊的人咒罵並死了，你又會好到哪裡去呢？——你所能說出的任何疾病，都沒有他的疾病更糟，即使你說出一萬種。它是如此嚴重，以至於他不能再待在屋裡和遮蔽之下；如此嚴重，以至於所有人都放棄了他。因為如果他沒有無可挽回地死去，他絕不會坐在城外，比那些患麻風病的人更可憐；因為這些人都可以進入房屋，他們也群居；但他卻在露天過夜，赤身裸體地躺在糞堆上，甚至不能在身上穿一件衣服。為什麼會這樣？也許只會增加他的痛苦。因為「我刮去我的瘡，使地上的泥土融化」，他說（伯七5，七十士譯本）。他的肉體生瘡生蟲，而且持續不斷。你看，我們每個人聽到這些事都會感到噁心嗎？但如果這些事難以忍受，那麼看到它們會更難忍受嗎？如果看到它們難以忍受，那麼經歷它們又會多麼難忍受呢？然而那位義人卻經歷了它們，不是兩三天，而是很長一段時間，他甚至沒有用嘴唇犯罪。你能向我描述什麼樣的疾病像這樣，如此極度痛苦？因為這難道不比失明更糟嗎？「我看我的食物，如同腐臭之物」，他說（伯六7）。不僅如此，對別人來說是休息的夜晚和睡眠，對他來說卻沒有任何緩解，甚至比任何酷刑都更糟。聽他的話：「你為何用夢驚嚇我，用異象恐嚇我？如果是早晨，我說，什麼時候才是晚上呢？」（伯七14，4），但他沒有發怨言。不僅如此；世人的聲譽也加諸其身；因為他們立刻根據他所遭受的一切，斷定他犯了無數的罪行。因此，這就是他的朋友向他提出的考慮：「所以你要知道，神向你所要的，比你罪孽所應得的還少」（伯十一6）。因此他自己說：「但如今，比我年輕的人戲笑我，他們的父親我曾不屑與我的羊群的狗同列」（伯三十1）。這難道不比許多死亡更糟嗎？然而，儘管他四面八方受到如此洪水般的襲擊，當可怕的風暴、烏雲、雨水、閃電、旋風和水龍捲在他周圍肆虐時，他自己卻紋絲不動，彷彿坐在這洶湧澎湃、可怕而壓倒性的波濤之中，如同在完全的平靜中，沒有一句怨言從他口中說出；這是在恩典賜下之前，在關於復活、關於地獄、懲罰和報應的一切都未宣告之前。然而我們，聽見先知、使徒和傳福音者對我們說話，有無數的例子擺在我們面前，並被教導了復活的消息，卻仍然心懷不滿，儘管沒有人能說自己遭遇了這樣的命運。因為如果有人失去了金錢，卻沒有失去那麼多兒女，或者如果他失去了，或許是因為他犯了罪；但對他來說，他是在獻祭中，在事奉神中突然失去他們的。如果有人一下子失去了同樣數量的財產，這是不可能發生的，但他卻沒有全身生瘡的進一步痛苦，他沒有刮去覆蓋全身的膿液；或者如果這也是他的命運，但他卻沒有人責罵和羞辱他，這比我們所遭受的災難更能傷害感情。因為如果我們在不幸中有人鼓勵和安慰我們，並向我們展示美好的前景，我們仍然會沮喪，想想看，有人責罵他會是怎樣的感受。「我指望有人憐憫，卻沒有人；我指望有人安慰，卻尋不著」（詩六十九20），如果這描述了難以忍受的痛苦，那麼找到辱罵者而不是安慰者，會是多麼大的加劇！「你們都是可憐的安慰者」（伯十六2），他說。如果我們不斷地在腦海中反覆思考這些主題，如果我們仔細權衡它們，那麼現今的任何苦難都無法擾亂我們的平安，當我們將目光轉向那位運動員，那位金剛石般的靈魂，那位堅不可摧的銅鐵般的精神時。因為他彷彿帶著銅或石的身體，以高貴而堅定的精神面對一切事件。
將這些事銘記於心，讓我們「凡所行的，都不要發怨言，起爭論」。你面前有什麼善工，你卻發怨言嗎？為什麼？你被迫了嗎？因為我知道，他說，你們周圍有許多人強迫你們發怨言。他藉著說「在這彎曲悖謬的世代」暗示了這一點；但這正是值得欽佩之處，即在令人惱火的挑釁下，我們不容許這種感覺。因為星星在夜晚也發光，它們在黑暗中閃耀，對自己的美麗沒有絲毫損害，甚至更加明亮；但當光明回來時，它們就不再那麼閃耀了。同樣，你也在彎曲之中顯得更加光彩奪目，因為你持守正直。這正是值得我們欽佩之處，即「無可指摘」；因為為了不讓他們提出這個藉口[4]，他自己預先寫下了。什麼是「將生命的道表明出來」？也就是說，「註定要活著，是那些正在得蒙救贖的人」[5]。請注意他如何立即附上所保留的獎賞。他說，光（即發光體）保留了光的原則；你們也保留了生命的原則[6]。什麼是「生命的道」？擁有生命的種子，即擁有生命的憑據，持有生命本身，即「你們自己裡面有生命的種子」，這就是他所稱的「生命的道」。因此，其餘的人都死了，因為他用這些話表達了同樣的意思；否則那些其他人也會持有「生命的道」。「叫我因你們誇耀」，他說；這是什麼意思？他說，我也分享你們的善行。你們的美德如此之大，不僅能救贖你們自己，還能使我顯赫。多麼奇特的「誇耀」啊，你這蒙福的保羅！你為我們受鞭打，被驅逐，受辱罵：因此他補充說，「在基督的日子，我沒有空跑，也沒有徒勞」，他的意思是，我總有權利誇耀，我沒有空跑。
「我以自己為祭。」他沒有說「即使我死了」，寫給提摩太時也沒有，因為在那裡他也用了同樣的表達：「我現在已經被澆奠」（提後四6）。他既安慰他們關於他自己的死，也教導他們樂意承受為基督緣故的死。他說，我已經成為一種奠祭和祭物。哦，蒙福的靈魂！他將他們帶到神面前，稱之為祭物。獻上一個靈魂比獻上牛羊要好得多。他說：「如果，除了這獻祭之外，我還加上我自己，我的死作為奠祭，我歡喜。」因為他暗示了這一點，當他說：「我以自己為祭，澆奠在你們信心所獻的祭物上，也是歡喜，並且與你們眾人一同歡喜。你們也要照樣歡喜，與我一同歡喜。」你為什麼與他們一同歡喜呢？你看，他表明他們有責任歡喜嗎？一方面，我因被澆奠而歡喜；另一方面，我因獻上祭物而與你們一同歡喜；「你們也要照樣歡喜，與我一同歡喜」，因為我被獻上；「與我一同歡喜」，「我為自己歡喜」。所以義人的死不是悲傷的對象，而是歡樂的對象。如果他們歡喜，我們就應該與他們一同歡喜。因為當他們歡喜時，我們卻哭泣是不合適的。「但是，」有人說，「我們渴望我們慣常的交往。」這只是一個藉口和託詞；而事實確實如此，請注意他吩咐什麼：「與我一同歡喜，並且歡喜。」你懷念你慣常的交往嗎？如果你自己註定要留在這裡，你所說的就有道理；但如果短暫之後你就會追上那個已經離去的人，你所尋求的交往是什麼呢？因為只有當一個人永遠與另一個人分離時，他才會懷念對方的陪伴，但如果他將走你將走的路，你所渴望的交往是什麼呢？我們為什麼不為所有出國旅行的人哀哭呢？我們不是只哭一點點，然後在第一天或第二天之後就停止了嗎？如果你渴望與他慣常的交往，那麼只哭到那個程度。他說：「我所受的不是惡事，我甚至因去見基督而歡喜，你們卻不歡喜。」「與我一同歡喜。」當我們看到一個義人死去時，我們也應該歡喜，甚至當任何一個極其邪惡的人死去時，我們更應該歡喜；因為前者將得到他勞苦的獎賞，而後者則減少了一些罪孽[7]。但或許有人會說，如果他活著，他可能會改變。然而，如果真的有改變的可能，神絕不會把他帶走。因為那位掌管一切事件以拯救我們的人，為什麼不給予那個承諾取悅祂的人機會呢？如果祂留下那些從不改變的人，那麼那些改變的人就更會留下。因此，讓我們到處消除悲傷的尖銳，讓哀號的聲音止息。讓我們在一切事件中感謝神：讓我們凡事不發怨言；讓我們歡樂，讓我們在一切事上討祂喜悅，這樣我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，得著將來的美好事物，與祂同在，等等。
[1] 這句話，πρὸς δὲ τοῦτο αὐτὸς ἐνεργεῖ（pros de touto autos energei，為此祂自己運行），很難理解。古拉丁文似乎使用了ἐνάγει（enagei，引導），使意思成為「祂自己引導我們到此」。
[2] [七十士譯本使用這種模糊的委婉語來代替「咒罵神」。牛津譯本省略了這句話。——J.A.B.]
[3] 英文譯本：「我的肉體披著蟲子和塵土。」
[4] 即，他們是被迫的。
[5] σωζομένων（sōzomenōn，得蒙救贖的）。
[6] [屈梭多模在這裡將λόγος（logos，道）這個詞，異想天開地解釋為基礎、理由、原則，因此完全誤解了這句話。參見邁爾。——J.A.B.]
[7] ἐνέκοψε（enekopse，減少）。參見《論雕像》第五篇（4）譯本第372頁。然而，這裡他更指的是可能犯下的罪。他確實有些牽強地運用了盡力從實際情況看待事物的原則，因為對我們來說，至少只要有生命就有希望。然而，對神的憐憫和我們自己的無知有更深刻的感受，會使我們更好地理解我們葬禮儀式中普遍使用感恩的原因。
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