講道
二十一篇
哥林多後書十：1-2
我保羅自己卻是憑著基督的溫柔、謙遜勸你們。我
在你們面前是卑微的，在你們那裡卻是勇敢的。我懇求你們，
叫我到你們那裡的時候，不用那自信的勇敢待你們。我以為
必須用這勇敢待那些以為我們是憑著肉體行事的人。
保羅在完成了關於施捨的論述，並以應有的方式表明他愛他們勝過他們愛他，又敘述了他忍耐和試煉的經歷之後，現在適時地進入了更多涉及責備的要點，暗指那些假使徒，並以更令人不快的事情和對自己的稱讚來結束他的論述。因為他在整封書信中也以此為己任。他意識到這一點，因此經常糾正自己，明確地說[1]：「我們又開始稱讚自己嗎？」（林後三：1）又說：「我們不是又稱讚自己，而是給你們機會誇耀。」（林後五：12）後來又說：「我成了愚妄人，是你們強迫我的。」（林後十二：11）他使用了許多這樣的糾正語句。若有人稱這封書信為保羅的頌詞，也不為過；他如此大量地提及他的恩典和忍耐。因為他們中間有些人自視甚高，自居於使徒之上，並指責他自誇，一無是處，不教導純正的教義；（這本身就是他們自己敗壞的最確鑿證據；）看他如何開始責備他們：「我保羅自己卻是。」你看這裡有何等嚴厲，何等尊嚴？因為他想說的是：「我懇求你們不要強迫我，也不要讓我對那些輕視我們，以為我們是屬肉體的人使用我的權柄。」這比他在前一封書信中對他們的威脅更嚴厲：「我要帶著杖到你們那裡去呢，還是帶著愛和溫柔的靈呢？」（林前四：21）然後又說：「有些人自高自大，以為我不會到你們那裡去；但我會去，我要知道的不是那些自高自大之人的言語，而是他們的能力。」（同上18-19）因為在這裡他同時顯示了兩件事：他的權柄，以及他的智慧和忍耐；因為他如此懇求他們，如此懇切，以免他被迫展示他所擁有的報復性權柄，並擊打、懲罰他們，並施以極刑。因為他這樣說就暗示了這一點：「我懇求你們，叫我到你們那裡的時候，不用那自信的勇敢待你們。我以為必須用這勇敢待那些以為我們是憑著肉體行事的人。」然而，目前讓我們談談開頭。「我保羅自己卻是。」這裡有很大的強調，很大的份量[2]。所以他在別處說：「看哪，我保羅親自對你們說；」（加五：2）又說：「正如年老的保羅；」（腓利門書9）又在另一處說：「她曾幫助許多人，也幫助了我。」（羅十六：2）這裡也一樣：「我保羅自己卻是。」這本身就是一件大事，他自己懇求；但他所加上的另一件事更大，他說：「憑著基督的溫柔、謙遜。」因為他想極力使他們羞愧，他提出那「溫柔、謙遜」，使他的懇求更具說服力；彷彿他說：「敬畏基督的溫柔，我憑此懇求你們。」他這樣說，同時也表明，即使他們對他施加再大的[3]壓力，他自己也更傾向於此：他之所以不對付他們，是因為他溫柔，而不是因為他缺乏權柄：因為基督也照樣行事。
「我在你們面前是卑微的，在你們那裡卻是勇敢的。」這究竟是什麼意思？他顯然是在諷刺，引用他們的話。因為他們說：「他當面時確實不值一提，貧窮而卑微；但不在時卻自大，吹噓，與我們作對，並威脅我們。」他至少在後面也暗示了這一點，說：「因為他們說，他的書信沉重，但他本人卻是軟弱的，言語也無足輕重。」（林後十：10）那麼，他要麼是在諷刺，表現出極大的嚴厲，說：「我，這個卑賤的，這個渺小的，當面時（如他們所說）是這樣，不在時卻是高傲的。」要麼是說，即使他會說出偉大的話，也不是出於驕傲，而是出於他對他們的信心。
「我懇求你們，叫我到你們那裡的時候，不用那自信的勇敢待你們。我以為必須用這勇敢待那些以為我們是憑著肉體行事的人。」你看他的憤怒多麼大，他對他們那些話的駁斥多麼徹底？因為他說：「我懇求你們，不要強迫我證明，即使當面，我也是強壯有權柄的。」因為他們說：「他不在時，對我們非常勇敢，並自高自大。」他便用他們自己的話說：「所以我懇求他們不要強迫我使用我的權柄。」這就是「自信的勇敢」的意思。他沒有說「我已準備好」，而是說「我以為必須」。因為我還沒有下定決心；然而他們給了我足夠的理由，但即使如此我也不希望這樣。然而他這樣做不是為了為自己辯護，而是為了福音。現在，如果在他必須為信息辯護的地方，他並不嚴厲，而是退縮和延遲，並懇求不要有這樣的必要；那麼他更不會為自己辯護而做任何這樣的事情。「那麼，請給我這個恩惠，」他說，「不要強迫我證明，即使當面，我也能對任何必要的人勇敢；也就是說，懲戒和懲罰他們。」你看他多麼沒有野心，他做任何事都不是為了炫耀，因為即使在必要的時候，他也不猶豫地稱這行為為勇敢。「因為我懇求你們，」他說，「叫我到你們那裡的時候，不用那自信的勇敢待你們。我以為必須用這勇敢」對付某些人。因為這尤其是一個教師的職責，不是急於報復，而是要促成改革，並且在懲罰時總是遲疑和緩慢。請問，他如何描述他所威脅的人？「那些以為我們是憑著肉體行事的人。」因為他們指責他是一個偽君子，一個邪惡的人，一個自誇的人。
[2.] 第3節：「因為我們雖然在肉體中行事，卻不憑著肉體爭戰。」
在這裡，他還用他所使用的比喻來恐嚇他們[4]：「因為，」他說，「我們確實被肉體所包圍；我承認這一點，但我們不憑著肉體生活；」或者更確切地說，他甚至沒有說這個，而是暫時保留它，因為它屬於對他生命的頌讚：但他首先論述了傳道，並表明它不是出於人，也不需要來自下方的幫助。因此他沒有說「我們不憑著肉體生活」，而是說「我們不憑著肉體爭戰」，也就是說，「我們已經承擔了一場戰爭和一場戰鬥；但我們不憑著肉體的武器爭戰，也不藉助任何人的幫助。」
第4節：「因為我們爭戰的兵器，不是屬肉體的。」
那麼，什麼樣的兵器是屬肉體的呢？財富、榮耀、權力、口才、機智、詭計[5]、奉承、偽善，以及其他類似的東西。但我們的兵器不是這類的：那它們是什麼樣的呢？
「在神面前有能力。」
他沒有說「我們不是屬肉體的」，而是說「我們的兵器」。因為正如我所說，目前他正在論述傳道，並將所有的權柄歸於神。他沒有說「屬靈的」，儘管這是「屬肉體的」恰當反義詞[6]，而是說「有能力的」，這也暗示了另一個意思，並表明他們的[7]兵器是軟弱無力的。請注意他沒有驕傲；因為他沒有說「我們有能力」，而是說「我們的兵器在神面前有能力」。「我們沒有使它們如此，而是神自己。」因為他們被鞭打，被逼迫，遭受了無數無法治癒的[8]不公，這些都是軟弱的證據：為了顯示神的力量，他說：「但它們在神面前有能力。」因為這尤其顯示了祂的力量，祂藉著這些事情獲得勝利。所以，即使我們被它們所包圍，但爭戰和藉著它們工作的是祂。然後他對它們進行了冗長的頌讚，說：
「攻破堅固的營壘。」
免得你聽到堅固的營壘就想到任何物質的東西[9]，他說：
第5節：「攻破一切計謀。」
他首先用比喻來強調，然後用這個額外的表達來宣告這場戰爭的屬靈[10]性質。因為這些堅固的營壘圍困的是靈魂，而不是身體。因此它們比其他的更堅固，所以它們所需的武器也更強大。但堅固的營壘他指的是希臘人的驕傲，以及他們詭辯和三段論的力量。然而，「這些武器，」他說，「使所有與他們作對的一切都混亂了；因為它們攻破了計謀，
「又攻破一切攔阻人認識神而自高自大的事。」他堅持使用這個比喻，以使強調更強烈。「因為，」他說，「即使有堅固的營壘，即使有防禦工事，即使有任何其他東西，它們都會在這些武器面前屈服和讓步。
「又將各樣的意念奪回，使它順服基督。」然而，「俘虜」這個詞聽起來不好；因為它是自由的毀滅。那麼他為什麼要使用它呢？它有其自身的含義，指向另一個點。因為「俘虜」這個詞傳達了兩個概念：失去自由，以及被如此猛烈地制服以至於無法再次站起來。因此，他是就這第二個含義來使用它的。正如他將說「我搶奪了別的教會」（林後十一：8），他不是指偷偷地拿走，而是指剝奪和奪走他們的一切，這裡說「奪回」也是如此。因為這場戰鬥並非勢均力敵，他輕而易舉地獲勝。因此他沒有只說「我們征服並佔上風」；而是說「我們甚至『奪回』」；正如上面，他沒有說「我們對『堅固的營壘』發動攻城器械」；而是說「我們將它們攻破，因為我們的武器優勢巨大」。「因為我們不是用言語爭戰，」他說，「而是用行動對抗言語，不是用肉體的智慧，而是用溫柔和能力的靈。那麼，我怎麼可能追求榮譽，用言語誇耀，用書信威脅呢？」（正如他們指責他的，說「他的書信沉重」）「當我們的力量不在這些事情上時？」但是他說了「將各樣的意念奪回，使它順服基督」之後，因為「俘虜」這個詞令人不快，他隨後就結束了這個比喻，說「使它順服基督」：從奴役到自由，從死亡到生命，從毀滅到救贖。因為我們來不僅僅是為了擊倒，而是為了將那些與我們作對的人帶到真理面前。
[3.] 第6節：「並且準備好懲罰一切不順服的，等到你們的順服完全了。」
在這裡，他也嚇唬了這些人[11]，而不僅僅是那些人[12]：「因為，」他說，「我們一直在等你們，等到我們藉著勸告和威脅使你們悔改，並潔淨你們，使你們與他們的團契分離；然後，當只剩下那些無可救藥的人時，我們就可以施加懲罰，在我們看到你們真正地[13]與他們分離之後。因為即使現在你們確實順服，但並不完全。」「然而，如果現在就做了，」有人說，「你會獲得更大的益處。」「絕不是，因為如果我現在就做了，我也會把你們牽連到懲罰中。然而，確實應該懲罰他們，但要寬恕你們。但如果我寬恕，我就會被認為是出於偏袒：現在我不想這樣，而是先改正你們，然後再對付他們。」有什麼比使徒的心更溫柔的呢？他因為看到自己的信徒與外人混雜，確實想施加打擊，但卻忍耐，抑制他的憤怒，直到這些人離開，他才能單獨打擊這些人；不，甚至不是這些人。因為他因此威脅，並說他渴望單獨將他們分離出來施加懲罰，以便他們也因恐懼而改變，他就不會對任何人發怒。因為他就像一位最優秀的醫生，一位共同的父親，一位贊助者，一位監護人[14]，他做所有的事情，他關心所有的人，清除障礙，制止有害的，到處奔走。因為他不是靠戰鬥來完成這項工作，而是像走向一場現成而輕鬆的勝利一樣前進，他豎立起他的獎盃，破壞、推倒、顛覆魔鬼的堅固營壘和惡魔的器械；並將他們所有的戰利品帶到基督的營地。他甚至沒有稍微喘口氣，從這些人跳到那些人，又從那些人跳到其他人，就像一位非常能幹的將軍，每天，或者更確切地說，每小時都在豎立獎盃。因為他只穿著一件小外衣[15]就投入戰鬥，保羅的舌頭攻下了敵人的城市，連同他們的人、弓、矛和所有的一切。
因為他只說話；他的話語比任何火焰都更猛烈地落在敵人身上，驅逐了惡魔，並將那些被惡魔附身的人帶到他身邊。因為當他趕出那個惡魔時，五萬名巫師聚集在一起燒毀了他們的魔法書，並歸向了真理。（參見使徒行傳十九：19）就像在戰爭中，當一座塔樓倒塌或一個暴君被推翻時，他所有的黨羽都會丟棄武器，跑到[敵對的]將軍那裡；當時也確實如此。因為當惡魔被趕出時，他們所有人都被圍困，並丟棄，不，更確切地說，是摧毀了他們的書，跑到保羅的腳下。但他將自己[16]對抗世界，就像對抗一支單一的軍隊一樣，從未停止他的行進，而是做所有的事情，就好像他是一個長著翅膀的人[17]：他現在醫好了一個瘸子，現在使一個死人復活，現在使第三個（我指的是那個巫師）失明，即使被關在監獄裡也沒有休息，甚至在那裡也將獄卒帶到他身邊，實現了我們所談論的美好俘虜。
[4.] 讓我們也盡力效法他。我為什麼說盡力呢？因為願意的人甚至可以接近他，看到他的勇氣，效法他的英雄氣概。因為他仍在做這項工作，「攻破一切計謀，又攻破一切攔阻人認識神而自高自大的事。」儘管許多異端曾試圖將他肢解；然而，即使被肢解，他仍然展現出巨大的力量。因為馬吉安和摩尼教徒確實使用他，但卻是將他肢解後使用；但即使如此，他們仍然被各個肢體所駁斥。因為即使這位勇士的一隻手在他們中間被發現，也能將他們徹底擊潰；而一隻腳，留在其他人中間，也能追擊並擊倒他們，以便你了解他力量的豐盛，即使他被砍去肢體，他也能摧毀他所有的敵人。「然而，」有人說，「這是一個歪曲的例子，那些彼此爭戰的人都使用他。」這當然是一個歪曲的例子，但不是保羅的（願神禁止），而是那些使用他的人的。因為他不是[18]多變的，而是統一而清晰的，但他們將他的話語歪曲成他們自己的觀念。「那麼，」有人說，「為什麼他們的話語會說成這樣，以至於給那些想要利用的人留下把柄呢？」他沒有留下把柄，而是他們的狂熱不正確地使用了他的話語；因為整個世界也是奇妙而偉大的，是神智慧的確鑿證據，「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段；這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識；」（詩十九：1-2）然而，許多人卻因此跌倒，而且方向彼此相反。有些人過度欣賞它，以至於認為它是神；而另一些人則對它的美麗如此麻木不仁，以至於斷言它不配神的創造之手[19]，並將其中大部分歸因於某種邪惡的物質。然而神為這兩點都提供了保障，使它美麗而偉大，以免它被認為與祂的智慧無關；但又使它有缺陷，不足以自給自足，以免它被懷疑是神。但那些被自己的推理蒙蔽的人卻陷入了矛盾的觀念，彼此駁斥，互相指責，甚至藉著那些使他們誤入歧途的推理來證明神的智慧。我為什麼要說太陽和天空呢？猶太人親眼看到那麼多奇蹟發生，卻立刻崇拜一頭牛犢。他們又看到基督趕鬼，卻稱他為被鬼附的。但這並不是對趕鬼者的指責，而是對那些如此蒙蔽的理解力的指責。因此，不要因為那些誤用他的人的判斷而譴責保羅；而是要好好理解他裡面的寶藏，並發展他的財富，這樣你就能穿上他的盔甲，勇敢地對抗所有的人。這樣你就能堵住希臘人和猶太人的口。「那麼，」有人說，「既然他們不相信他，怎麼辦呢？」藉著他所成就的事，藉著世界所實現的改革。因為如此偉大的事情不是憑著人的力量[20]就能做到的，而是被釘十字架者的能力，向他吹氣，使他成為他所是的樣子，並顯示他比演說家、哲學家、暴君、君王和所有的人都更有能力。他不僅能夠武裝自己並擊倒他的敵人，而且能夠使其他人也像他一樣。因此，為了使我們對自己和他人都有益處，讓我們不斷地手不釋卷，將他的著作作為一片牧場和喜樂的園子[21]。因為這樣我們就能擺脫惡習，選擇美德，並獲得所應許的美好事物，願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛而達到，願榮耀、能力、尊貴歸於父、子和聖靈，從現在直到永遠，世世代代，阿們。
[1] αὐτὸ τοῦτο.
[2] 或「嚴厲」。
[3] μυρίαν.
[4] τροπῇ.
[5] περιδρομαὶ.
[6] τὸ πρὸς ἀντιδιαστολὴν.
[7] 假使徒。
[8] ἁνήκεστα.
[9] αἵσθητὸν.
[10] νοητὸν.
[11] 哥林多人。
[12] 假使徒。
[13] γνησίως.
[14] κηδεμὼν.
[15] χιτωνίσκου.
[16] παραταττομενος.
[17] ὑπόπτερος.
[18] ποικἰλος τις.
[19] δημίουργίας.
[20] [霍奇（Hodge）在此處的一些評論值得引用，因為它們證實了屈梭多模對這段經文的看法，並顯示了其永久的應用。「使徒所指的衝突是真理與謬誤之間的衝突。當福音首次被宣講時，它發現自己與當時人類中所有形式的宗教和哲學發生衝突。對這個世界的智者來說，福音顯得愚蠢。然而，它是神的智慧和能力。這場始於那時的衝突一直持續至今，並且現在與任何時期一樣致命。科學家和哲學家對他們的結論一如既往地自信，並且一如既往地傾向於高舉自己或他們的觀點，以對抗神的知識。這場競爭的結果是毫無疑問的。這是一場神與人之間的競爭，當然，神必獲勝。使徒在此旨在教導的教訓是，這場戰爭不應由福音的倡導者用屬肉體的武器進行。他們不應依賴自己的資源，試圖通過論證來戰勝敵人。他們不應成為哲學家，將福音變成一種哲學。這將使它成為雙方的人類衝突。這將是人類理性對抗人類理性，一個人的智力對抗另一個人的智力。保羅在前一封書信中告訴哥林多人，他沒有以哲學家的身份出現在他們中間，而是以見證人的身份；他不是帶著人的智慧的言語而來：他沒有依靠他的論證或說服力來取得成功，而是依靠聖靈的證明。他努力確保的信心不應建立在人的智慧上，而應建立在神的能力上；不應建立在針對理解力的論證上，而應建立在神的見證上。那見證具有直覺所具有的相同效果。它向心靈和良心揭示真理是自明的：因此它無法抗拒。因此，一個理性主義的基督徒，一個哲學化的神學家，拋棄了神聖的，轉向了人類的，拋棄了神的智慧，轉向了人的智慧，拋棄了無限和無誤的，轉向了有限和有誤的。」教會的整個歷史表明，每當高傲的想像被攻破，堅固的營壘被推翻時，都是藉著神話語的簡單見證，不是作為需要證明的事物，而是作為需要相信的事物呈現出來的。C.]
[21] ἀντὶ λειμῶνος καὶ παραδείσου ἐντρυφῶντες.