第十篇講道
哥林多後書五章一節
我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得著從神而來的居所，不是人手所造的，乃是天上永存的房屋。
他再次激發他們的熱心，因為許多試煉即將來臨[1]。因為他們很可能因他的缺席，在這方面[需要]上變得更軟弱。那麼他說什麼呢？人不應當驚訝我們遭受苦難；也不應當困惑，因為我們甚至因此獲得許多益處。其中一些他之前已經提過；例如，我們「身上常帶著耶穌的死」，並呈現祂能力最大的證明：因為他說，「要顯明這莫大的能力是出於神」；我們也展示了復活的清晰證明，因為他說，「使耶穌的生也在我們這必死的身上顯明出來」。但既然除了這些事之外，他也說我們的內在人因此也變得更好；因為他說，「我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻日漸更新」；再次表明這種被鞭打和受迫害是同樣有益的，他補充說，當這事徹底完成時，那些忍受這些事的人將會得到無數美好的事物。因為免得你聽到你的外在人滅亡時會悲傷；他說，當這事完全成就時，你將會最喜樂，並會進入一個更好的產業[2]。所以，不僅不應當為它現在部分滅亡而悲傷，甚至應當熱切地尋求那毀滅的完成，因為這最能引導你進入永生。因此他也補充說，「我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得著從神而來的居所，不是人手所造的，乃是天上永存的房屋。」因為既然他再次強調復活的教義，而他們在這方面特別不健全；他便也援引聽眾的判斷，並以此確立它；然而不是像以前那樣，而是彷彿從另一個主題引申出來：（因為他們已經被糾正了：）他說，「我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得著從神而來的居所，不是人手所造的，乃是天上永存的房屋。」有些人確實說「地上的房屋」是這個世界；但我認為他指的是身體[4]。但我請你注意，他如何藉著他所用的詞語，顯示未來之事優於現在之事。因為他說了「地上的」，他就以「天上的」來對抗它；他說了「帳棚的房屋」，藉此宣告它既容易拆卸又是暫時的，他就以「永存的」來對抗它，因為「帳棚」這個名稱常常表示暫時性。因此祂說，「在我父的家裡有許多住處」（約翰福音十四章二節）。但如果祂在任何地方也稱聖徒的安息之處為帳棚；祂不是簡單地稱它們為帳棚，而是加上一個形容詞；因為祂沒有說，「他們可以接納你」進入他們的帳棚，而是「進入永存的帳棚」（路加福音十六章九節）。此外，他還說「不是人手所造的」，他指的是那人手所造的。那麼是什麼呢？身體是人手所造的嗎？絕不是；但他要麼指的是這裡人手所造的房屋，要麼如果不是這樣，那麼他稱那不是人手所造的身體為「帳棚的房屋」。因為他不是用這個詞來對立和區分[5]這個，而是為了提升那些讚美和增加那些稱頌。
[2.] 第二節。「我們在這帳棚裡歎息，深想得著那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」
什麼房屋？告訴我。那不朽壞的身體。我們現在為什麼歎息？因為那更好。他稱之為「從天上來的」，是因為它的不朽壞。因為身體當然不會從上面降下來給我們：但藉著這個表達，他表示從那裡來的恩典。那麼，我們不應當為這些部分性的試煉而悲傷，我們甚至應當尋求它們的完全[6]，彷彿他說：你歎息，因為你受迫害，因為你這個人正在衰敗嗎？歎息這事沒有過度，沒有完全滅亡。你看他如何將所說的轉向相反；他證明他們應當歎息那些事沒有完全成就；因為那些事部分成就了，他們就歎息。因此他從此不再稱之為帳棚，而是房屋，而且很有道理。因為帳棚確實容易拆卸；但房屋卻持續存在。
第三節。「如果我們脫去這身體，就不至於赤身了。」
也就是說，即使我們脫去了身體，我們也不會在那裡沒有身體地呈現，而是帶著同樣一個變成不朽壞的身體。但有些人讀作，「如果我們穿上這身體，就不至於赤身了」，這非常值得採納。因為免得所有人都因復活而自信，他說，「如果我們穿上這身體」，也就是說，獲得了不朽壞和不朽壞的身體，「我們就不至於赤身」沒有榮耀和安全。正如他在前書信中也說過：「我們都要復活；但各人按著自己的次序。」又說，「有天上的形體，也有地上的形體」（哥林多前書十五章二十二、二十三節）（同上，四十節）。因為復活確實是所有人的共同點，但榮耀卻不是共同的；有些人將在榮耀中復活，有些人將在羞辱中復活，有些人將進入國度，但有些人將受懲罰。這正是他在此處所指的，當他說：「如果我們穿上這身體，就不至於赤身了。」
[3.] 第四節。「我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」他在此再次徹底而明顯地堵住了異端分子的口，表明他不是絕對地談論一個本質上不同的身體[9]，而是談論朽壞與不朽壞：「因為我們歎息，」他說，「並非為了擺脫身體：因為我們不願脫下這個；而是我們急於擺脫身體中的朽壞。」因此他說，「我們不願脫下身體，而是願它穿上不朽壞。」然後他也如此解釋：「使這必死的被生命吞滅。」因為脫去身體在許多人看來是一件痛苦的事；而當他說「我們歎息」，不願擺脫它時，他是在反駁所有人的判斷；（「因為，」有人說，「如果靈魂與身體分離時如此痛苦和哀傷，你怎麼說我們歎息是因為我們沒有與它分離呢？」）因此，為了避免這種反駁，他說，「我也不主張我們歎息是為了脫下它；（因為沒有人能無痛地脫下它，因為基督甚至對彼得說，『他們要「帶你」，領你「到你不願意去的地方」；』——約翰福音二十一章十八節。）而是為了讓它穿上不朽壞。」因為我們在這一方面被身體所累；不是因為它是一個身體，而是因為我們被一個會朽壞、會受苦的身體所包圍[10]，因為這也是使我們痛苦的原因。但當生命來臨時，它會摧毀並耗盡朽壞；我說的是朽壞，而不是身體。「這怎麼會發生呢？」有人說。不要追問；神會做這事；不要過於好奇。因此他也補充說，
第五節。「為這事預備我們的就是神。」
藉此他表明這些事從一開始就已預定。因為這不是現在才定規的：而是當祂最初用塵土造我們並創造亞當時；因為祂創造他並非為了讓他死亡，而是為了使他永生。然後，為了顯示這事的可靠性並提供證明，他補充說，
「祂又賜給我們聖靈作憑據。」因為那時祂就為此造了我們；現在祂藉著洗禮為此成就了我們，並賜給我們聖靈作為不輕的保證。他不斷稱之為憑據，希望證明神是全體的債務人[11]，並藉此使他所說的話對那些較遲鈍的人更可信[12]。
[4.] 第六節。「所以，我們時常坦然無懼，並且知道。」
「坦然無懼」這個詞是用來指迫害、陰謀和不斷的死亡：彷彿他說，「有人煩擾、迫害和殺害你嗎？不要沮喪，因為這一切都是為了你的益處。不要害怕：但要坦然無懼。因為你所歎息和悲傷的，就是你受制於朽壞，他從此將其除去，並更快地將你從這束縛中解脫出來。」因此他也說，「所以，我們時常坦然無懼，」不僅在安息的時候，也在患難的時候；「並且知道，」
第七、八節。「我們住在身內，便是與主相離（因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見）。我們坦然無懼，是更願意離開身體，與主同住。」
他把所有事物中最重要的放在最後，因為與基督同在比獲得一個不朽壞的身體更好。但他的意思是：「那與我們爭戰並殺害我們的，祂不會熄滅我們的生命；不要害怕；即使被砍成碎片，也要坦然無懼。因為他不僅使你擺脫朽壞和重擔，而且他還會迅速將你送到主那裡。」因此他也沒有說，「我們『在』身體裡的時候」：彷彿那些身處異鄉的人。「所以我們知道，我們住在身內，便是與主相離：我們坦然無懼，是更願意離開身體，與主同住。」你看他如何隱藏了痛苦的事物，死亡和終結的名稱，而代之以那些激發極大渴望的事物[13]，稱之為與神同在；而忽略了那些被認為是甜蜜的事物，生命的事物，他用痛苦的名稱來表達它們，稱這裡的生命為與主相離？他這樣做，既是為了不讓任何人留戀於現世的事物，反而對它們感到厭倦；也是為了不讓任何人在即將死亡時感到不安[14]，反而因著前往更大的美好事物而歡喜。然後，為了不讓任何人在聽到我們與主相離時說，「你為什麼這樣說？我們在這裡的時候就與祂疏遠了嗎？」他預先糾正了[15]這種想法，說：「因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」即使在這裡，我們確實認識祂，但不如那麼清楚。正如他在別處也說過（哥林多前書十三章十二節），「在鏡子裡」，以及「模糊地」。
「我們坦然無懼，是更願意。」奇妙！他把這番話引向何處？引向對死亡的極度渴望，他已表明痛苦是愉悅的，愉悅是痛苦的。因為「我們願意」這個詞，他的意思是「我們渴望」。我們渴望什麼？渴望「離開身體，與主同住」。他總是這樣做（正如我之前也展示過的），將對手的反對意見轉向完全相反的方向。
第九節。「所以，我們立了志向，無論是住在身內，是離開身外，總要討主的喜悅。」
「因為我們所追求的，」他說，「無論我們在那裡還是在這裡，都是要按照祂的旨意生活；因為這是最主要的事。所以，藉著這個，你已經擁有國度，無需考驗。」因為免得他們對在那裡產生如此大的渴望後，又因其漫長而感到不安，他在此已經賜給他們那些美好事物中的主要部分[16]。這是什麼呢？就是「討喜悅」。因為離開並非絕對的好，而是蒙神喜悅地離開，這才使離開也成為一件好事；同樣，留在這裡也並非絕對的痛苦，而是冒犯祂地留下。所以不要以為離開身體就足夠了；因為美德總是必要的。因為正如他談到復活時，他並不允許他們單憑復活就坦然無懼，他說：「如果我們穿上這身體，就不至於赤身了」；同樣，他顯示了離開，免得你以為這足以拯救你，他補充說，我們必須討祂的喜悅。
[5.] 既然他已經用許多美好的事物說服了他們，從此他也用那些較為陰沉的事物來恐嚇他們[17]。因為我們的利益在於獲得美好的事物和避免邪惡的事物，換句話說，就是地獄和天國。但既然避免懲罰是更強烈的動機；因為如果懲罰只達到不獲得美好的事物，大多數人會心滿意足地忍受；但如果它也延伸到遭受邪惡，他們就不再這樣做了：（因為他們確實應當認為前者是不可忍受的，但由於許多人的軟弱和卑微本性，後者對他們來說似乎更難以忍受：）既然（我說）賜予美好的事物並不像威脅懲罰那樣激發一般的聽眾，他不得不以此作結，說，
第十節。「因為我們眾人必要在審判臺前顯露出來。」
然後，他藉著提及那審判臺，使聽眾感到驚恐和震撼[18]，他甚至在這裡也沒有將悲慘的事物與美好的事物分開，而是摻雜了一些愉悅，說，
「叫各人按著本身所行的，或善或惡，報應自己。」
說這些話，他既用這些希望激勵那些行善而受迫害的人[20]，又用那恐懼使那些退縮的人更加熱心。他如此證實了他關於身體復活的話。「因為，」他說，「那為善為惡服務的，當然不會被排除在報應之外：而是與靈魂一同，在一個情況下受罰，在另一個情況下受冠冕。」但有些異端分子說，是另一個身體復活。怎麼會這樣呢？告訴我。一個人犯罪，另一個人受罰嗎？一個人行善，另一個人受冠冕嗎？你們將如何回答保羅說：「我們不願脫下這個，乃是願意穿上那個」？那必死的如何「被生命吞滅」呢？因為他沒有說，必死的或朽壞的身體會被不朽壞的身體吞滅；而是朽壞會被「生命」吞滅。因為當同一個身體復活時，這才會發生；但如果祂放棄那個身體，而預備另一個身體，那麼朽壞就不再被吞滅，而是繼續佔主導地位。因此這不是這樣；而是「這必朽壞的」，也就是說身體，「總要穿上不朽壞」。因為身體處於中間狀態[21]，現在處於這個狀態，將來處於那個狀態；而首先處於這個狀態的原因是，不朽壞是不可能被分解的。「因為朽壞不能承受不朽壞，」他說（因為，那樣如何是不朽壞呢？），反之，「朽壞被生命吞滅」：因為生命確實存留，而朽壞卻不能。因為正如蠟被火熔化，但它本身不能熔化火：同樣，朽壞在不朽壞之下熔化並消失，但它本身永遠無法勝過不朽壞。
[6.] 那麼，讓我們聽保羅的聲音，他說：「我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來」；讓我們想像那個法庭，並想像它現在就在眼前，並且正在要求清算[22]。因為我將更詳細地談論它。因為保羅，看到他正在談論苦難，而他無意再次使他們受苦，所以沒有深入這個主題；但他簡潔地表達了它的嚴厲[23]，「各人要照他所行的受報應」，他很快就過去了。那麼，讓我們想像它現在就在眼前，我們每個人都與自己的良心算帳，並認為審判官已經在場，一切都將被揭示和呈現。因為我們不僅要站立，還要顯露出來。你們不臉紅嗎？你們不驚訝嗎？但如果現在，當現實尚未呈現，而只是在假設中被賦予並在思想中被描繪時；如果現在（我說）我們因良心不安而滅亡；那麼當它來臨時，當全世界都在場，當天使和天使長，當一排又一排，所有人都同時匆忙，有些人被提到[24]雲中，以及一個充滿顫抖的隊伍；當號角聲此起彼伏，那些不間斷的聲音響起時，我們將怎麼辦？
因為假設沒有地獄，但在如此大的光明中被拒絕並羞辱地離開——這是多麼大的懲罰啊！因為即使現在，當皇帝駕臨，他的隨從也與他同行時，我們每個人都審視自己的貧困，從這景象中得到的樂趣不如我們因未能參與皇帝周圍的事物，也未能靠近君主而遭受的沮喪；那時會是怎樣呢？或者你認為這是一種輕微的懲罰嗎？未能被列入那群人中，未能被認為配得上那無法言喻的榮耀，從那聚集和那些無數的美好事物中，被拋到某個遙遠的地方？但當還有黑暗，和咬牙切齒，和無法解開的鎖鏈，和不死的蟲子，和不滅的火，和苦難，和困境，和像財主一樣灼熱的舌頭；我們哀號，卻無人聽見；我們因痛苦而呻吟和咬牙切齒，卻無人理會；我們環顧四周，卻無處可尋安慰；我們將如何歸類那些處於這種境況的人？還有什麼比那些靈魂更悲慘的呢？還有什麼比這更可憐的呢？因為如果我們進入監獄，看到裡面的囚犯，有些骯髒，有些被鎖鏈捆綁和飢餓，有些又被關在黑暗中，我們就會動了憐憫之心，我們就會顫抖，我們就會竭盡全力，以免我們永遠被投入那個地方；那麼當我們被引導和拖入地獄的酷刑牢房[25]時，我們將會怎樣呢？因為那些鎖鏈不是鐵的，而是永不熄滅的火；那些管理我們的人也不是我們的同伴，我們常常可以軟化他們；而是天使，我們甚至不敢直視他們的臉，他們對我們侮辱他們的主人極其憤怒。而且不像這裡，沒有人帶來金錢，沒有人帶來食物，沒有人帶來安慰的話語，也沒有人得到安慰；那裡的一切都是不可赦免的：即使是挪亞，或約伯，或但以理，他看到自己的親屬受罰，他也不敢施救。因為那時連天生的同情心也會被消除。因為既然有義的父親生了邪惡的孩子，也有義的孩子生了邪惡的父親；為了使他們的快樂不受污染，那些享受美好事物的人不會因同情心的強迫而感到悲傷，我說，即使這種同情心也會被熄滅，他們自己也會與主一同對自己的骨肉感到憤怒。因為如果普通人看到自己的孩子邪惡，就會否認[26]並切斷與他們的關係；那麼義人那時更會如此。因此，如果一個人沒有行任何善事，即使他有千萬個義的祖先，也不要指望得到美好的事物。「因為各人要照他本身所行的，報應自己。」在這裡，他似乎也指那些犯姦淫的人：並為他們築起一道牆[27]，就是對那個世界的恐懼，然而不僅僅是他們；也包括所有以任何方式犯罪的人。
[7.] 那麼，我們也來聽吧。如果你有情慾之火，就用那另一種火來對抗它，這火很快就會熄滅。如果你打算說出一些刺耳的話[28]，就想想咬牙切齒，恐懼就會成為你的韁繩。如果你打算搶劫，就聽審判官命令說：「捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡」（馬太福音二十二章十三節），你也會把這種慾望驅逐出去。如果你酗酒，不斷暴飲暴食，就聽財主說：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭」（路加福音十六章二十四節）；卻得不到，你就會遠離那種疾病[29]。但如果你喜歡奢華，就想想那裡的苦難和困境，你就不會再想這些了。如果你又嚴厲殘酷，就想想那些燈熄滅了而錯過婚宴的童女，你很快就會變得仁慈。或者你懶惰，懈怠嗎？想想那個藏匿銀子的人，你就會比火更熱切。或者你渴望鄰居的財物嗎？想想那不死的蟲子，你就會輕易地擺脫這種疾病，並在所有其他事情上行善。因為祂沒有吩咐任何令人厭煩或壓迫的事。那麼，祂的吩咐為何對我們來說顯得厭煩呢？來自我們自己的懶惰。因為如果我們勤奮勞動，即使看似無法忍受的事也會變得輕省容易；如果我們懶惰，即使可以忍受的事也會對我們來說顯得困難[30]。
那麼，考慮到所有這些事，我們不要想那些奢華的人，而是他們的結局；這裡確實是污穢和肥胖，那裡是蟲子和火：不要想那些貪婪的人，而是他們的結局；這裡是憂慮、恐懼和焦慮；那裡是無法解開的鎖鏈：不要想那些愛慕虛榮的人，而是這些事會帶來什麼；這裡是奴役和偽裝，那裡是無法忍受的損失和永恆的焚燒。因為如果我們這樣與自己對話，如果我們用這些和類似的事物不斷地魅惑我們的邪惡慾望，我們很快就會拋棄對現世事物的愛，並點燃對未來事物的愛。因此，讓我們點燃它，讓它燃燒。因為如果對它們的想像，即使是微弱的，也能帶來如此大的快樂；想想那喜悅，那明顯的親身體驗將會帶給我們多大的快樂。蒙福的，三倍蒙福的，是的，多次三倍蒙福的，是那些享受那些美好事物的人；同樣，可憐的，三倍悲慘的，是那些忍受與這些相反的事物的人。那麼，為了使我們不屬於後者而屬於前者，讓我們選擇美德。因為這樣我們也將獲得未來的美好事物；願我們所有人都獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛；藉著祂，並與祂同在，與聖靈一同歸於父，願榮耀、權能和尊貴，從現在直到永遠，世世代代，永無止境。阿們。
[1] ἐπάγεσθαι.
[2] λῆξιν.
[3] γυμνάζει.
[4] [在這種觀點中，即從神而來的房屋是復活的身體，屈梭多模得到了幾乎所有近期解經家的支持——霍奇確實堅定而有力地主張，那不是人手所造的房屋是天堂本身，但未能成功。因為如果地上的房屋是一個身體，那麼天上的房屋也必須是一個身體，否則比較就會失去很多力量和重點；此外，一個被說成現在在天上，然後從天上來的身體，很難與天堂本身相同。C.]
[5] πρὸς ἀντιδιαστολήν ἀντέθηκεν.
[6] το καθολικὸν.
[7] ἐκδυσάμενοι. 這無疑是聖屈梭多模所寫的，從下文可見；但所有手稿都同意讀作 ἐνδυσάμενοι，正如新約的公認文本在書信中讀作。
[8] 「歎息勞苦」，公認文本，聖屈梭多模省略了。
[9] ἅλλου και ἅλλου.
[10] παθητὸν.
[11] ὁφειλέτην τοῦ παντὸς.
[12] [這些經文的論點由 Beet 如此呈現，在 lo. 中。「現在基督徒看待死亡，沒有可怕的反感，因為它是進入生命的唯一入口。我們順從不可避免的。但在早期基督徒中，基督降臨後倖存的可能性，以新的強度喚醒了人類對生命的自然熱愛，使死亡顯得非常黑暗。因此，他們熱切渴望基督的歸來，希望藉此穿上不朽的衣裳，而無需脫下他們必死的身體。保羅認為這種對不朽身體的渴望是神所植入的，因此不會註定失望。但死亡的可能性對保羅來說太真實了，不容忽視。因此，鑑於此，他對不朽身體的渴望向他保證，如果他現在的身體被死亡除去，一個天上的身體正在等待他。因為否則，他將作為一個赤裸的靈魂站在基督面前，這與他認為是神聖的渴望，以及他對其實現有神聖保證的渴望，完全矛盾。換句話說，他本能地依戀他現在的身體，對他來說是神聖的暗示，即當基督來臨時，我們將不是赤裸的靈魂，而是穿著身體的靈魂；因此證明，如果我們現在的身體被死亡除去，一個天上的永恆身體正在等待我們。因此，一個純粹的人類本能，沒有被基督教削弱反而被強化，並被聖靈的臨在所聖化，被視為神對我們旨意的預言。羅馬書八章二十三節也有類似的論點。C]
[13] τά σφόδρα ποθεινά.
[14] ἀλύῃ.
[15] προδιώρθωσε.
[16] τὸ κεφὰλαιον.
[17] σκυθρωποτέρων.
[18] κατασείσας.
[19] 屈梭多模在此如此說，但下文與公認文本一致，「照他所行的」，等等。
[20] ἀνιστᾷ.
[21] μέσον.
[22] εὐθύνας ἀπαιτεῖσθαι.
[23] τὸ στῦφον.
[24] ἁρπαγαι.
[25] βασανιστηρία.
[26] αποκηρύττουσιν.
[27] ἐπιτειχίζων.
[28] ἀπηχὲς.
[29] πάθους.
[30] [屈梭多模似乎明確接受教會的共同信仰，即身體所行的事（字面意思是「藉著身體」，作為意圖轉化為行動的渠道）構成了最終審判的基礎。他沒有提及任何死後考驗，反而（在第331、332頁）斷言相反，「這裡有得救的機會，但那裡卻不再有。」他對審判報應的看法與他多次斷言救恩完全是恩典的說法並不矛盾。進入永生是神賜給所有信徒的白白恩典。但榮耀的程度將根據事奉的忠心來衡量，正如失喪者懲罰的程度將根據他們罪惡的數量和嚴重性來衡量。因此，儘管任何人的救恩都是由於神不配得的恩典，但每個站在審判臺前的人都將為他在肉身之日的所有行為得到精確的報應。「記住這種精確的報應，」有人說得很好，「將使我們對生或死相對漠不關心，並渴望以討我們審判官喜悅的方式行事。」C.]