第五篇講道
哥林多後書二章12-13節
我從前為基督的福音到了特羅亞，
主也給我開了門。那時，我心裡不安，因為沒有遇見我的兄弟提多。
這些話語一方面似乎不配保羅所言，若他因兄弟不在而放棄如此重大的救贖機會；另一方面，這些話語似乎與上下文脫節。那麼，該如何解釋呢？你們是否願意我們首先證明這些話語與上下文相關，或者，證明他所說的沒有任何不配他身份之處？我認為是第二點[1]，因為這樣一來，另一個論點也會變得更容易、更清晰。
那麼，這些話語如何與之前的內容相關聯呢？讓我們回想一下之前的內容，這樣我們就能明白。那麼，之前的內容是什麼呢？就是他開頭所說的：「我不願意你們不知道，我們在亞細亞所遭遇的苦難，就是我們被壓太重，力不能勝。」（哥林多後書一章8節）現在，他已經展示了自己蒙拯救的方式，並插入了中間的內容，他必然會再次教導他們，他以另一種方式受了苦。如何受苦，以何種方式受苦？就是沒有找到提多。（七章6節；八章6、16、22、23節；十二章18節）的確，忍受試煉是可怕的，足以使人沮喪；但當沒有人安慰，也沒有人能幫助分擔重擔時，風暴就會變得更大。提多就是他後來所說的，從他們那裡來到他這裡的人，他對提多讚不絕口，並說他已經差派了提多。因此，為了表明他也在這一點上為他們受了苦，他才說了這些話。
因此，這些話語與之前的內容相關聯，這是顯而易見的。我也將嘗試證明這些話語並非不配保羅所言。因為他並沒有說提多的不在阻礙了那些將要歸信之人的救贖，也沒有說他因此而忽略了那些信徒，而是說他「心裡不安」，也就是說，「我受了苦，我因兄弟不在而感到困擾」；這表明兄弟不在是多麼重大的事情；因此他離開了那裡。但是，「我從前為福音到了特羅亞」是什麼意思呢？他不是簡單地說「我到了」，而是「為了傳福音」。然而，儘管我為此而來，並且發現有很多工作要做（因為「主也給我開了門」），他說，「我心裡不安」，並不是說他因此而阻礙了工作。那麼，他怎麼說呢？
第13節：「我辭別了他們，就往馬其頓去了。」
也就是說，「我沒有再多停留，因為我感到困窘和不安。」或許工作也因他的不在而受阻。這對他們來說也不是輕微的安慰。因為如果在那裡開了門，他也是為此而來；然而因為沒有找到兄弟，他很快就離開了；他說，你們更應該體諒那些迫使我們到處奔波，不讓我們隨心所欲地旅行，或與我們希望停留的人多停留的那些事務。因此，他在此處再次將他的行程歸因於神，就像他之前歸因於聖靈一樣，說：
第14節：「感謝神！祂常在基督裡，引導我們在凱旋的行列中，並藉著我們在各處顯揚那因認識祂而有的香氣。」
因為他不想讓人覺得他是在悲傷地哀嘆這些事，所以他向神獻上感謝。他所說的是：「到處都是麻煩，到處都是困境。我來到亞細亞，我被壓太重，力不能勝。我來到特羅亞，我沒有找到兄弟。我沒有來到你們那裡；這也給我帶來了不輕微，甚至極大的沮喪，因為你們中間有許多人犯了罪，也因為我因此而見不到你們。因為，他說，『我寬容你們，所以還沒有到哥林多。』」因此，為了不讓人覺得他這樣說是在抱怨，他補充說：「我們不僅在這些苦難中不悲傷，反而歡喜；更重要的是，不僅是為了將來的獎賞，也是為了現在的獎賞。因為即使在這裡，我們也因這些事而得榮耀和顯著。因此，我們不僅不哀嘆，我們甚至稱這件事為凱旋[2]；並為所發生的事而誇耀。」因此他也說：「感謝神！祂常在基督裡，引導我們在凱旋的行列中」，也就是說，「祂使我們在眾人面前顯赫。因為那些看似羞恥的事，從各方受逼迫，這在我們看來卻是極大的榮耀。」因此他沒有說「祂使我們被眾人看見」，而是說「祂引導我們在凱旋的行列中」：這表明這些逼迫在世界的每個地方都為魔鬼樹立了一系列的[3]戰利品。然後，他提到了凱旋的作者，也提到了凱旋的主題，藉此也提升了聽眾。「因為我們不僅被神引導在凱旋的行列中，而且『在基督裡』」；也就是說，為了基督和福音的緣故。「因為既然必須凱旋，我們這些帶著戰利品的人也必須被眾人看見，因為我們帶著祂。因此我們變得被注意和顯著。」
[2.] 第14節：「並藉著我們在各處顯揚那因認識祂而有的香氣。」
他上面說：「祂常在基督裡，引導我們在凱旋的行列中。」這裡他說「在各處」，表明每個地方和每個時間都充滿了使徒們的勞苦。他還使用了另一個比喻，就是香氣。因為「就像那些帶著香膏的人一樣，我們也是」，他說，「向所有人顯明」；他稱這知識為極其珍貴的香膏。此外，他沒有說「知識」；而是說「知識的香氣」；因為現有的知識就是這樣，不是很清晰，也不是完全顯露的。因此他在前一封書信中說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。」（哥林多前書十三章12節）在這裡他稱這樣的事為「香氣」。現在，聞到香氣的人知道某處有香膏；但它本質上是什麼，他還不知道，除非他之前碰巧見過它。「我們也是如此。神存在，我們知道，但祂的本質是什麼，我們還不知道。那麼，我們就像一個皇家香爐，無論走到哪裡，都散發著天上的香膏和屬靈的甜美香氣。」他這樣說，既是為了闡明傳道的權能，因為藉著針對他們的設計，他們比那些迫害他們的人更為閃耀，並使全世界都知道他們的戰利品和他們的甜美香氣：也是為了勸勉他們在苦難和試煉中要勇敢地忍受一切，因為即使在獎賞之前，他們就已經獲得了這無法言喻的榮耀。
第15節：「因為我們在蒙拯救的人中，也在滅亡的人中，都是基督獻給神的馨香之氣。」
他說，無論一個人是蒙拯救還是滅亡，福音都持續擁有其固有的美德：就像光，雖然它使軟弱的人失明，但它仍然是光，儘管它導致失明；就像蜂蜜，雖然它對生病的人來說是苦的，但它本質上是甜的；福音也是如此，即使有些人因不相信而滅亡，它仍然是馨香之氣。因為不是它，而是他們自己的悖逆，造成了滅亡。而福音的馨香之氣最主要就是藉此顯明，藉此敗壞和邪惡的人滅亡；因此，不僅藉著善人的拯救，也藉著惡人的滅亡，福音的卓越性得以彰顯。因為太陽，正是因為它極其明亮，才傷害了軟弱者的眼睛：救主「為以色列中許多人跌倒，許多人興起」（路加福音二章34節），但祂仍然是救主，儘管有成千上萬的人跌倒；祂的降臨給那些不信的人帶來了更嚴厲的懲罰，但它仍然充滿了醫治[4]。因此他也說：「我們是獻給神的馨香之氣」；也就是說，「即使有些人滅亡，我們仍然是我們所是的。」此外，他沒有簡單地說「馨香之氣」，而是說「獻給神的」。當我們是獻給神的馨香之氣，而祂命定了這些事，誰還能反駁呢？
「基督的馨香之氣」這個表達，在我看來可以有雙重解釋：因為他要麼是指他們在死亡中獻上自己為祭物：要麼是指他們是基督之死的馨香之氣，就像有人會說，這香是這祭物的馨香之氣。那麼，「馨香之氣」這個表達，要麼指這個，要麼，就像我最初說的，他們每天都為基督的緣故被獻為祭物[5]。
[3.] 你看他將試煉提升到何等高度，稱它們為凱旋、馨香之氣和獻給神的祭物。然後，他既然說「我們是馨香之氣，即使在滅亡的人中也是」，為了不讓你認為這些人也是蒙悅納的，他補充說：
第16節：「對這等人，是從死亡到死亡的香氣；對那等人，是從生命到生命的香氣。」
因為這馨香之氣，有些人如此領受以致得救，有些人如此領受以致滅亡。所以，如果有人滅亡，過錯在他自己：因為香膏據說會使豬窒息，而光（正如我之前觀察到的）會使軟弱的人失明。這就是美好事物的本質；它們不僅糾正與它們相似的事物，也摧毀與它們相反的事物：這樣它們的力量就最能顯現出來。因為火也是如此，不僅在它發光和煉淨黃金時，甚至在它焚燒荊棘時，都極大地展示了它固有的力量，從而證明自己是火：基督也在此處顯明祂自己的威嚴，當祂「要用口中的氣滅絕」敵基督，「用降臨的榮光廢掉他」（帖撒羅尼迦後書二章8節）。
「這些事誰能擔當得起呢？」
他既然說了偉大的話，說「我們是基督的祭物和馨香之氣，並且在各處都得勝」，他再次使用節制，將一切歸於神。因此他也說：「這些事誰能擔當得起呢？」他說，「因為一切都是基督的，沒有什麼是我們自己的。」你看他的話語與假使徒們是多麼對立？因為他們確實誇耀，好像他們為信息貢獻了什麼；他卻相反，說他之所以誇耀，是因為他說沒有什麼是自己的。「我們所誇耀的，是我們的良心見證我們憑著神的恩典，在世為人，不是靠著屬肉體的智慧。」而他們認為是榮耀去獲得的，我指的是外來的智慧，他卻認為是他的責任去除去。因此他在此處也說：「這些事誰能擔當得起呢？」但如果沒有人能擔當得起，那麼所做的一切都是出於恩典。
第17節：「我們不像許多人，為利混亂神的道。」
「因為即使我們使用響亮的話語，我們也沒有宣稱我們所成就的任何事是我們自己的，而都是基督的。因為我們不會模仿假使徒；那些人說大部分是出於他們自己。」因為這就是「混亂」，當一個人摻假酒時；當一個人為錢出售他應該免費給予的東西時。因為他似乎在這裡既嘲諷他們貪財，又再次暗示我所說的，就是他們將自己的東西與神的混雜在一起；這就是以賽亞所指責的，當他說：「你的酒徒將酒與水混雜」（以賽亞書一章22節，七十士譯本）：因為即使這是指酒，但將其解釋為教義也不會錯。「但我們」，他說，「不是這樣：我們被託付了什麼，我們就提供給你們什麼，傾倒出未經稀釋的道。」因此他補充說：「我們是憑著誠實，憑著神，在神面前，在基督裡說話。」
「我們不是」，他說，「欺騙你們，然後傳道，好像是給你們禮物，或是從我們自己這裡帶來並混雜了什麼，『而是憑著神』；也就是說，我們不是說我們貢獻了任何我們自己的東西，而是神賜予了一切。」因為「憑著神」就是這個意思；不誇耀任何好像是我們自己的東西，而是將一切歸於祂。「我們在基督裡說話。」
不是憑著我們自己的智慧，而是受祂而來的能力所教導。那些誇耀的人不是這樣說話，而是好像從他們自己這裡帶來了什麼。因此他在別處也嘲笑他們[6]，說：「你到底有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（哥林多前書四章7節）這是最高的德行，將一切歸於神，不認為任何事是我們自己的，不做任何事是為了人的意見，而是為了神所願意的。因為祂是要求交帳的。然而現在這個秩序顛倒了：對於將坐在審判台前要求交帳的祂，我們沒有極大的懼怕，卻對那些與我們一同站立受審的人戰戰兢兢。
[4.] 那麼，這種疾病從何而來？它如何侵入我們的靈魂？是從不持續默想那個世界的事物，而是被現今的事物所束縛。因此，我們既容易陷入邪惡的行為，即使我們做了任何好事，我們也是為了炫耀，以致於從那裡也給我們帶來了損失。例如，一個人常常用放縱的眼睛看一個人，那個人或與她同行的人[7]都沒有看見，但那永不睡覺的眼睛卻沒有看不見。因為甚至在犯罪之前，它就看見了那放縱的靈魂，以及內在的瘋狂，和在風暴和巨浪中翻騰的思想；因為祂不需要證人和證據，祂知道一切。所以不要看你的同僕：因為即使人讚美，如果神不悅納，也無益；即使人定罪，如果神不定罪，也無害。哦！不要這樣激怒你的審判者；你對你的同僕非常看重，但當祂自己發怒時，卻不懼怕戰兢。那麼，讓我們輕視來自人的讚美。我們還要低心下氣、卑躬屈膝多久呢？神將我們提升到天上，我們還要努力被拖[8]在地上多久呢？約瑟的兄弟們，如果他們像人應當有的那樣，將神的懼怕放在眼前，就不會在偏僻的地方抓住他們的兄弟並殺了他。（創世記三十七章）該隱也是，如果他像他應當懼怕的那樣懼怕那個判決，就不會說：「來，我們到田野去。」（創世記四章8節，七十士譯本）：因為，哦，可憐又悲慘的人啊！你為什麼將他從生他的人身邊帶走，並將他帶到偏僻的地方呢？因為神難道在田野裡也看不見那大膽的行為嗎？你難道沒有從你父親所遭遇的事中學到祂知道一切，並且在所做的一切事上都在場嗎？為什麼，當他否認時，神沒有對他說：「你向我隱藏，我無處不在，知道隱秘的事」？因為他當時還沒有正確地理解這些高深的真理[9]。但他怎麼說呢？「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」不是說血有聲音；而是就像我們在事情清楚明白時說：「事情本身就說明了一切[10]。」
因此，我們確實應當將神的審判放在眼前，這樣一切的恐懼都會消滅。同樣，在禱告中我們也能保持警醒，如果我們記住我們正在與誰交談，如果我們反思我們正在獻祭，手中拿著刀、火和木頭；如果我們在思想中敞開天堂的大門，如果我們將自己傳送到那裡，拿起聖靈的劍，刺入祭物的喉嚨：讓警醒成為祭物，讓眼淚成為獻給祂的奠祭。因為這就是這祭物的血。這就是染紅祭壇的屠殺。那麼，不要讓任何世俗的思想在那時佔據你的靈魂。想想亞伯拉罕獻祭時，也不讓妻子、僕人或任何其他人 присут。那麼你也不要讓任何奴役和卑賤的情慾在你身邊，而是獨自上山，就像他上山一樣，那裡不允許第二個人上去。如果任何這樣的思想試圖與你一同上去，就權威地命令它們，說：「你們在這裡等候，我與童子到那邊去敬拜，就回到你們這裡來。」（創世記二十二章5節，七十士譯本）；將驢和僕人留在下面，以及任何沒有理性和感官的東西，上去，帶著任何有理性的東西，就像他帶著以撒一樣。並像他一樣建造你的祭壇，好像沒有任何人的東西，而是超越了本性。因為他如果沒有超越本性，就不會殺死他的孩子。那時不要讓任何事打擾你，而是要超越諸天。痛苦地呻吟，獻上認罪（因為，他說，「你要先說明你的過犯，好使你得稱義」，以賽亞書四十三章26節，七十士譯本），獻上痛悔的心。這些祭物不會變成灰燼，也不會化為煙霧，也不會消散在空氣中；它們也不需要木頭和火，而只需要一顆深深被刺痛的心。這就是木頭，這就是火，用來燃燒，卻不消耗它們。因為熱切禱告的人被燃燒，卻不被消耗；而是像經過火煉的金子一樣變得更明亮。
[5.] 此外，在禱告時，還要仔細注意一件事，就是不要說任何會激怒你的主人的話；也不要靠近[禱告]來對付敵人。因為如果擁有敵人是一種羞辱，那麼想想為他們禱告是多麼大的邪惡。因為你需要為自己辯護，並說明你為什麼有敵人：但你甚至指責[11]他們。當你自己需要很多憐憫的時候，你又辱罵，又能得到什麼赦免呢？因為你靠近是為了懇求你自己的罪：那麼就不要提及別人的罪，免得你回想起你自己的罪。因為如果你說，「擊打我的敵人」，你就堵住了自己的口，你切斷了你舌頭的膽量；首先，因為你一開始就激怒了審判者；其次，因為你所求的與你禱告的性質相悖。因為如果你是為了罪的赦免而來，你怎麼能談論懲罰呢？當然，那裡需要做的是相反的，並為他們禱告，以便我們也能大膽地為自己懇求這個。但現在你已經用你自己的判決預先判斷了審判者的判決，要求祂懲罰那些犯罪的人：因為這會剝奪所有的赦免。但如果你為他們禱告，即使你沒有為你自己的罪說什麼，你也成就了一切[12]。想想律法中有多少祭物；有讚美祭、承認祭、平安祭[13]、潔淨祭，以及無數其他的祭物，沒有一個是針對敵人的，而都是為了自己的罪或自己的成功。因為你是來向另一位神禱告嗎？你來向那位說「為你們的仇敵禱告」（路加福音六章27、35節；羅馬書十二章14節）的神禱告。那麼你怎麼能對他們呼喊呢？你怎麼能懇求神打破祂自己的律法呢？這不是懇求者的姿態。沒有人懇求別人的毀滅，而是懇求自己的安全。那麼你為什麼穿著懇求者的姿態，卻說著控告者的話語呢？然而，當我們為自己禱告時，我們抓撓自己，打哈欠，陷入萬千思緒；但當我們對付敵人時，我們卻警醒地做。因為魔鬼知道我們正在將劍刺向自己，所以他那時不會分散我們的注意力，也不會叫我們離開，以便他能對我們造成更大的傷害。但是，有人說，「我被冤枉了，我很痛苦。」那麼為什麼不禱告對付魔鬼呢，他最傷害我們。這你也被命令說：「救我們脫離那惡者。」他是你不可和解的敵人，但人，無論他做什麼，都是朋友和兄弟。那麼讓我們都對他生氣；讓我們對他懇求神，說：「將撒但踐踏在我們腳下」（羅馬書十六章20節）；因為正是他製造了我們的敵人。但如果你禱告對付敵人，你就是按照他希望你禱告的方式禱告，就像為你的敵人禱告，然後對付他。那麼你為什麼放過你真正的敵人，卻撕裂你自己的肢體，在這方面比野獸更殘忍呢？「但是」，有人說，「他侮辱了我，搶走了我的錢」；那麼誰需要悲傷呢，是受傷的人，還是施加傷害的人？顯然是施加傷害的人，因為他雖然賺了錢，卻將自己從神的恩典中趕出去，失去的比得到的更多：所以他是受傷的一方。那麼當然，需要做的不是禱告對付他，而是為他禱告，願神憐憫他。看看那三個孩子受了多少苦，儘管他們沒有做任何壞事。他們失去了國家、自由，被擄為奴；當被帶到一個異國野蠻之地時，甚至因為夢而差點被殺，毫無理由或目的[14]。（但以理書二章13節）那麼呢？當他們與但以理一同進去時，他們禱告了什麼？他們說了什麼？擊倒尼布甲尼撒，推翻他的王冠，將他從寶座上推下來？沒有這樣的事；但他們渴望「神的憐憫」（但以理書二章18節，七十士譯本）。當他們在火爐中時，也是如此。但你們不是這樣：當你們受的苦遠比他們少，而且常常是公正的，你們卻不停地發出萬千詛咒。有人說，「擊打我的敵人，就像你淹沒法老的戰車一樣」；另一個人說，「毀滅他的肉體」；另一個人又說，「報應在他的孩子身上」。你們不認識這些話嗎？那麼你們的笑聲從何而來？你看這多麼可笑，當它在沒有激情的情況下說出來時。所有的罪惡都是如此，當你剝去犯罪者的心態時，它就顯露出它的卑劣。如果你提醒一個生氣的人他憤怒時所說的話，他會羞愧地低下頭，鄙視自己，寧願受一千次懲罰也不願說那些話。如果你在擁抱結束後，將不貞潔的人帶到他犯罪的女人面前，他也會厭惡地轉身離開她。你們也是如此，因為你們沒有受到激情的影響，所以現在笑了。因為他們是值得嘲笑的，那些醉酒老婦人的話語；並且源於女性般的渺小靈魂。然而約瑟，儘管他被賣為奴，並被關在監獄裡，那時也沒有對那些造成他痛苦的人說一句刻薄的話。但他怎麼說呢？「我實在是從希伯來人之地被偷來的」（創世記四十章15節）；他沒有補充是誰。因為他為他兄弟們的邪惡感到羞恥，比那些作惡的人更甚。我們也應該有這樣的性情，為那些冤枉我們的人感到悲傷，比他們自己更甚。因為傷害會傳給他們。那麼，那些踢釘子卻以此為傲的人，因這種瘋狂而值得憐憫和哀悼；那些冤枉那些沒有對他們做惡的人，因為他們傷害了自己的靈魂，所以值得許多呻吟和哀悼，而不是詛咒。因為沒有什麼比詛咒的靈魂更污穢，也沒有什麼比獻上這種祭物的舌頭更不潔淨。你是人；不要吐出毒蛇的毒液。你是人；不要變成野獸。因為你的口是為此而造的，不是為了咬人，而是為了醫治別人的傷口。「記住我給你的命令」，神說，「要饒恕和赦免。但你卻懇求我也參與推翻我自己的誡命，吞噬你的兄弟，並像瘋子用牙齒咬自己的肢體一樣，染紅你的舌頭。」你認為魔鬼聽到這樣的禱告會多麼高興和嘲笑？神又會多麼被激怒，轉身厭惡你，當你懇求這樣的事時？還有什麼比這更危險的呢？因為如果沒有人應該接近那些有敵人的奧秘：那麼，一個不僅有敵人，而且還為他們禱告的人，豈不是連外院本身都應該被排除在外嗎？那麼，思考這些事，並考慮到祭物的[15]主題，祂是為敵人獻祭的；讓我們不要有敵人：如果我們有，讓我們為他禱告；這樣我們也得到了我們所犯的罪的赦免，就能大膽地站在基督的審判台前；願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們[16]。
[1] 屈梭多模如此說，顯然是指講道的第一句話。至少很明顯，前一句話在這裡需要「前者」，而不是「後者」。
[2] [修訂版聖經將此句譯為「引導我們在凱旋的行列中」，與邁爾、比特等人一致。主要原因是欽定本的使役意義與所有希臘化和新約的用法相悖，而另一方面，動詞「戰勝我們」的中性意義很容易轉變為及物動詞，即引導我們在凱旋的行列中。C.]
[3] συνεχῆ（synechē，連續的）。
[4] σωτήριος（sōtērios，救贖的）。
[6] κωμῳδεῖ（kōmōidei，嘲笑）。
[7] 或，他。
[8] σύρεσθαι（syresthai，被拖曳）。
[9] ταῦτα φιλοσοφεἷν（tauta philosophein，思考這些高深的真理）。
[10] βοᾷ（boa，呼喊）。
[11] 有些手稿有 κακηγορεῖς（kakēgoreis，辱罵）。
[12] τὸ πᾶν ἤνυσας（to pan ēnyas，你成就了一切）。
[13] θυσία σωτηρίου（thysia sōtēriou，平安祭），七十士譯本對平安祭的翻譯，利未記三章1節等。
[14] εἰκῆ καὶ μάτην（eikē kai matēn，無緣無故地）。
[15] ὑπόθεσιν（hypothesis，主題）。
[16] 本篤會版本：「願榮耀、權能和尊貴歸於祂，從今直到永遠，永無止境。阿們。」