第三十九篇講道
林前十五11
無論是我，是他們，我們都是這樣傳，你們也都是這樣信了。
保羅先是高舉使徒，貶低自己，然後又高舉自己超越他們，以求達到平等（因為他確實達到了平等，他表明自己與他們相比既有優勢，他們與他相比也有優勢），並藉此證明自己值得信賴；但他並未就此罷休，而是再次將自己與他們並列，指出他們在基督裡的合一。然而，他這樣做並非讓自己看起來像是被附加在他們身上[1]，而是讓自己也顯得與他們同等。因為這對福音是有益的。因此，他同樣熱切地一方面不讓自己顯得忽視他們；另一方面，也不讓那些在他權柄之下的人因對他們的尊重而輕視他。所以他現在再次使自己平等，說：
「無論是我，是他們，我們都是這樣傳。」
他說：「你們願意向誰學習，就向誰學習；我們之間沒有區別。」他沒有說：「如果你們不相信我，就相信他們；」而是當他使自己值得信賴並說自己足以勝任時，他也同樣肯定了他們。因為人的差異並未產生影響，他們的權柄是平等的。在《加拉太書》中，他也是這樣做的，他帶著他們，並非因為需要他們，而是說自己也足以勝任：「那些有名望的人並沒有加添我什麼；」（加二6）然而，即使如此，我仍追求與他們的一致。「因為他們向我伸出右手，」他說。（加二9）因為如果保羅的信譽總是依賴他人並由他人的見證來證實，那麼門徒將因此受到無窮的傷害。因此，他這樣做並非為了高舉自己，而是為福音擔憂。所以他在此處使自己平等，說：「無論是我，是他們，我們都是這樣傳。」
他很好地說了「我們傳」，表明他極大的言論膽量。因為我們不是秘密地說，也不是[2]在角落裡說，而是發出比號角更清晰的聲音。他沒有說「我們傳過」，而是說「即使現在『我們都是這樣傳』」。 「你們也都是這樣信了。」這裡他沒有說「你們相信」，而是說「你們信了」。因為他們心意動搖，所以他回溯到從前的日子，並繼續加上他們自己的見證。
[2.] 第12節：「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」
你看他推理多麼出色，從基督的復活證明了復活，他首先以多種方式確立了前者？「因為先知們都說過，」他說，「主自己也藉著顯現表明了，我們傳，你們也信了；」他如此編織了四重見證：先知的見證、事件結果的見證、使徒的見證、門徒的見證；或者更確切地說是五重。因為這件事本身也暗示著復活；即祂為他人的罪而死。因此，如果這已被證明，那麼顯然另一件事也隨之而來，即其他死人也將復活。這就是為什麼，對於一個公認的事實，他挑戰並質問他們，說：「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人復活的事呢？」
藉此，他又再次削弱了反對者的膽量：因為他沒有說「你們怎麼說」，而是說「你們中間有人怎麼說」。他既不指控所有人，也不公開指明他所指控的人，以免使他們更加肆無忌憚：另一方面，他也不完全隱瞞，以便糾正他們。因此，他將他們與群眾分開，為與他們爭戰而脫下外衣，藉此削弱並混淆他們，並使其餘的人在與這些人的衝突中更堅定地持守真理，不讓他們投奔那些企圖毀滅他們的人：他實際上已準備好採取激烈的言辭。
此外，免得他們說：「基督復活這件事對所有人來說確實是清楚明白的，沒有人懷疑；然而，這並不必然意味著另一件事，即人類的復活：」——因為前者早已被宣告並發生，並藉著祂的顯現得到證實；即基督復活的事實：但後者仍是希望，即我們自己的部分：——看他怎麼做；他又從另一方面證明了這一點：這證明了極大的能力。因此，他說：「為什麼有人說沒有死人復活的事呢？」當然，那麼前者也反過來被這件事顛覆了，即基督復活的事實。所以他也補充說：
第13節：「若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。」
你看保羅的活力，他那不可戰勝的戰鬥精神？他不僅從顯而易見的事實證明了受質疑的事，而且也從受質疑的事，努力向反對者證明前者顯而易見的命題？並非因為已經發生的事需要證明，而是為了表明這與那件事同樣值得相信。
[3.] 「這是什麼樣的結果呢？」有人說。「因為如果基督沒有復活，那麼其他人也不會復活，這是順理成章的：但是如果其他人沒有復活，那麼基督也不會復活，這有什麼道理呢？」既然這看起來不太合理，看看他如何巧妙地闡述，從一開始，甚至從福音的基礎，就預先撒下種子：例如，祂「為我們的罪死了」，祂復活了；祂是「睡了之人初熟的果子」。因為初熟的果子——祂能是誰的初熟果子呢，除了那些復活的人？如果那些祂是初熟果子的人沒有復活，祂又怎能是初熟果子呢？那麼他們又怎能不復活呢？
再者，如果他們沒有復活，基督為何復活？祂為何降臨？祂為何取了肉身，如果祂不打算再次使肉身復活？因為祂自己並不需要肉身，而是為了我們。但這些事他後來在論述中才提出；目前他說：「如果死人沒有復活，基督也就沒有復活了，」彷彿那與此相關。因為如果祂不打算使自己復活，祂就不會成就那另一項工作。你看，他們的這些話和他們對復活的不信，如何逐漸推翻了整個救贖計畫？但他目前還沒有提到道成肉身，而是提到復活。因為不是祂的道成肉身，而是祂的死亡，才除去了死亡；因為當祂擁有肉身時，死亡的暴政仍然掌權。
第14節：「基督若沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」
雖然接下來順理成章的應該是：「但如果基督沒有復活，你們就是在與顯而易見的事實、與那麼多先知、與事實的真相作對；」然而他卻說了對他們來說更可怕的事：「那麼我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」因為他想徹底動搖他們的心：「我們失去了一切，」他說，「如果祂沒有復活，一切都完了。」你看救贖計畫的奧秘多麼偉大？就像這樣：如果祂死後不能再復活，那麼罪就沒有被赦免，死亡就沒有被除去，咒詛就沒有被解除。是的，我們不僅是枉然傳道，你們也枉然相信了。
[4.] 他不僅藉此表明這些邪惡教義的不敬虔，他還進一步竭力反駁它們，說：
第15節：「並且我們也查出來是為神妄作見證的了；因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。」
但如果這是不合理的（因為這是對神的指控和誹謗），而且祂沒有使祂復活，正如你們所說的，那麼不僅如此，其他荒謬的事也會隨之而來。
他又再次確立並重申，說：
第16節：「因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。」
因為如果祂不打算這樣做，祂就不會來到世上。他沒有提到這一點，而是提到了結局，即祂的復活；藉此吸引萬物。
第17節：「基督若沒有復活，你們的信心便是枉然。」
他不斷地用一切清晰和公認的事實來圍繞基督的復活，藉著更強有力的論點，使那些看似軟弱和可疑的事也變得堅固和清晰。
「你們仍在罪裡。」因為如果祂沒有復活，祂就沒有死；如果祂沒有死，祂就沒有除去罪：祂的死就是除去罪。「看哪，」有人說，「神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約一29）但如何「除去」呢？藉著祂的死。所以他也稱祂為羔羊，如同被宰殺的。但如果祂沒有復活，祂就沒有被宰殺：如果祂沒有被宰殺，罪就沒有被除去：如果罪沒有被除去，你們仍在罪中：如果你們仍在罪中，我們就枉然傳道了：如果我們枉然傳道，你們就枉然相信你們已經與神和好了。此外，如果祂沒有復活，死亡仍然是不朽的。因為如果祂也被死亡所轄制，沒有解開死亡的痛苦，祂又如何釋放所有其他人，而祂自己卻仍被死亡所轄制呢？所以他也補充說：
第18節：「那在基督裡睡了的人也滅亡了。」
「我何必說你們呢，」他說，「那些已經成就一切，不再受未來不確定性影響的人，也都滅亡了？」但藉著「在基督裡」這個詞，他指的是「在信心裡」，或者「那些為祂的緣故而死，忍受了許多危險、許多苦難，走在窄路上的人[3]」。
那些污言穢語的摩尼教徒在哪裡？他們說這裡的復活是指從罪中得釋放[4]？因為這些緊密而連續的推論，即使反過來也成立，卻絲毫沒有指出他們所說的，而是指出我們所肯定的。的確，「復活」是指一個跌倒的人：這就是為什麼他不斷解釋，不僅說祂復活了，還補充說「從死裡」。而且哥林多人也不懷疑罪的赦免，而是懷疑身體的復活。
但是，如果人類沒有罪，基督自己也不會沒有罪，這有什麼必要呢？然而，如果祂不使人復活，那麼自然會說：「祂為何降臨，取了我們的肉身，又復活了呢？」但在我們的假設下卻不是這樣。是的，無論人犯罪與否，神總是不可能犯罪的，發生在我們身上的事不會影響到祂，一個情況也不會以轉換的方式與另一個情況相符，就像身體復活的事一樣[5]。
[4.] 第19節：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」
你說什麼，保羅啊？如果我們的身體沒有復活，靈魂卻存留且不朽，我們又怎能「只在今生有指望」呢？因為即使靈魂存留，即使它無限不朽，事實上它確實如此，沒有肉身，它就不能領受那些隱藏的美善，正如它也確實不會受罰一樣。因為萬事都必在基督的審判台前顯明，「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五10）所以他說：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」因為如果身體不復活，靈魂就沒有加冕，沒有天上的福樂。如果真是這樣，我們那時就什麼也享受不到：如果那時什麼也享受不到，那麼今生就是我們的報應。「那麼在這方面，有什麼比我們更悲慘的呢？」他說。
但他這樣說，既是為了堅固他們對身體復活的教義，也是為了說服他們相信那不朽的生命，使他們不至於以為我們的一切事務都隨著今世而終結。因為他已經充分地藉著先前的論證確立了他的目的，並說：「死人若不復活，基督也就沒有復活了；基督若沒有復活，我們就滅亡了，我們仍在罪中；」他又再次補充這一點，徹底摧毀他們的傲慢。因為當他打算引入任何必要的教義時，他首先藉著恐懼徹底動搖他們剛硬的心：他在此處正是這樣做的，他既在上面撒下了那些種子，又使他們焦慮不安，彷彿他們已經從一切中跌落：現在他又以另一種方式，以他們最嚴厲感受到的方式，做著同樣的事情，說：「『我們比眾人更可憐，』如果經過如此巨大的衝突、死亡和無數的苦難之後，我們卻要從如此巨大的福樂中跌落，我們的幸福被限制在今生。」因為事實上，一切都取決於復活。所以即使從這裡也可以看出，他的論述不是關於從罪中復活，而是關於身體，以及今生和來世。
[5.] 第20節：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」
他指出了不相信復活會帶來多大的禍害之後，又重新開始論述，說：「但基督已經從死裡復活；」不斷地加上「從死裡」，以便堵住[6]異端分子的口。「成為睡了之人初熟的果子。」但如果祂是他們的初熟果子，那麼他們自己也必然會復活。然而，如果他是在談論從罪中復活，而沒有人是沒有罪的；——因為連保羅也說：「我雖然沒有覺得自己有錯，卻也不能因此稱義[7]；」——那麼按照你們的說法，又怎會有復活的人呢？你看，他的論述是關於身體的嗎？為了使之值得相信，他不斷地提出在肉身中復活的基督。
接著，他也給出了一個理由。因為，正如我所說，當一個人斷言卻不說明理由時，他的話語不容易被大眾接受。那麼，理由是什麼呢？
第21節：「因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」
但如果是由一個人，那無疑是由一個有身體的人。請注意他的深思熟慮，他如何從另一個角度使他的論點無可避免。就像這樣：「那被打敗的，」他說，「必須親自重新投入戰鬥，那被擊倒的本性必須自己也獲得勝利。因為這樣，羞辱才得以洗刷。」
但讓我們看看他所說的是哪種死亡。
第22節：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」
那麼，你告訴我，在亞當裡眾人都死了罪的死[8]嗎？那麼挪亞在他的世代中如何稱義呢？亞伯拉罕如何稱義呢？約伯如何稱義呢？其餘的人又如何稱義呢？我請問，在基督裡眾人都要復活嗎？那麼那些被帶入地獄之火的人在哪裡呢？因此，如果這指的是身體，教義就成立：但如果指的是稱義和罪，它就不再成立了。
此外，免得你聽到「使人活過來」是普遍的，就以為罪人也會得救，他補充說：
第23節：「但各人是按著自己的次序。」
因為不要因為你聽說復活，就以為所有人都享有同樣的益處。因為如果懲罰中所有人都不會遭受同樣的痛苦，而是有很大的差異；那麼在有罪人和義人的地方，分離將會更加廣闊。
「基督是初熟的果子，然後是那些屬基督的人；」即信徒和蒙悅納的人。
第24節：「然後末期才到。」
因為當這些人復活之後，萬事都將終結，不像現在基督復活之後，事情仍然懸而未決。所以他補充說：「在祂來的時候，」這樣你就可以知道他指的是那個時候，「那時祂要把國交與父神；那時祂要將一切執政的、掌權的、有能的都廢掉。」
[6.] 在這裡，請仔細聽我說，不要錯過我所說的任何部分。因為我們的爭戰是與仇敵[9]：因此我們首先必須練習歸謬法，保羅也經常這樣做。因為這樣我們才能最容易地發現他們所說的錯誤。那麼，讓我們首先問他們，「祂要把國交與父神」這句話是什麼意思？因為如果我們照字面意思理解，而不是以符合神性的方式理解，那麼祂在此之後就不會再擁有它了。因為將東西交給別人的人，自己就不再擁有它了。不僅會有這種荒謬，而且接受它的人也會被發現，在接受之前並非它的擁有者。因此，按照他們的說法，父神以前也不是君王，管理我們的事務：而且似乎子在這些事之後也不會是君王。那麼，首先，關於父神，子自己怎麼說：「我父作事直到如今，我也作事：」（約五17）但以理書又怎麼說祂：「祂的國是永遠的國，必不廢去？」（但七14）你看，當一個人以人的方式理解所說的話時，會產生多少荒謬和與聖經相悖的結果？
那麼，他這裡說基督「廢掉」的是什麼「執政的」呢？是天使的嗎？絕不是。是信徒的嗎？也不是。那麼是什麼執政的呢？是魔鬼的，關於這點他說：「我們爭戰的對象不是屬血氣的，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）因為現在它還沒有完全「廢掉」，它們在許多地方作工，但那時它們將停止。
第25節：「因為祂必須作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。」
再次從這裡也產生了另一個荒謬，除非我們也以符合神性的方式來理解這句話。因為「直到」這個詞，是表示終結和限制的：但在指神的時候，這是不存在的。
第26節：「盡末了所毀滅的仇敵就是死。」
為何是最後的？在一切之後，在魔鬼之後，在所有其他事物之後。因為起初死亡也是最後才進入的；魔鬼的計謀先來，然後是我們的不順服，然後才是死亡。那麼，實際上它現在已經被廢除了：但實際上，是在那時。
[7.] 第27節：「因為神已經叫萬物都服在祂的腳下。既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了。」
第28節：「萬物既服了祂，那時子也要服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」
然而，他之前並沒有說「叫萬物服祂」的是父，而是祂自己「廢掉」。因為「當祂廢掉」他說，「一切執政的、掌權的」：又說，「因為祂必須作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。」那麼他這裡怎麼說「父」呢？
不僅有這種明顯的困惑，而且他還帶著一種非常莫名其妙的恐懼，並進行了修正，說：「明顯那叫萬物服祂的，不在其內了，」彷彿有人會懷疑，父自己是否可能不服於子；這還有什麼比這更不合理的呢？然而，他卻害怕這一點。
那麼，這是怎麼回事呢？因為事實上，有許多問題接踵而至。那麼，請你們專心聽我說；因為事實上，我們首先需要談談保羅的宗旨和他的思想，這在各處都顯而易見，然後再提出我們的解決方案：這本身就是我們解決方案的一個組成部分。
那麼保羅的心思是什麼，他的習慣又是什麼？當他單獨論述神性時，他以一種方式說話；當他進入救贖計畫的論證時，他則以另一種方式說話。因此，一旦他掌握了我們主的肉身，他此後便自由地使用所有貶低祂的言論；毫無畏懼，彷彿那能夠承受所有這些表達。因此，我們在這裡也要看看，他的論述是關於單純的神性，還是鑑於道成肉身，他斷言祂所說的那些事：或者更確切地說，讓我們首先指出他做了我所說的這件事的地方。那麼他在哪裡做了這件事呢？他寫信給腓立比人說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高。」（腓二6-9）
你看，當他單獨論述神性時，他發出了那些偉大的話語，說祂「本有神的形像」，並且祂「與」生祂的父「同等」，並將一切都歸於祂？但當他向你展示祂道成肉身時，他又降低了論述。因為除非你區分這些事，否則所說的話之間會有很大的差異。因為，如果祂「與神同等」，祂又如何將一個與自己同等的人升為至高呢？如果祂「本有神的形像」，祂又如何「賜給」祂「一個名」呢？因為賜予者是賜給沒有的人，高舉者是高舉先前被貶低的人。那麼，在祂獲得「高舉」和「名」之前，祂將被發現是不完全和有需要的；許多其他荒謬的推論也將隨之而來。但如果你加上道成肉身，你這樣說就不會錯。那麼，在這裡也請考慮這些事，並以這種心態接受這些表達。
[8.] 現在，除了這些之外，我們還將說明這段經文為何如此構成的其他原因。但目前有必要提及這一點：首先，保羅的論述是關於復活，這件事被認為是不可能的，而且極度不被相信：其次，他寫信給哥林多人，其中有許多哲學家總是嘲笑這些事。因為儘管他們在其他事情上彼此爭論，但在這件事上，他們卻眾口一詞，一致宣稱沒有復活。因此，為了這樣一個如此不被相信和嘲笑的主題而爭辯，既因為已經形成的偏見，也因為事情本身的困難；並且希望證明其可能性，他首先從基督的復活來實現這一點。他既從先知，也從那些看見的人，以及那些相信的人那裡證明了這一點：當他獲得了一個公認的歸謬法之後，他在接下來的內容中也證明了人類的復活。「因為死人若不復活，」他說，「基督也就沒有復活了。」
此外；在前面幾節中，他緊密地提出了這些反向論證之後，他又以另一種方式嘗試，稱祂為「初熟的果子」，並指出祂「廢掉一切執政的、掌權的、有能的，最後是死亡」。「那麼死亡又怎能被廢掉呢，」他說，「除非祂首先解開祂所轄制的身體？」既然他已經說了許多關於獨生子的偉大事蹟，說祂「交出國度」，即祂自己成就這些事，祂自己是戰爭的勝利者，並且「將萬物都放在祂的腳下」，他為了糾正大眾的不信，補充說：「因為祂必須作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。」他使用「直到」這個詞，並非為了終結國度，而是為了使所說的話值得相信，並使他們充滿信心。因為「不要，」他說，「因為你聽說祂將廢掉一切執政的、掌權的、有能的，即魔鬼，以及眾多的惡魔，以及眾多的不信者，以及死亡的暴政，以及一切邪惡：你不要害怕，彷彿祂的力量已經耗盡了。因為直到祂成就所有這些事，『祂必須作王；』這並不是說祂成就之後就不作王了；而是確立了這一點，即使現在還沒有，也無疑會發生。因為祂的國度不會被切斷：是的，祂統治、掌權並存留，直到祂將萬事都歸正。」
這種說話方式在舊約中也能找到；例如當它說：「耶和華啊，祢的話安定在天，直到永遠；」（詩一一九89）又說：「惟有祢永不改變，祢的年數沒有窮盡。」（詩一〇二27）先知說這些以及類似的話，是為了講述那些需要長時間才能實現，並且必然會發生的事情；藉此消除那些遲鈍聽眾的恐懼。
但「直到」和「至於」這些詞，當指神時，並不表示終結，請聽有人怎麼說：「從亙古到永遠，祢是神；」（詩九十2）又說：「我就是我，我就是我，直到你們年老，我仍是這樣。」（賽四六4）
因此，他確實將死亡置於最後，以便從戰勝其餘一切中，不信者也能輕易接受這一點。因為當祂毀滅帶來死亡的魔鬼時，祂更會終結魔鬼的工作。
[9.] 既然他將一切都歸於祂，「廢除執政的、掌權的」，完善祂的國度（我指的是信徒的救贖、世界的和平、邪惡的除去，因為這就是完善祂的國度），終結死亡；而且他沒有說「父藉著祂」，而是說「祂自己要廢除，祂自己要放在祂的腳下」，而且他從未提及生祂的父；他後來害怕，免得因此在一些更不理性的人中間，子可能顯得比父更大，或者是一個獨立的、未受生的原則[10]。因此，他溫和地自我防範，緩和了他言辭的宏大，說：「因為神已經叫萬物都服在祂的腳下，」再次將這些偉大的成就歸於父；並非子沒有能力。因為祂怎會沒有能力呢？他之前為祂作了如此偉大的見證，並將所有說過的話都歸於祂？但原因是我所提到的，而且他要表明為我們所做的一切事，父與子都是共通的。因為祂自己足以「叫萬物都服在祂的腳下」，請再聽保羅說（腓三21）：「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」
然後他也進行了修正，說：「既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了，」即使從那裡也證明了獨生子不小的榮耀。因為如果祂是較小且遠不如的，他就不會產生這種恐懼。他也不滿足於此，還補充了另一件事，如下。我說，免得有人懷疑地問：「如果父沒有『服在祂腳下』呢？這絲毫不會妨礙子更為強大；」他害怕這種不敬虔的假設，因為那個表達不足以指出這一點，他補充說，遠遠超出了它：「萬物既服了祂，那時子也要服那叫萬物服祂的；」表明祂與父極大的和諧，並且祂是所有其他美善的原則和第一因，祂生出了如此大有能力和成就的一位。
[10.] 但若他所說的超出主題所需，你也不必驚訝。因為他是在效法他的主：主也為了表明祂與生祂者的和諧，以及祂並非未經祂的旨意而來，祂降卑到如此地步，我不是說，降卑到和諧的證明所要求的地步，而是降卑到在場之人的軟弱所要求的地步。因為祂禱告祂的父，無非是為了這個原因；祂說明理由說：「叫他們信是你差了我來。」（約十一42）因此，保羅效法祂，在此處的言談中超越了所需；這不是要你對強迫的奴役有任何懷疑，絕非如此；而是要他更徹底地根除那些不敬虔的教義。因為當他想要將任何事物連根拔起時，他習慣這樣做，並且做得更多[11]。例如，當他談到信主的妻子與不信主的丈夫，按婚姻律法彼此同居時，為了讓妻子不認為自己因那種交往和不信者的擁抱而受玷污，他沒有說：「妻子是不潔淨的」，也沒有說：「她絕不會因不信者而受害」，而是說了更多：「不信者甚至『因她成聖』」，這不是要表明外邦人因她而成為聖潔，而是藉著極其強烈的表達，急切地消除她的恐懼。同樣地，在此處，他熱切地以極其強烈的言辭來消除那不敬虔的教義，這就是他如此表達的原因。因為懷疑神的兒子軟弱是極端的褻瀆：（因此他糾正說：「祂要把一切仇敵都放在祂腳下：」）另一方面，認為父比祂低劣則更為不敬虔。因此，他也以極大的力量將其消除。請注意他是如何表達的。因為他沒有簡單地說：「那使萬物服祂的，自然不在其內」，而是說：「顯然如此」，「因為即使承認如此，」他說，「我仍然要使其確定無疑[12]。」
為了讓你明白這就是所說之事的理由，我會問你這個問題：那時神的兒子會遭受額外的「順服」嗎？這怎麼可能不是不敬虔和不配神的呢？因為最大的順服和順從就是，身為神的祂取了僕人的形狀。那麼祂如何會「順服」呢？你看到了嗎，為了消除不敬虔的觀念，他使用了這個表達方式？而且這也是在一個合適但有所保留的意義上？因為祂成為神的兒子和神聖位格，所以祂順從；不是以人的方式，而是作為一個自由行動並擁有所有權柄的人。否則，祂如何與父同坐寶座？如何「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」？（約五21）如何「父所有的一切都是祂的」，而祂所有的一切都是父的？（約十六15）因為這些詞句向我們表明，祂的權柄與生祂者的權柄「精確地衡量」[13]。
[11.] 但「當祂將國度交給父神」是什麼意思？聖經承認神有兩個國度，一個是藉著「歸屬」[14]，另一個是藉著「創造」[15]。因此，祂是萬有之王，包括希臘人、猶太人、魔鬼和祂的仇敵，就祂的創造而言：但祂是信徒、甘心順服者之王，就祂使他們歸祂自己而言。這個國度也被說成是有一個開始的。因為關於這個，祂在詩篇第二篇也說：「你求我，我就將列國賜你為基業。」（詩二8）關於這個，祂自己也對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太二十八18）將一切歸於生祂者，不是因為祂自己不足，而是要表明祂是神的兒子，而不是未受生的。這個國度祂就「交給父神」，即「使其達到一個正確的結局」。
「那麼，」有人說，「祂為什麼沒有提到聖靈呢？」因為他現在不是在論述聖靈，他也不會將所有事物混為一談。因為當他說：「只有一位神，就是父；並有一位主，就是耶穌基督」時，他無疑不是因為認為聖靈低劣而保持沉默，而是因為當時不緊急，所以他如此表達。因為他習慣只提及父，但我們不能因此就排除神的兒子：他習慣也只提及神的兒子和聖靈，但我們不能因此就「否認」[16]父。
但「叫神在萬有之上，為萬有之主」是什麼意思？就是讓萬物都依賴於祂，沒有人會認為有兩個沒有開始的權柄，也沒有另一個分離的國度；沒有任何事物可以獨立於祂而存在。因為當仇敵躺在神的兒子腳下，而祂將他們置於腳下，與祂的父毫無分歧，而是完全和諧一致時，那時祂自己就「在萬有之上，為萬有之主」。
但有些人說，他這樣說是要宣告邪惡的消除，彷彿從此以後所有人都會順服，沒有人會抵抗或作惡。因為當沒有罪時，顯然「神在萬有之上，為萬有之主」。
[12.] 但如果身體不復活，這些事又怎能是真的呢？因為最惡劣的仇敵——死亡，仍然存在，為所欲為。有人說：「不，因為他們將不再犯罪。」那又如何呢？因為他這裡不是在論述靈魂的死亡，而是身體的死亡？那麼死亡如何被「廢除」呢？因為勝利就是奪回那些被奪走和扣留的事物。但如果人的身體要被扣留在地上，那麼死亡的暴政就仍然存在，這些身體被扣留，而死亡沒有其他身體可以被戰勝。但如果保羅所說的這些事發生，正如它無疑會發生，神的勝利就會顯現，而且是榮耀的勝利，因為祂能夠使那些被死亡扣留的身體復活。因為仇敵只有在一個人奪取戰利品時才被戰勝，而不是當他讓戰利品留在對方手中時：但除非一個人敢於奪取屬於他的東西，我們怎能說他被戰勝了呢？基督自己也在福音書中說祂以這種方式得勝，祂這樣說：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才能搶奪他的家具。」（太十二29）因為如果不是這樣，這就根本不是一個明顯的勝利。因為就像靈魂的死亡一樣，「死了的人是脫離了罪。」（羅六7）（然而我們不能說這是一個勝利，因為得勝者不是不再作惡的人，而是消除了以前情慾的奴役的人；）同樣地，在這個例子中，我也不會稱死亡停止吞噬人的身體為一個輝煌的勝利，而是那些以前被它扣留的身體被從它手中奪走。
但如果他們仍然爭辯，說這些話是關於靈魂的死亡，那麼這如何是「最後被毀滅」呢？因為在每個人的洗禮中，它都已經被完全毀滅了。然而，如果你談論的是身體，這個表達是可以接受的；我的意思是，這樣的說法，即它將「最後被毀滅」。
但如果有人懷疑，為什麼在論述復活時，他沒有提出在我們主時代復活的身體，我們的回答可能是：這不能用來證明復活。因為指出那些復活後又死去的人，不適合一個正在證明死亡被完全毀滅的人。是的，這正是他為什麼說死亡是「最後被毀滅」的原因，這樣你就不會再懷疑它的復活。因為當罪被除去時，死亡就更會停止：當泉源枯竭時，從中流出的溪流仍然存在，這是完全不合理的；當根被消滅時，果實仍然存在，這也是不合理的。
[13.] 既然在末日，神的仇敵將與死亡、魔鬼和邪靈一同被毀滅，我們就不必因神的仇敵的昌盛而沮喪。因為主的仇敵在他們榮耀和高升的時刻就會失敗；「他們要像煙消滅。」（詩三十七20）當你看到任何神的仇敵富有，有武裝隨從和許多奉承者時，不要沮喪，而是要哀悼、哭泣、呼求神，願祂將他列入祂的朋友之中：他作為神的仇敵越昌盛，你就越要為他哀悼。因為我們應當常常為罪人哀哭，尤其當他們享受財富和豐盛的好日子時；就像一個人應該為病人哀哭，當他們過度飲食時。
但有些人，當他們聽到這些話時，心境如此不幸，以至於他們會痛苦地嘆息，說：「我一無所有，眼淚是為我而流的。」你說得很好，「一無所有」，不是因為你沒有別人有的東西，而是因為你認為那樣的東西才值得被稱為幸福；是的，因此你值得無限的哀悼：就像一個健康的人，如果他認為躺在柔軟床上的病人是幸福的，那麼後者遠不如他那麼悲慘和不幸，因為他沒有意識到自己的優勢。同樣的結果也可以在這些人身上觀察到：不，因此我們的整個生活都被混亂和無序了。因為這些話語毀了許多人，將他們出賣給魔鬼，使他們比那些飢餓的人更可憐。是的，那些渴望更多的人比乞丐更悲慘，因為他們擁有比乞丐更大更痛苦的悲傷，這從以下內容可以明顯看出。
我們的城市曾經遭遇旱災，所有人都為最惡劣的災難而顫抖，並懇求神解除他們的恐懼。那時人們可以看到摩西所說的（申二十八23）：「天變為銅」，而一種最可怕的死亡每天都在等待著。但後來，當慈悲的神認為合適時，出乎所有人的意料，天上降下了大而豐沛的雨水，從此所有人都歡慶節日，彷彿從死亡之門回來。但在如此巨大的祝福和所有人的共同歡樂中，一個極其富有的人卻面帶陰沉和沮喪，因悲傷而幾乎死去；當許多人詢問原因，為何在所有人的共同歡樂中唯獨他悲傷時，他甚至無法抑制住他野蠻的情緒，而是被疾病的暴政所驅使，在眾人面前說出了原因。「為什麼，」他說，「我擁有萬斗小麥，卻沒有辦法處理掉它們了。」那麼，告訴我，我們應該為這些話而稱他為幸福嗎？他應當被石頭砸死，他比任何野獸都更殘酷，是公眾的敵人？你說什麼，人？你悲傷是因為所有人都沒有滅亡，這樣你就可以積聚黃金嗎？你沒有聽過所羅門說什麼嗎（箴十一26）：「囤積糧食的，民必咒詛他」？你卻像世界的祝福的公敵，世界的主的慷慨的敵人，財神的友人，或者說他的奴隸一樣到處遊蕩？不，那說出這些話的舌頭不該被割掉，那心不該被熄滅嗎？
[14.] 你看見黃金如何不讓人成為人，而是野獸和惡魔嗎？因為還有什麼比這個富人更可憐的呢？他每天的禱告是願有饑荒，以便他能得到一點黃金。是的，他的熱情此時已經轉向了反面：他甚至不為他豐富的農產品而高興，反而因此而悲傷（他已經到了這種地步），因為他的財產是無限的。雖然擁有許多的人應該是快樂的：但這個人卻因此而沮喪。你看見了嗎，正如我所說，富人從現有的東西中獲得的快樂，不如他們為尚未增加的東西所承受的悲傷那麼多？因為那個擁有無數小麥的人，比那個忍受飢餓的人更悲傷和哀嘆。當一個人僅僅擁有必需的食物時，他就在為自己加冕，歡欣雀躍，感謝神；而另一個人，擁有那麼多，卻焦躁不安，認為自己完蛋了。那麼，不是過剩造成我們的快樂，而是一個自制的心靈：因為沒有這個，即使一個人獲得並擁有所有，他也會感覺像被剝奪了一切，並因此而哀悼：因為我們現在談論的這個人，即使他以他想要的任何高價賣掉了他所有的一切，他也會再次因為沒有賣到更高的價格而悲傷；如果他能得到更多，他會再次尋求另一次漲價；如果他以一磅的價格賣掉了一蒲式耳，他甚至會因為半蒲式耳不能賣到同樣的價格而心煩意亂。如果價格一開始沒有定那麼高，不要驚訝。因為醉漢也不是一開始就發熱，而是當他們喝了許多酒之後，他們才會點燃更猛烈的火焰：所以這些人，他們抓得越多，他們就發現自己處於更大的貧困中，那些比別人賺得更多的人，正是最需要的人。
[15.] 但我說這些話，不僅是對這個人說，也是對每個患有這種疾病的人說：我說的是那些抬高商品價格，並利用鄰居的貧困來牟利的人。因為人道在任何地方都無人重視：但在銷售時，貪婪的慾望到處引出許多人。油和酒，有人賣得快，有人賣得慢，但都不是出於對他人的考慮；相反，一個是為了獲利，另一個是為了避免因產品變質而造成的損失。因此，因為大多數人不怎麼重視神的律法，將所有東西都關在家裡，神就用其他方式引導他們走向人道——即使是出於必要，他們也可能會做一些善事——祂將對更大損失的恐懼注入他們心中，不讓地上的果實保存太久，以便他們僅僅出於對變質損害的恐懼，即使不情願，也會將他們邪惡地埋藏在家中並保存的東西拿出來賣給有需要的人。然而，儘管如此，有些人是如此貪得無厭，甚至因此也無法改正。例如，許多人甚至倒空了整桶酒，連一杯都不給窮人，連一分錢都不給有需要的人，而是等它變成醋後，將其全部倒在地上，連同果實一起毀壞了他們的桶。另一些人，不願給飢餓的人一小塊餅，卻將整個糧倉倒入河中：因為他們不聽從神吩咐他們施捨給有需要的人，卻聽從了蛀蟲的吩咐，即使不情願，也將家中所有的一切都倒空，完全毀滅和浪費；他們不僅招致了這種損失，還招致了許多輕蔑和許多咒詛。
他們在世上的事就是如此；但來世，有什麼話語能描述呢？因為就像這些人在世上將被蛀蟲蛀蝕、變得無用的穀物丟入河中一樣；同樣，做這些事的人，正因為如此變得無用，神將他們丟入火河。因為就像穀物被蛀蟲和蠕蟲吞噬一樣，他們的靈魂也被殘酷和不人道所吞噬。這些事的原因是他們被釘在現世的事物上，只顧著今生。因此，這樣的人充滿了無限的悲傷；因為無論你說什麼快樂，對他們結局的恐懼足以毀滅一切，這樣的人「活著的時候也是死的。」（提前五6）
現在，不信者有這些感受，並不奇怪；但當那些領受了如此偉大奧秘，並學會了關於來世如此崇高自制法則的人，卻樂於沉溺於現世的事物時，他們應得什麼樣的寬恕呢？
[16.] 那麼，他們為何喜歡沉溺於現世的事物呢？這是因為他們沉迷於奢華，養肥自己的肉體，使自己的靈魂變得嬌弱，加重自己的重擔，加深自己的黑暗，加厚自己的面紗。因為在奢華中，較好的部分被奴役，而較差的部分則佔上風；前者四面受蒙蔽，被拖曳著殘缺不全；而後者則到處牽引和引導人，儘管它本應處於被引導的地位。
因為靈魂與身體之間確實有著巨大的連結；造物主設計了這個，以免有人引導我們厭惡它，視其為異己。因為神確實吩咐我們愛我們的仇敵；但魔鬼卻如此得逞，以至於引導一些人[18]甚至憎恨自己的身體。因為當一個人說身體是魔鬼的，他除了證明這一點之外，什麼也沒證明；這是極度的昏聵。因為如果身體是魔鬼的，那麼這種如此完美的和諧是什麼呢？它在各方面都適合自制靈魂的活動。「不，」有人說，「如果它適合，身體又如何蒙蔽它呢？」蒙蔽靈魂的不是身體；絕非如此，人啊；而是奢華。但我們為何渴望奢華呢？不是因為我們有身體，絕不是；而是因為邪惡的選擇。因為身體需要餵養，而不是「豐盛的餵養」[19]，身體需要滋養，而不是破壞和瓦解。你看，奢華不僅對靈魂有害，對接受滋養的身體也同樣有害。因為它變得更弱而不是更強，更軟而不是更堅固，更病弱而不是更健康，更重而不是更輕，更瘦弱而不是更結實，更醜陋而不是更美麗，更無味而不是更芬芳，更不潔而不是更潔淨，更痛苦而不是更安逸，更無用而不是更有用，更老而不是更年輕，更衰敗而不是更強壯，更遲鈍而不是更敏捷，更殘缺而不是更完整。然而，如果它是魔鬼的，它就不應該從魔鬼的事物，我的意思是，從罪中受到傷害。
[17.] 但身體和食物都不是魔鬼的，只有奢華才是。因為藉著奢華，那惡毒的魔鬼帶來了無數的邪惡。他就是這樣「使」[20]整個民族「受害」。有人說：「那蒙愛的漸漸肥胖，粗壯，豐滿，就踢跳。」（申三十二15）所多瑪的那些雷擊也是從那裡開始的。為了說明這一點，以西結說：「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的女兒都心驕氣傲，糧食豐足，又「安逸」[21]。」（結十六49）因此保羅也說（提前五6）：「那好宴樂的[22]婦人，活著也是死的。」這怎麼可能呢？因為她像墳墓一樣，帶著她的身體，與無數的邪惡緊密相連[23]。如果身體如此敗壞，靈魂會受到什麼影響呢？她會充滿什麼樣的混亂、波浪、風暴呢？你看，因此她變得不適合履行任何職責，將無法輕易說話、聽見、謀劃或做任何必要的事情。但就像一個舵手，當風暴勝過他的技能時，他會連同船隻和水手一起沉入深淵：同樣，靈魂也連同身體一起沉溺於麻木不仁的深淵中。
事實上，神在我們的身體中設置了胃，就像一個磨坊，賦予它相稱的力量，並規定了它每天應該磨碎的固定量。因此，如果一個人投入過多，未經消化的食物就會傷害整個身體。因此產生疾病、虛弱和畸形：因為奢華確實使美麗的女人不僅病弱，而且面目可憎。因為當她不斷散發難聞的氣味，呼吸著陳酒的煙霧，比她應有的更紅潤，破壞了女人應有的勻稱，失去了所有的端莊，身體變得鬆弛，眼瞼充血腫脹，體積過大，肉體成為無用的負擔；想想這一切會產生多大的厭惡。
此外，我聽一位醫生說，許多人未能達到應有的身高，最主要的原因就是奢華的生活。因為呼吸被投入的眾多食物所阻礙，並忙於消化這些食物，原本應該用於生長的部分卻消耗在這些多餘食物的消化上。何必談論痛風、到處散佈的風濕，以及由此產生的其他疾病，所有這些可憎之物呢？因為沒有什麼比一個女人過度飲食更令人厭惡的了。因此，在較貧窮的婦女中，人們可以看到更多的美貌：多餘的東西被消耗掉，而不是像一些多餘的泥土一樣附著在她們身上，毫無用處和益處。因為她們日常的鍛鍊、勞動、艱辛、節儉的飲食和清淡的食物，為她們帶來了健康的身體，也因此帶來了許多容光煥發。
[18.] 但如果你談論奢華的樂趣，你會發現它不會超越喉嚨：因為一旦它通過舌頭，它就飛走了，在身體裡留下許多令人厭惡的東西。因為我懇求你，不要只在餐桌上看那些享樂主義者，而是當你看到他們起身時，跟隨他們，你會看到他們的身體更像是野獸和非理性生物，而不是人類。你會看到他們頭痛、腫脹、被綁住、需要床和臥榻以及充足的休息，就像那些在巨大風暴中顛簸、需要他人拯救的人，渴望回到他們膨脹到爆裂[24]之前的狀態：他們帶著像懷孕婦女一樣的肚子，幾乎無法邁步，幾乎無法看見，幾乎無法說話，幾乎無法做任何事情。但如果他們碰巧睡了一會兒，他們又會看到奇怪的夢，充滿了各種幻想。
對於他們另一種瘋狂，我們該說什麼呢？我指的是情慾的瘋狂，因為這也源於此。是的，就像野馬追逐雌性一樣，他們被醉酒的刺激所驅使，跳向所有人，比野馬更不理性，在他們的跳躍中更為瘋狂；他們犯下了更多不雅的行為，甚至不宜提及。因為他們實際上已經不知道自己遭受了什麼，也不知道自己在做什麼。
但那些遠離奢華的人則不然：他們坐在港口，看著別人的船難，享受著純粹而持久的快樂，追求著適合自由人的生活。因此，了解這些事，讓我們逃離奢華的邪惡宴席，並堅持節儉的餐桌；這樣，我們無論在靈魂還是身體上都保持良好的習慣，我們就能實踐所有的美德，並獲得將來的美好事物，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，願榮耀、權柄和尊貴歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] προσεῤῥίφθαι.
[2] ἐν παραβύστῳ. parabysto（parabysto，隱蔽之處）是雅典的一個下級法院，之所以如此稱呼，是因為它只審理瑣碎和不明顯的案件，並且位於「城中不明顯之處」（ἐν ἀφανεῖ τόπῳ τῆς πόλεως）。因此有此短語。Pausan. Attic. c. 28; Demosth. contr. Timocr. p. 715 Ed. Reiske.
[3] [作者未能充分表達這個引人注目的短語的全部含義。它的意思是「那些在基督裡睡著的人」。C.]
[4] 摩尼教徒說：「基督在末世降臨，不是為了拯救身體，而是為了拯救靈魂。」聖奧古斯丁《論異端》§. 46。他們從林前五5；十五50等經文反對身體復活；參見Epiph. Hæres. 66. §. 86, 87。他們和古代諾斯底主義者一樣，當然採取這種立場，因為他們認為物質本身是敗壞的。
[5] 他的論點可以簡述如下。使徒在前幾節經文中將基督的復活和我們的復活作為相互暗示的術語。如果（根據摩尼教徒）復活一詞僅指從罪中得釋放，那麼這些術語就不再相互暗示。因為基督憑藉祂的神性不能犯罪。因此，如果我們不復活，基督就沒有復活，這並不成立。
[6] 字面意思：縫合，ἀπόῤῥαψαι.
[7] οὐδεν ἐμαυτῷ σύνοιδα. 林前四4。
[8] 這乍看之下，特別是對英文讀者而言，可能與弗二1；西二12等經文不一致。但會發現，這些經文中使用的「死人」（νεκροὶ）一詞，更多是指每個人實際的罪及其影響，而不是亞當過犯的普遍結果；而「死了」（ἀποθανὼν）一詞，當用於後者時，則與身體的死亡有關：如羅五15，聖奧古斯丁在《論婚姻》二46中如此解釋。
[無論對這節經文前半部分的說法有何看法，顯然他並沒有將第二句的「所有」與第一句的「所有」等同。他明確排除了罪人。他是對的。人與亞當因本性相連，但與基督因信心相連，這是恩典的工作。亞當和基督是人類的兩個元首，但方式不同。第二個「所有」的限制進一步證實了這一點，因為這裡的整個討論都是關於信徒的。使徒在本章中沒有提到不信者的復活。C.]
[9] 安基拉的馬塞勒斯（Marcellus of Ancyra）的追隨者，他在四世紀中葉教導說，神的兒子的位格性國度，甚至祂的位格性，將在末日停止，祂是從父發出的，將再次被父吸收。參見聖西里爾《教理問答》十五27，以及皮爾森主教《論信經》第六條第二部分引用的其他人。據說這個錯誤導致君士坦丁堡在尼西亞信經中加入了「祂的國度永無窮盡」這句話。看來馬塞勒斯引用了這段經文。
[10] ἀρχἠ ἀγέννητος.
[11] πολλῃ κέχρηται τῃ περιουσίᾳ.
[12] ἀσφαλίζομαι.
[13] ἀπηκριβωμένην πρός.
[14] οἰκείωσιν.
[15] 這種區分，以這些術語表達，在聖屈梭多模的其他地方也有發現；例如在詩篇四十七（四十八）篇五1；提前六11；如Suicer v. βασιλεία所引述。
[16] ἀθετήσομεν.
[17] τιμιουλκῶν, Theodotion. συνέχων LXX.
[18] 摩尼教徒和諾斯底教派。
[19] τροφῆς οὐ τρυφῆς.
[20] ἐξετραχήλισε.
[21] εὐθηνίαις LXX.
[22] σπαταλῶσα.
[23] 「是你自己的靈魂，可憐的女人，你已經失去了：屬靈的生命逝去，你暫時過著自己的生活，四處走動，身上帶著你的死亡。」聖居普良《論墮落者》C. 30。
[24] πρὶν ἢ διαῤῥαγῆναι.
[REVIEW]