第三十八篇講道
哥林多前書十五章1-2節
弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，再告訴你們。這福音你們也領受了，又靠著它站立得穩。並且你們也因它得救，我當初是怎樣傳給你們的。
保羅講完屬靈恩賜的論述後，轉向最為重要的主題——復活。因為在這方面，他們也大有偏差。正如人體若被熱病侵襲其堅實部分，我指的是神經、血管和基本元素，除非得到悉心照料，否則病況將難以治癒；當時的情況也正是如此。因為這禍害正侵蝕著敬虔的根本。因此，保羅極其懇切。因為他接下來的論述不再是關於道德，也不是關於某人是淫亂者，某人是貪婪者，或某人蒙著頭；而是關於一切美善事物的總和。因為他們在復活本身的問題上產生了分歧。由於這是我們所有的希望，魔鬼便極力反對這一點，有時他完全顛覆它，有時又說它「已經過去了」；保羅寫信給提摩太時，也稱這種邪惡的教義為毒瘡，並指責那些引入它的人，說：「其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已經過去，就敗壞了好些人的信心。」（提摩太後書二章17-18節）有時他們這樣說，有時又說身體不會復活，而是靈魂的潔淨就是復活。
然而，那邪惡的魔鬼說服他們說這些事，不僅是為了推翻復活，也是為了表明所有為我們所做的事都是虛構的。因為如果他們被說服身體沒有復活，他就會逐漸說服他們基督也沒有復活。然後他就會順理成章地引入這一點，說祂從未降世，也未曾行祂所行的事。因為這就是魔鬼的詭計。因此，保羅也稱之為「詭詐的狡猾」[2]，因為他不會直接表明他想要達成的目的，以免被識破，而是戴著一種面具，卻施展另一種詭計：就像一個狡猾的敵人攻擊一座有城牆的城市，他會從下方秘密地挖空它：這樣就難以防範，並能成功地達成他的目的。因此，當他這些詭計不斷被識破，這些狡猾的伏擊被這位可敬而強大的人揭露時，他說：「因為我們並非不曉得他的詭計。」（哥林多後書二章11節）所以在這裡，他也揭露了他所有的詭詐，指出他所有的計謀，以及他想要達成的一切，保羅都以極其精確的方式，一一呈現在我們面前。是的，因此他將這一點放在其他之後，既因為它極其必要，也因為它涉及我們整個的境況。
請看他的深思熟慮：他如何先確保自己的立場，然後才進一步論述，並使那些外人徹底緘默。他確保自己的立場，不是憑藉推理，而是憑藉已經發生、他們自己也已領受並相信已發生的事：這最能使他們感到羞愧，也最能抓住他們。因為如果他們在此之後仍不願相信，那就不再是不相信保羅，而是不相信他們自己了：這對那些曾經一次性領受卻又改變心意的人來說，是一種責備。因此，他從這裡開始，暗示他不需要其他證人來證明他所說的是真理，只需要那些受騙的人。
[2.] 但為了使我所說的更清楚，我們必須在接下來的內容中注意這些話語本身。那麼，這些話語是什麼呢？他說：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，再告訴你們。」你看到他以何等謙遜的態度開始嗎？你看到他從一開始就指出他沒有帶來任何新奇或陌生的事物嗎？因為那「再告訴」已經知道但後來被遺忘的事物的人，是藉著喚起記憶來「再告訴」的。
當他稱他們為「弟兄們」時，他從這裡就為他主張的證明奠定了不小的基礎。因為我們之所以成為「弟兄們」，沒有其他原因，乃是藉著基督按肉身所成就的救贖計畫。這正是他如此稱呼他們的原因，同時也安撫和討好他們，並提醒他們無數的恩典。
接下來的內容再次證明了這一點。那麼，這是什麼呢？「福音。」因為福音的總和源於此，源於神成為人，被釘十字架，並復活。這福音加百列也傳給了童貞女，眾先知也傳給了世人，眾使徒也傳給了世人。
「這福音你們也領受了，又靠著它站立得穩。並且你們也因它得救，我當初是怎樣傳給你們的；你們若持守我所傳給你們的道，就不至於徒然相信。」
你看到他如何讓他們自己成為所說之事的見證嗎？他沒有說「你們聽見了」，而是說「你們領受了」，要求他們像一種託付一樣，並表明他們不僅在言語上，而且在行為、神蹟和奇事上都領受了它，並且他們應該好好持守它。
接著，因為他談論的是很久以前的事，他也提到了現在，說：「又靠著它站立得穩」，藉此佔據優勢，使他們即使再怎麼想否認也無能為力。這就是為什麼他一開始沒有說「我教導你們」，而是說「我再告訴你們」已經顯明的事。
那麼，他如何說那些被波浪如此衝擊的人「站立得穩」呢？他假裝不知情以造福他們；他在加拉太人身上也這樣做，但方式不同。因為在那個情況下，他無法假裝不知情，所以他以另一種方式表達，說：「我在主裡深信你們必不懷別樣的心。」（加拉太書五章10節）他沒有說「你們沒有懷別樣的心」，因為他們的過錯是公認且明顯的，但他為未來擔保；然而這也是不確定的；但這是為了更有效地吸引他們歸向他。然而在這裡，他確實假裝不知情，說：「又靠著它站立得穩。」
接著是益處：「並且你們也因它得救，我當初是怎樣傳給你們的。」「那麼，這次的闡述是為了教義的清晰和解釋。因為教義本身，」他說，「你們不需要學習，而是需要被提醒和糾正。」他這樣說，是為了不給他們留下任何機會，讓他們一勞永逸地陷入魯莽。
但「我當初是怎樣傳給你們的」是什麼意思呢？他說：「我說復活是怎樣發生的？因為有復活這件事，我不會說你們懷疑：但你們或許想更清楚地了解那句話。那麼，這就是我將為你們提供的：因為我確實深信你們持守著這教義。」接著，因為他直接肯定地說：「又靠著它站立得穩」；為了不因此使他們更加鬆懈，他再次警告他們，說：「你們若持守我所傳給你們的道，就不至於徒然相信」；暗示打擊是在主要方面，爭戰不是為了尋常之事，而是為了整個信心。目前他保留地說，但隨著他繼續並熱情起來，他揭開面紗，開始大聲疾呼[3]，說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；你們仍在罪裡。」但一開始並非如此：因為這樣循序漸進，溫和地進行是合宜的。
第3節：「我當日所領受又傳給你們的，第一就是：」
這裡他沒有說「我告訴你們」，也沒有說「我教導你們」，而是再次使用相同的表達方式，說：「我當日所領受又傳給你們的。」這裡他也沒有說「我被教導」，而是說「我領受」：確立了這兩件事；首先，人不應該從自己引入任何東西；其次，他們藉著他行為的證明，被完全說服，而不是憑藉空洞的言語：他逐漸使他的論證可信，將一切歸於基督，並表明這些教義中沒有任何是出於人的。
但「我當日所領受又傳給你們的，第一就是」是什麼意思呢？[4] 因為這是他的話。「在起初，不是現在。」他這樣說，以時間為證，並指出那些長期以來被說服的人，現在改變心意是最大的恥辱：不僅如此，而且這教義是必要的。因此，它「被傳」在「第一」位，並且從一開始就直接傳了。你傳了什麼呢？告訴我。但他沒有直接說，而是先說：「我領受了。」你領受了什麼？「就是基督為我們的罪死了。」他沒有立刻說我們的身體會復活，然而他確實確立了這件事，但卻是遙遠地，藉著其他主題，說「基督死了」，並為復活的教義奠定了一種堅實而不可動搖的基礎。因為他也沒有簡單地說「基督死了」；儘管這也足以宣告復活，但他又補充說：「基督為我們的罪死了。」
[3.] 但首先值得一聽的是那些受摩尼教教義感染的人在這裡說什麼，他們既是真理的敵人，又與自己的救贖為敵。那麼，這些人聲稱什麼呢？他們說，保羅在這裡所說的死，無非是指我們在罪中；而復活，是指我們從罪中得釋放。你看到錯誤是多麼脆弱嗎？它如何被自己的翅膀所困，不需要外來的爭戰，而是被自己刺穿？例如，想想這些人，他們如何也藉著自己的言論刺穿了自己。因為如果這就是死，而基督沒有取身體，正如你們所假設的，卻死了，那麼按照你們的說法，祂就在罪中。因為我確實說祂取了身體，而祂的死，我說，是肉身的死；但你否認這一點，就不得不肯定另一點。但如果祂在罪中，祂怎麼說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」和「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」（約翰福音八章46節；十四章30節）又說：「我們理當這樣盡諸般的義。」（馬太福音三章15節）不，如果祂自己也在罪中，祂又怎麼能為罪人死呢？因為為罪人死的人，自己必須是無罪的。因為如果他自己也犯罪，他怎麼能為其他罪人死呢？但如果祂是為別人的罪而死，祂死時是無罪的：如果祂死時是無罪的，祂死的就不是罪的死；因為祂怎麼可能無罪呢？——而是身體的死。因此，保羅也沒有簡單地說「祂死了」，而是補充說「為我們的罪死了」：這既迫使這些異端分子違背他們的意願承認祂肉身的死，也藉此表明祂在死前是無罪的：因為為別人的罪而死的人，必然自己是無罪的。
他不僅滿足於此，還補充說：「照著聖經所說的」：藉此再次使他的論證可信，並暗示他所說的是哪種死：因為聖經到處宣揚的是身體的死。因為，「他們扎了我的手，我的腳，」（詩篇二十二篇16節）祂說，又說，「他們要仰望自己所扎的人。」（約翰福音十九章37節，撒迦利亞書十二章10節）還有許多其他的例子，就不一一列舉了，有些是言語上的，有些是預表上的，人們可以在其中看到，它們都闡明了祂肉身的被殺，以及祂是為我們的罪而被殺。因為，「因我百姓的罪，祂被帶來受死，」[5] 有人說：「耶和華使祂為我們的罪受苦。」和「祂為我們的過犯受傷。」（以賽亞書五十三章）但如果你[6] 不接受舊約，請聽約翰大聲疾呼，宣告兩者，即祂肉身的被殺和其原因：他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音一章29節）保羅說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」（哥林多後書五章21節）又說：「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」（加拉太書三章13節）又說：「祂既將一切執政的、掌權的擄來，就明顯給眾人看，仗著十字架誇勝。」（歌羅西書二章15節）還有無數其他的經文，都表明祂肉身之死所發生的事，以及是為了我們的罪。是的，基督自己也說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」[7] 和「現在這世界的王受了審判」[8]；表明祂是無罪被殺的。
[4.] 第4節：「而且祂被埋葬了。」
這也證實了前面的主題，因為被埋葬的無疑是身體。這裡他不再補充「照著聖經所說的」。他有理由這樣說，但他沒有。為什麼呢？或許是因為埋葬對所有人來說都是顯而易見的，無論是當時還是現在，又或許是因為「照著聖經所說的」這句話是兩者共用的。那麼，為什麼他在這裡補充「照著聖經所說的」，說「而且祂第三天復活了，照著聖經所說的」，卻不滿足於前面那句共用的話呢？因為這對大多數人來說也是模糊不清的：因此，他再次藉著默示引入「聖經」，如此構思出這個智慧而神聖的思想。
那麼，他對祂的死[9] 也是這樣做的嗎？因為在那個情況下，儘管十字架對所有人來說都是顯而易見的，祂在眾目睽睽之下被釘在上面；但原因卻不再同樣顯而易見。祂死的這個事實所有人都知道，但祂為世人的罪受苦這件事，對大眾來說卻不再同樣為人所知。因此，他引入了聖經的見證。
然而，我們所說的已經充分證明了這一點。但聖經在哪裡說祂被埋葬，並在第三天復活呢？藉著約拿的預表，祂自己也引用了，說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要照樣三日三夜在地裡頭。」（馬太福音十二章40節）藉著曠野中的荊棘。因為正如那荊棘燃燒卻沒有被燒毀（出埃及記三章2節），同樣，那身體確實死了，但並沒有一直被死亡拘禁[10]。但以理書中的龍也預表了這一點。因為正如那龍吃了先知所給的食物，就從中間裂開[11]；同樣，陰間吞噬了那身體，就被撕裂，那身體自己撕裂了它的腹部並復活了。
現在，如果你想聽見你所見預表中的話語，請聽以賽亞說：「祂的生命從地上被奪去，」（以賽亞書五十三章8、10、11節）[12] 又說：「耶和華卻喜悅將祂從祂的傷口中潔淨……使祂看見光。」大衛在他之前說：「祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。」（詩篇十六篇10節）
因此，保羅也引導你查考聖經，好讓你明白這些事並非無緣無故或隨機發生。因為，當有這麼多先知預先描述和宣告這些事時，它們怎會是無緣無故的呢？聖經在提及我們主之死時，從未指罪的死，而是指身體的死，以及同樣的埋葬和復活。
[5.] 第5節：「並且顯給磯法看。」他立刻點名了最可信的人。「然後顯給十二使徒看。」
第6節：「後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。」
第7節：「以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看。」
第8節：「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。」
因此，既然他提到了聖經的證明，他也補充了事件的證明，在先知之後，又提出使徒和其他忠信的人作為復活的見證。然而，如果他指的是另一種復活，即從罪中得釋放，那麼他說「祂顯給某某人看」就是多餘的；因為這是確立身體復活的論證，而不是含糊地教導從罪中得釋放的論證。因此，他沒有一次性地說「祂顯現了」，儘管這樣做就足夠了，將這個表達普遍化：但現在他兩次、三次，幾乎在每一個看見祂的人身上都使用了這個表達。因為他說：「祂顯給磯法看，祂顯給五百多弟兄看，祂也顯給我看。」然而福音書卻說相反，說祂首先顯給馬利亞看。（馬可福音十六章9節）但在人中間，祂首先顯給最渴望見祂的人看。
但他這裡說的是哪十二位使徒呢？[13] 因為在祂被接升天之後，馬提亞才被列入使徒之列，而不是在復活之後立刻。但祂很可能在被接升天之後也顯現過。無論如何，我們這位使徒本人在祂升天之後，既蒙召，也看見了祂。因此，他也沒有寫下時間，只是簡單地、不加限定地敘述了顯現。因為確實很可能發生了許多次；因此約翰也說：「這是祂第三次顯現。」（約翰福音二十一章14節）
「後來一時顯給五百多弟兄看。」有些人說「多」[14] 是指從天上，也就是說，「不是在地上行走，而是在上方和頭頂上顯給他們看」：並補充說，保羅的目的是要證實，不僅是復活，還有升天。另一些人說，「五百多」這個表達的意思是「超過五百」。
「其中一大半到如今還在。」因此，他說：「儘管我講述的是古老的事件，但我仍有活著的見證人。」「卻也有已經睡了的。」他沒有說「死了」，而是說「睡了」，藉著這個表達再次證實了復活。「以後顯給雅各看。」我想，是祂的兄弟。因為據說主親自按立他，並使他成為耶路撒冷的第一位主教。「再顯給眾使徒看。」因為還有其他的使徒，例如七十位。
「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。」這與其說是謙遜的表達，不如說是別的。因為他不是因為自己最微小，所以才在其他人之後顯現給他看。因為即使祂最後才呼召他，他卻比許多在他之前的人，甚至比所有人都顯得更為傑出。那五百位弟兄也肯定不比雅各更好，因為祂在雅各之前顯現給他們看。
祂為什麼不同時向所有人顯現呢？是為了先撒下信心的種子。因為那首先看見祂並完全確信的人，會告訴其餘的人：然後他們的報告首先使聽者期待這巨大的奇蹟，並為眼見的信心預備道路。因此，祂既沒有同時向所有人顯現，也沒有一開始就向許多人顯現，而是首先向一個人顯現，而且是整個群體的領袖和最忠信的人：因為確實需要一個最忠信的靈魂首先接受這個景象。因為那些在其他人看見祂之後才看見祂，並從他們那裡聽說的人，他們的見證對他們自己的信心有不小的貢獻，並有助於預先預備他們的心；但那首先被認為配得看見祂的人，正如我所說，需要極大的信心，才不會被如此出乎意料的景象所困惑。因此，祂首先顯現給彼得看。因為那首先承認祂是基督的人，也理所當然地首先被認為配得看見祂的復活。祂不僅因此首先顯現給他看，也因為他曾否認祂，更是為了豐盛地安慰他，並表明他並非絕望，祂在其他人之前就賜予他這個景象，並首先將祂的羊託付給他。因此，祂也首先顯現給婦女看。因為這個性別被認為較為低微，因此在祂的降生和復活中，這個性別首先嘗到了祂的恩典。
但在彼得之後，祂也間隔地向每個人顯現，有時向較少的人，有時向較多的人，藉此使他們彼此成為見證人和教師，並使祂的使徒們在他們所說的一切事上都值得信賴。
[6.] 「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。」他這裡謙遜的表達是什麼意思，或者它們在何處是合宜的？因為如果他想證明自己值得信賴，並將自己列入復活的見證人之中，他所做的卻與他所願的相反：因為他應該高舉自己，表明自己是偉大的，這在許多地方他都這樣做，因為場合需要。那麼，他這裡也謙遜地說話的原因，正是他即將這樣做。然而，不是立刻，而是以他特有的良好判斷力：他先謙遜地說話，並對自己堆積了許多指控，然後才誇大關於自己的事。原因可能是什麼呢？這樣，當他發出關於自己的那句偉大而崇高的話：「我比他們眾人格外勞苦」時，他的話語會更受歡迎，既因此，也因為它是前面內容的結果，而不是一個主要主題。因此，他寫信給提摩太時，打算說關於自己的偉大事，他首先列出對自己的指控。因為所有人在高度讚揚他人時，都會自由而大膽地說話：但那被迫讚美自己的人，尤其是當他也自稱為見證時，會感到不安和臉紅。因此，這位蒙福的人首先宣告自己的悲慘，然後才說出那句崇高的話。他這樣做，部分是為了減輕談論自己的冒犯性，部分是為了藉此推薦他們相信他接下來要說的話。因為那真實陳述自己不光彩之事，毫不隱瞞的人，例如他曾逼迫教會，他曾毀壞信仰，藉此也使那些對他光榮之事超越了懷疑。
請看他謙遜的極大程度。因為他說了「末了也顯給我看」，他並不滿足於此：「因為許多在後的將要在前，在前的將要在後。」（馬太福音二十章16節）因此他補充說：「我如同未到產期而生的人一般。」他也不止於此，還加上自己的判斷和理由，說：
第9節：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」
他沒有說，只是十二使徒中最小的，而是說在所有其他使徒中也是最小的。他這樣說，既是謙遜的表達，也是因為他確實如我所說，預先為要說的話做好了安排，使其更受歡迎。因為如果他站出來說：「你們應該相信我，基督從死裡復活了；因為我見過祂，而且在所有人中我最值得信賴，因為我勞苦更多。」這句話可能會冒犯聽眾：但現在他首先強調那些令人羞辱和涉及指控的話題，他既消除了這種敘述中可能令人不悅的部分，也為他們相信他的見證鋪平了道路。
因此，他也不像我說的，只是簡單地宣告自己是最後的，不配使徒的稱號，而是說明了原因，說：「因為我從前逼迫神的教會。」然而所有這些事都已蒙赦免，但他自己卻從未忘記，渴望表明神恩典的偉大：因此他也接著說：
[7.] 第10節：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩典才成的。」
你再次看到另一種[15] 過度的謙遜嗎？他將自己的缺點歸咎於自己，但對善行卻隻字不提；相反，他將一切歸於神。接著，為了不因此使聽者懈怠，他說：「並且祂所賜給我的恩典，不是徒然的。」這又是保留的說法：他沒有說「我展現了配得上祂恩典的勤奮」，而是說「不是徒然的」。
「我比他們眾人格外勞苦。」他沒有說「我受了尊榮」，而是說「我勞苦」；當他談到危險和死亡時，他再次用「勞苦」這個詞來緩和他的表達。
然後他再次實踐他慣常的謙遜，這他也迅速帶過，將一切歸於神，說：「其實不是我，乃是神的恩典與我同在。」還有什麼比這樣一個靈魂更令人欽佩呢？他以如此多的方式貶低自己，只說了一句崇高的話，連這句話他也不稱之為自己的；他從各方面，無論是從前面的事還是從後面的事，都找到了方法來收斂這句崇高的話，那是因為他不得不說。
但請看他如何充滿謙遜的表達。因為他說：「末了也顯給我看。」因此他沒有與自己提及任何其他人，並說：「我如同未到產期而生的人一般」，而且他自己是「使徒中最小的」，甚至不配這個稱號。他甚至不滿足於這些，為了不讓自己看起來只是口頭上的謙遜，他陳述了理由和證據：他「如同未到產期而生的人一般」，是因為他最後才看見耶穌；他不配使徒的稱號，是因為「他逼迫教會」。因為那單純謙遜的人不會這樣做：但那也陳述理由的人，是從一顆痛悔的心說出一切的。因此他也在別處提及這些同樣的事，說：「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。」（提摩太前書一章12-13節）
但他為什麼要說出那句崇高的話：「我比他們眾人格外勞苦」呢？他看到時機迫使他這樣做。因為如果他沒有說這句話，如果他只是貶低自己，他怎麼能大膽地自稱為見證，並將自己列入其餘的人之中，說：
第11節：「無論是我，是他們，我們都是這樣傳。」
因為見證人必須值得信賴，而且是個偉大的人。但他如何「比他們眾人格外勞苦」，他上面已經指出，說：「難道我們沒有權柄吃喝，像別的使徒一樣嗎？」又說：「對沒有律法的人，我就作沒有律法的人。」因此，無論是在需要精確的地方，他都超越了所有人：而在需要屈尊的地方，他又展現了同樣的卓越。
但有些人引用他被差遣到外邦人那裡，以及他走遍了世界大部分地區。由此可見，他蒙受了更多的恩典。因為如果他勞苦更多，恩典也更多：但他蒙受了更多的恩典，因為他也展現了更多的勤奮。你看到他如何藉著那些他爭辯和努力遮蔽自己的細節，反而顯明他是首屈一指的嗎？
[8.] 當我們聽到這些事時，讓我們也公開展示我們的缺點，但對我們的優點則隻字不提。或者，如果機會迫使我們提及，我們也要有所保留地說，並將一切歸因於神的恩典。使徒保羅也是如此，他時常貶低自己過去的生活，卻將後來的景況歸因於恩典，以便從各方面彰顯神的憐憫：祂拯救了原來的他，並在拯救之後使他成為現在的他。因此，凡在罪中的人，都不要絕望；凡在美德中的人，都不要自信，而要前者極其懼怕，後者則勇往直前。因為懶惰的人無法持守美德，勤奮的人也無法擺脫邪惡。這兩者的例子就是蒙福的大衛，他稍一懈怠，便大大跌倒；當他心被刺痛時，又再次迅速回到原先的高度。因為絕望和懶惰都是同樣的惡：一個迅速將人從天堂的拱頂拋下；另一個則不讓跌倒的人再次站起來。因此，對於前者，保羅說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（林前十12）但對於後者，則說：「今日你們若聽祂的聲音，就不可硬著心。」（來四7）又說：「你們要把下垂的手和發軟的膝挺起來。」（來十二12）對於那個犯了淫亂卻悔改的人，保羅也因此迅速安慰他，「免得他因憂愁太過，甚至沉淪了。」（林後二7）
那麼，人啊，為何你為其他的憂傷而沮喪呢？因為如果連為罪憂傷——這本是唯一有益的憂傷——過度都會造成極大的傷害，那麼為所有其他事情憂傷就更甚了。你為何憂傷呢？因為你失去了金錢嗎？不，想想那些連麵包都吃不飽的人，你很快就會得到安慰。對於每一件令你憂傷的事，不要為已發生的事哀悼，卻要為未發生的災難感謝。你曾有錢卻失去了嗎？不要為失去而哭泣，卻要為你曾享受它的時光感謝。像約伯一樣說：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（伯二10）同時也要運用這個論點：即使你失去了金錢，你的身體仍然健全，不必在貧困中又為身體殘缺而悲傷。但你的身體也遭受了某些傷害嗎？然而這並非人類災難的谷底，你仍在桶子的中間漂流。因為許多人除了貧困和殘缺，還與惡魔搏鬥，在曠野流浪；另一些人則忍受比這些更嚴重的苦難。願我們永遠不會遭受所有可能承受的苦難。
因此，要常常思考這些事，記住那些遭受更嚴重苦難的人，不要為任何事煩惱；只有當你犯罪時，才嘆息，才哭泣；我不是禁止你，反而是命令你；即使那時也要有所節制，記住有回轉，有和解。但你看到別人奢華，自己卻貧困；別人穿著華麗的長袍，身居高位？然而，不要只看這些，也要看這些所帶來的苦難。在你的貧困中，也不要只考慮貧困本身，也要考慮由此而來的樂趣。因為財富確實有著歡樂的面具，但其內在卻充滿陰鬱；而貧困則恰好相反。如果你揭開每個人的良心，你會在窮人的靈魂中看到極大的安全感和自由；但在富人的靈魂中，卻是混亂、無序、風暴。如果你因看到他富有而憂傷，那麼當他看到比自己更富有的人時，他所煩惱的程度遠超於你。正如你懼怕他，他也懼怕另一個人，在這方面他並沒有比你優越。但你因看到他身居官職而煩惱，因為你身處平民階層，是被治理者之一。然而，回想他卸任的那一天。甚至在那一天之前，還有騷亂、危險、疲勞、奉承、不眠之夜，以及所有的苦難。
[9.] 我們對那些不追求高尚道德的人說這些話：因為如果你知道這一點，還有其他更偉大的事可以安慰你；但目前我們必須使用較粗淺的話題來與你辯論。因此，當你看到一個富有的人時，想想比他更富有的人，你就會發現他與你處於相同的境況。在他之後，也要看看比你貧困的人，想想有多少人餓著肚子睡覺，失去了祖產，住在地牢裡，每天祈求死亡。因為貧困既不產生悲傷，財富也不產生快樂，而是我們自己的思想習慣性地在我們心中產生這兩者。從底層開始思考：清道夫因無法擺脫這份如此悲慘且被視為可恥的工作而悲傷和煩惱；但如果你讓他擺脫這份工作，並讓他安全地擁有充足的生活必需品，他會再次因沒有比他所需更多的東西而悲傷；如果你給他更多，他會希望再次加倍，因此他會像以前一樣煩惱；如果你給他兩倍或三倍，他會再次沮喪，因為他沒有參與國家事務；如果你也為他提供這個，他會認為自己很悲慘，因為他不是國家最高官員之一。當他獲得這個榮譽時，他會哀嘆自己不是統治者；當他成為統治者時，他會哀嘆自己不是統治整個國家；當他統治整個國家時，他會哀嘆自己不是統治許多國家；當他統治許多國家時，他會哀嘆自己不是統治所有國家。當他成為副手時，他會再次煩惱自己不是國王；如果他是國王，他會煩惱自己不是獨一無人；如果他是獨一無人，他會煩惱自己也不是統治野蠻民族；如果他統治野蠻民族，他會煩惱自己也不是統治整個世界；如果他統治整個世界，為什麼不也統治另一個世界呢？因此，他的思維過程永無止境，不允許他感到滿足。你看，即使你將一個卑微貧窮的人變成國王，如果你不先糾正他那貪得無厭的思想轉變，你也不會消除他的沮喪。
來，讓我向你展示相反的情況，即使你將一個有思想的人從較高的地位降到較低的地位，你也不會使他陷入沮喪和悲傷。如果你願意，讓我們沿著同樣的階梯下降，你將總督從他的寶座上拉下來，並假設剝奪他的尊嚴。我說他不會因此而煩惱，如果他選擇記住我所說的那些事。因為他不會計算他被剝奪了什麼，而是他仍然擁有的東西，即來自他職位的榮耀。但如果你也奪走這個，他會計算那些身處平民階層，從未登上如此權力的人，而他的財富將足以安慰他。如果你再次將他從這一切中驅逐出去，他會看看那些擁有中等財產的人。即使你奪走他中等的財富，只允許他享用必需的食物，他可能會想到那些連這都沒有，卻與無休止的飢餓搏鬥，生活在監獄裡的人。即使你將他帶入那個監獄，當他想到那些患有不治之症和無法治癒的痛苦的人時，他會發現自己的境況好得多。正如前面提到的清道夫即使被立為國王也不會感到任何快樂，同樣，這個人即使成為囚犯也永遠不會煩惱。因此，財富不是快樂的基礎，貧困也不是悲傷的基礎，而是我們自己的判斷，以及我們心靈的眼睛不純潔，不安於一處，而是無限地向外飄蕩。正如健康的身體，如果只用麵包滋養，就會保持良好和強壯的狀態；但那些病弱的身體，即使享用豐盛多樣的飲食，也會變得更加虛弱；靈魂方面也常常如此。心胸狹窄的人，即使戴著王冠和享有無法言喻的榮譽，也無法快樂；但那些捨己的人，即使身處枷鎖、鐐銬和貧困之中，也會享受到純粹的快樂。
[10.] 因此，記住這些事，讓我們常常仰望那些比我們低下的人。我承認，確實還有另一種安慰，但那是一種高尚的道德境界，超越了世俗的粗俗。這是什麼呢？那就是財富算不得什麼，貧困算不得什麼，恥辱算不得什麼，榮譽算不得什麼，它們只是短暫的，而且僅在言語上有所區別。與此同時，還有另一種更偉大的安慰：思考將來的事，無論是惡是善，那些真正是惡和真正是善的事，並從中得到安慰。但正如我所說，許多人對這些教義敬而遠之，因此我們被迫探討其他話題，以便逐步引導那些接受了先前所說之人走向這些教義。
那麼，讓我們將所有這些事都考慮在內，盡一切方法正確地塑造自己，我們就永遠不會為這些意想不到的事而悲傷。因為即使我們在畫中看到富有的人，我們也不會說他們值得羨慕，正如我們看到畫中貧窮的人，我們也不會稱他們為悲慘可憐一樣：儘管畫中的富人比我們認為現實中富有的人更持久。因為畫中的富人以這種形象存在，往往能持續一百年，而現實中的富人有時甚至還沒能安逸地享受財產一年，就突然被剝奪了一切。因此，默想所有這些事，讓我們從各方面建立起喜樂，作為抵禦我們非理性悲傷的防線，這樣我們既能愉快地度過今生，又能藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，獲得將來的美好事物。願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] τίνι λόγῳ εὐηγγελισάμην ὑμἳν.
[2] μεθοδείαν. 弗四14。
[3] γυμνῇ λοιπὸν τῇ κεφαλῇ βοᾷ.
[4] ἐν πρώτοις.
[5] ἥκει. 七十士譯本，ἤχθη。
[6] 作為摩尼教徒。
[7] 約十七19。 ὑπὲρ αὐτῶν.
[8] 約十六11。 κατακέκριται. 傳統文本 κέκριται.
[9] 本篤會在此處插入一個否定詞，這與原意相悖，且薩維爾版中沒有。
[10] 這個記號被教父們以各種方式解釋，但並無矛盾。奧古斯丁認為它是神榮耀的象徵，居住在猶太人中間，卻不耗盡他們心靈的荊棘般的剛硬。t. v. p. 25。居普良（《出埃及記》t. i. p. 263.）認為它是神性居住在人性中，卻不耗盡人性，在我們主耶穌基督的位格中。提奧多雷特（《出埃及記》）說：「神的權能和憐憫藉著荊棘叢只是灌木，卻沒有被不滅的火燒盡這一事實而宣告：然而我認為這個情況傳達了其他啟示：例如以色列被埃及人圖謀，卻沒有被吞滅，反而戰勝了敵人；以及獨生子道成肉身，居住在童貞女的子宮中，將保持那童貞的完整。」特土良（《駁諾斯底派》c. 1.）提及它，代表教會在逼迫之火中。
[11] 《彼勒與大龍》v. 27。
[12] 七十士譯本。在我們的譯本中：「主樂意將祂壓傷……祂必看見……並滿足。」
[13] [一般認為「十二使徒」只是指使徒團體。C.]
[14] ἐπάνω. [令人驚訝的是，屈梭多模會提及這個詞的這種含義，然而彼得·馬爾蒂爾和塞因勒都採用了這種解釋。當然，將其理解為欽定本所給出的含義更為自然，特別是它與一個數字相關聯。如果使徒 intended to express the meaning “from above,” 他無疑會使用 ἄνωθεν 這個詞。C.]
[15] ἑτέραν conj. 薩維爾。 ἑτέρας 本篤會。