第二十五篇
講道
哥林多前書十：25
凡在肉市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼。
保羅說過「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯」，並藉著猶太人的例子、人類的理性、可畏的聖禮、以及偶像崇拜中舉行的儀式[1]，將他們徹底從那些宴席中引開；他使他們充滿了極大的恐懼；為了不讓這種恐懼再次將他們推向另一個極端，使他們被迫過度謹慎，以致擔憂，恐怕即使在他們不知情的情況下，市場上或從其他地方會出現一些這樣的事物；為了將他們從這種困境中解脫出來，他說：「凡在肉市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼。」他說：「因為，如果你在不知情的情況下吃，而不是明知故犯，你就不會受到懲罰：因為這不再是貪婪的問題，而是無知。」
他不僅將人從這種焦慮中解脫出來，也從另一種焦慮中解脫出來，使他們徹底獲得安全和自由。因為他甚至不允許他們「問甚麼」；也就是說，去搜尋和詢問，這是否是獻給偶像的祭物，或者不是這樣的事物；而是簡單地吃市場上所有出售的東西，甚至不必了解擺在我們面前的是什麼。這樣，即使是吃的人，如果是在不知情的情況下，也可以擺脫焦慮。因為那些本質上並非邪惡，而是因人的意圖而使他污穢的事物，其性質就是如此。因此他說：「不要問甚麼。」
第26節：「因為地和其中所充滿的都屬乎主。」不屬乎魔鬼。既然地、果實和野獸都屬乎祂，那麼就沒有什麼是不潔淨的：但它會因我們的意圖和不順服而變得不潔淨。因此，他不僅允許，而且，
第27節：「倘若有一個不信的人請你們赴席，你們願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼。」
再次看到他的節制。因為他沒有命令或立法要求他們退避，但也沒有禁止。而且，如果他們離開，他會解除他們所有的疑慮。那麼，這可能是什麼原因呢？是為了避免過度的好奇心似乎是出於恐懼和怯懦。因為過於謹慎的詢問者是出於恐懼：但聽到事實後禁食的人，是出於輕蔑、憎恨和厭惡。因此，保羅為了確立這兩點，說：「凡擺在你們面前的，只管吃。」
第28節：「但若有人對你們說：這是獻過偶像的物，就為那告訴你們的人，並為良心的緣故，不要吃。」
因此，他吩咐他們禁食，絕不是因為這些東西有任何能力，而是因為它們是被咒詛的。所以，不要像它們會傷害你一樣逃避它們（因為它們沒有力量）；也不要因為它們沒有力量就隨意吃：因為那是敵對和墮落之物的餐桌。因此他說：「為那告訴你們的人，並為良心的緣故，不要吃。因為地和其中所充滿的都屬乎主。」[2]
你看到嗎，無論他吩咐他們吃，還是他們必須禁食，他都提出相同的見證？他說：「因為我禁止，並不是因為它們屬於別人：（因為地屬乎主：）而是因為我提到的原因，為了良心的緣故；也就是說，為了不讓它受損。」那麼，一個人是否應該仔細詢問呢？他說：「不，因為我說的不是你的良心，而是他的。因為我已經說過，『為那告訴你們的人。』」又在第29節說：「我說的良心，不是你的，乃是別人的。」
[2.] 但或許有人會說：「弟兄們，這是很自然的，你顧惜他們，不讓我們為他們的緣故品嚐，免得他們軟弱的良心會因此大膽去吃獻給偶像的祭物。但如果是不信的人，這人與你有何干係？難道不是你說的嗎，『審判教外的人與我何干？』（哥林多前書五：12）那麼，你為何反而關心他們呢？」他回答說：「我關心的不是他，但在這種情況下，也是為了你。」為此，他又補充說：
「我的自由為何被別人的良心論斷呢？」他所說的「自由」，是指沒有警告或禁止的自由。因為這就是自由，擺脫了猶太律法的束縛。他的意思是：「神使我自由，超乎一切傷害之外，但外邦人不知道如何判斷我的生活準則，也無法看透我主的慷慨，反而會定罪並自言自語說：『基督教是個神話；他們禁食偶像，避開邪靈，卻又依附於獻給它們的東西：他們的貪食真是嚴重。』」或許有人會說：「那又如何？如果他不公平地論斷我們，對我們有什麼害處呢？」但最好是根本不給他論斷的機會！因為如果你禁食，他甚至不會說這話。你說：「他怎麼會不說呢？因為當他看到我在肉市或宴席上不作這些詢問時，有什麼能阻止他說這些話並定我的罪，說我是一個不加分辨就吃的人呢？」絕非如此。因為你吃，不是吃獻給偶像的祭物，而是吃潔淨之物。如果你不仔細詢問，那是為了表明你不懼怕擺在你面前的東西；這就是為什麼，無論你進入外邦人的家還是去市場，我都不允許你詢問的原因；也就是說，免得你變得膽怯[3]和困惑[4]，並給自己帶來不必要的麻煩。
第30節：「我若因恩典吃喝，為什麼因我感謝的物被人毀謗呢？」你說：「你『因恩典吃喝』的是什麼？告訴我。」是神的恩賜。因為祂的恩典是如此之大，以至於使我的靈魂潔淨無瑕，超乎一切污穢。因為就像太陽將光線灑在許多污穢之處，卻又潔淨地收回一樣；同樣地，我們生活在世俗之中，如果我們願意，也能保持潔淨，而且我們的能力甚至比太陽更大。你說：「那麼為什麼要禁食呢？」不是因為我會變得不潔淨，絕非如此；而是為了我的弟兄，為了我不與魔鬼有份，也為了我不被不信的人論斷。因為在這種情況下，使我不潔淨的不再是事物的本質，而是不順服和與魔鬼為友，以及心中的意圖造成了污穢。
但「為什麼因我感謝的物被人毀謗呢？」是什麼意思？他說：「我呢，我感謝神，祂如此高舉我，使我超越猶太人的卑微境況，以至於我從任何方面都不受傷害。但外邦人不知道我崇高的生活準則，會懷疑相反的情況，並會說：『這些基督徒正在沉溺於我們的習俗；他們是一種偽君子，辱罵和厭惡魔鬼，卻又跑到他們的餐桌上；還有什麼比這更愚蠢的呢？我們斷定他們不是為了真理，而是出於野心和權力慾才接受這種教義的。』那麼，我因之蒙受如此大的恩惠，甚至為此獻上莊嚴感謝的事物，我卻因此成為被人毀謗的原因，這將是多麼愚蠢啊？」你說：「但這些事，即使如此，外邦人也會提出，當他看到我不作詢問時。」絕非如此。因為並非所有事物都充滿了獻給偶像的祭物，以至於他會懷疑這一點：你也不是將它們當作獻給偶像的祭物來品嚐。但不要過於謹慎，另一方面，當有人說這是獻給偶像的祭物時，你也不要吃。因為基督賜給你恩典，高舉你，使你免受那方面的所有傷害，不是為了讓你被人毀謗，也不是為了讓你蒙受如此大的益處，以至於成為特別感恩的事，卻又傷害他人，甚至使他們褻瀆。他說：「不，為什麼我不能對外邦人說：『我吃，我絕不受傷害，我這樣做並不是與魔鬼為友』？」因為你無法說服他，即使你說一萬遍：他既軟弱又敵對。因為如果你的弟兄還沒有被你說服，那麼敵人與外邦人就更不可能了。如果他被獻給偶像的祭物意識所佔據，那麼不信的人就更是如此。此外，我們何必自找這麼大的麻煩呢？
「那麼，我們既然認識基督並獻上感謝，而他們卻褻瀆，我們是否因此也要放棄這個習俗呢？」絕非如此。因為這兩者並非相同。因為在第一種情況下，我們因忍受責備而獲益良多；但在第二種情況下，卻沒有任何益處。因此他之前也說過：「因為我們吃，也不覺得有益；不吃，也不覺得有損。」（哥林多前書八：8）除此之外，他也表明這件事是應該避免的，所以即使從另一個角度來看，也應該禁食，不僅僅是這個原因，還有他所指出的其他原因。
[3.] 第31節：「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」
你是否察覺到，他如何從眼前的議題，將勸勉推廣到普遍的原則，給我們一個最卓越的目標，就是凡事都要榮耀神？
第32節：「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他們跌倒。」也就是說，不要給任何人可乘之機：因為在所假設的情況下，你的弟兄會跌倒，猶太人會更加憎恨和定罪你，外邦人也會同樣嘲笑你，說你是一個貪食者和偽君子。
然而，不僅弟兄們不應從我們這裡受到傷害，而且我們也應盡力不傷害那些教外的人。因為如果我們是「光」、「麵酵」、「發光體」和「鹽」，我們就應該照亮，而不是使黑暗；應該捆綁，而不是鬆開；應該吸引不信的人，而不是將他們趕走。那麼，你為何要趕走那些你應該吸引的人呢？因為即使是外邦人，當他們看到我們回歸這些事物時，也會受到傷害：因為他們不了解我們的心思，也不知道我們的靈魂已經超乎一切感官的污穢。猶太人和較軟弱的弟兄們也會遭受同樣的痛苦。
你看到他提出了多少理由，說明我們為何應該禁食獻給偶像的祭物嗎？因為它們無益，因為它們不必要，因為會傷害我們的弟兄，因為會招致猶太人的惡言，因為會招致外邦人的辱罵，因為我們不應該與魔鬼有份，因為這件事是一種偶像崇拜。
此外，因為他說過「不要使他們跌倒」，並讓他們為對外邦人和猶太人造成的傷害負責；這句話是嚴厲的；看他如何使它變得可接受和輕省，他把自己擺在前面，說：
第33節：「就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」
哥林多前書十一：1：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」
這是最完美的基督教準則，這是精確劃定的界碑，這是最高點；即尋求共同的益處：保羅自己也藉著補充「像我效法基督一樣」來宣告這一點。因為沒有什麼能像關心鄰舍那樣使人效法基督。不，即使你禁食，即使你臥在地上，甚至勒死自己，卻不顧念你的鄰舍；你也沒有成就什麼偉大的事，而仍然遠離這個形象。然而，在我們眼前的例子中，這件事本身就是有益的，即禁食獻給偶像的祭物。但他說：「我做了許多無益的事：例如，我行割禮，我獻祭；因為這些事，如果有人單獨審視它們，反而會毀滅那些追隨它們的人，使他們從救贖中墮落：然而，我甚至為了其中的益處而順從這些事：但這裡沒有這樣的事。因為在這種情況下，除非有某些益處，除非是為了他人而做，否則這件事就會造成傷害：但在這種情況下，即使沒有人跌倒，也應該禁食被禁止的事物。
但我不僅順從了有害的事，也順從了勞苦的事。因為他說：「我虧負了別的教會，向他們取了工價；」（哥林多後書十一：8）當我可以吃喝而不工作時，我沒有尋求這個，而是選擇寧願餓死也不願冒犯他人。這就是他為什麼說：「我凡事都叫眾人喜歡。」「即使是違法的，即使是勞苦和危險的事，只要是為了他人的益處，我都忍受。所以，他在完美上超越一切，卻在謙卑上屈居一切之下。」
[4.] 因為任何美德的行為，如果不能將其益處也分給他人，就不能算是非常崇高：這正如那個安全地帶回一他連得銀子，卻因為沒有賺取更多而被砍斷的人所顯示的。那麼，我的弟兄，即使你禁食，即使你睡在地上，即使你吃灰燼，並且不斷哀哭，卻不對他人行善；你也不會做什麼偉大的工作。因為那些起初偉大而高尚的人，也將此作為他們最主要的關懷：仔細審視他們的生活，你就會清楚地看到，他們沒有一個人只顧自己的事，而是每個人都顧念鄰舍的事，因此他們也更加光輝燦爛。因為摩西（首先提到他）行了許多偉大而奇妙的神蹟；但沒有什麼比他向神發出的那句蒙福的話語使他如此偉大，他說：「倘若祢肯赦免他們的罪，就赦免；不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。」（出埃及記三十二：32）大衛也是如此：因此他也說：「我這牧人犯了罪，行了惡，但這些羊群做了什麼呢？願祢的手攻擊我和我父的家。」（撒母耳記下二十四：17）同樣地，亞伯拉罕不求自己的益處，而是求許多人的益處。因此他既使自己身陷險境，又為那些與他毫無關係的人懇求神。
好：這些人確實因此而榮耀。但至於那些只顧自己的人，想想他們也受到了什麼傷害。例如，前面提到的羅得的侄子，因為聽從了「你若向左，我就向右；你若向右，我就向左」這句話（創世記十三：9），並接受了選擇，只顧自己的益處，結果連自己的也沒找到：這個地區被燒毀了，而那個地區卻毫髮無損。約拿又因為不求許多人的益處，只求自己的益處，甚至有滅亡的危險：當城市屹立不搖時，他自己卻在海上顛簸沉沒。但當他尋求許多人的益處時，他也找到了自己的益處。同樣地，雅各在羊群中，不求自己的利益，卻得到了豐厚的財富。約瑟也尋求他弟兄們的益處，找到了自己的益處。至少，當他被父親差遣時（創世記三十七：14），他沒有說：「這是什麼？你難道沒有聽說過，為了異象和某些夢，他們甚至試圖把我撕成碎片，我為我的夢負責，並因蒙你所愛而受罰嗎？那麼，當他們把我抓到他們中間時，他們還會做什麼呢？」他沒有說這些話，也沒有想到這些，而是將對弟兄們的關懷置於一切之上。因此他也享受了隨後的一切美好事物，這些事物使他非常傑出並宣告他榮耀。同樣地，摩西——因為不妨再次提及他，看看他如何忽視自己的事，而尋求他人的事：——我說這位摩西，在王宮中生活，因為他「看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴」（希伯來書十一：26）；並且將它們全部拋棄，成為希伯來人苦難的參與者；——他不僅自己沒有被奴役，反而將他們從奴役中解放出來。
好：這些事確實偉大，配得上天使般的生活。但保羅的行為遠遠超越了這些。因為其餘的人都放棄了自己的福分，選擇分擔他人的苦難：但保羅做了一件更偉大的事。因為他不是同意分擔他人的不幸，而是選擇自己身處極端，好讓他人享受福分。因為一個生活奢華的人，為了鄰舍而放棄奢華，忍受逆境，與一個自己獨自忍受逆境，卻使他人獲得安全和榮譽，這兩者是不同的。因為在前一種情況下，雖然為了鄰舍而將繁榮換成苦難是件大事，但與他人分擔不幸卻帶來一些安慰。但同意自己獨自身處困境，好讓他人享受他們的美好事物——這屬於一個更有活力的靈魂，屬於保羅自己的精神。
他不僅憑藉這一點，而且憑藉另一種更偉大的卓越之處，超越了前面提到的所有人物。也就是說，亞伯拉罕和其餘的人都將自己置於今生的危險之中，而所有這些都只是要求一次性的這種死亡：但保羅禱告（羅馬書九：3），他願意為了他人的救贖而從來世的榮耀中墮落。[5]
我還可以提到第三個優越之處。這是什麼呢？就是那些人中，有些人雖然為那些圖謀反對他們的人代求，但那是為那些受他們引導的人代求：這就像一個人為一個野蠻不法，但仍然是自己的兒子辯護一樣：而保羅卻願意為那些他沒有受託監護的人被咒詛。因為他是被差遣到外邦人那裡去的。你是否察覺到他靈魂的偉大和精神的崇高，超越了諸天？你要效法這個人：但如果你不能，至少也要效法那些在舊約中發光的人。因為這樣你就會找到自己的益處，如果你尋求鄰舍的益處。因此，當你感到不願關心你的弟兄時，想想除了這樣你無法得救，至少為了你自己的緣故，為他和他人的利益挺身而出。
[5.] 雖然所說的已足以說服你，除了這樣，不可能確保我們自己的益處：但如果你也想藉著日常生活的例子來確信這一點，想像一下某處房屋失火，然後一些鄰居為了自己的利益，拒絕面對危險，反而把自己關起來待在家裡，害怕有人闖入並竊取一些家產；他們將會遭受多大的懲罰呢？因為火勢會蔓延，同樣燒毀他們所有的一切；而且因為他們不顧鄰舍的益處，他們連自己的也失去了。因為神如此願意將我們彼此連結，祂對事物施加了這樣的必然性，即一個鄰舍的益處與另一個鄰舍的益處是緊密相連的；整個世界就是這樣構成的。因此，在一艘船上，如果暴風雨來臨，舵手如果只顧自己的益處，而放棄許多人的益處，他很快就會使自己和他們都沉沒。對於每一種藝術，我們也可以說，如果它只顧自己的益處，生命就無法維持，甚至連這種只顧自己的藝術本身也無法維持。因此，農夫播種的糧食不僅僅夠自己吃，因為他早就餓死自己和他人了；他尋求的是許多人的益處：士兵上戰場冒險，不是為了拯救自己，而是為了使他的城市也安全：商人帶回家的東西不僅僅夠自己一個人吃，而是為了許多其他人。
現在，如果有人說：「每個人這樣做，不是為了我的利益，而是為了他自己的利益，因為他從事所有這些事情是為了為自己賺取金錢、榮耀和安全，所以他在尋求我的利益時，也是在尋求他自己的利益。」這也是我所說的，而且我早就希望從你們那裡聽到，為此我構建了我的所有論述；即表明你的鄰舍尋求他自己的利益，是在他顧念你的利益時。因為既然人們除了被迫如此之外，不會下定決心去尋求鄰舍的事物；因此神將事物如此結合在一起，不允許他們獲得自己的利益，除非他們首先經歷他人的利益。
那麼，這是人的天性，如此追求鄰舍的益處；但一個人不應該從這個原因被說服，而是從神所喜悅的被說服。因為如果缺乏這個，就不可能得救；即使你達到了工作的最高完美，卻忽略了那些正在滅亡的人，你也不會對神有任何信心。這從何而知呢？從蒙福的保羅所宣告的：「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」（哥林多前書十三：3）他說。你看到保羅對我們要求多麼高嗎？然而，那將財物賙濟窮人的人，不是尋求自己的好處，而是尋求鄰舍的好處。但他說，僅僅這樣還不夠。因為他希望這是在真誠和極大的同情心下完成的。因為神也因此立法，好將我們帶入愛的連結中。那麼，當祂要求如此大的尺度，而我們連較小的都無法做到時，我們還配得什麼樣的寬恕呢？[6]
有人說：「神如何藉著天使對羅得說：『逃命吧！』」（創世記十九：17）請說，何時，為何。當懲罰臨近時，不是當有機會改正的時候，而是當他們被定罪且病入膏肓，老少都陷入同樣的激情，從此他們必被燒毀，就在雷電即將降下的那一天。此外，這不是指惡與德，而是指神所施加的懲罰。因為他能做什麼呢，告訴我？坐著等待懲罰，卻對他們毫無益處，而被燒毀？不，那將是極度的愚蠢。
因為我並不是說，一個人應該不加分辨、隨意地自招懲罰，脫離神的旨意。但當一個人長期沉溺於罪中時，我吩咐你挺身而出，糾正他：如果你願意，是為了你的鄰舍；但如果不是，至少是為了你自己的益處。的確，前者是更好的做法：但如果你還沒有達到那個高度，那麼就為了這個目的去做吧。願沒有人只顧自己的事，好讓他找到自己的事；並記住，無論是自願的貧窮、殉道，還是任何其他事物，都不能為我們作證，除非我們擁有愛的最高美德；讓我們將此置於其他一切之上，好藉著它，我們也能獲得所有其他現有的和應許的福分；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫達到這些福分；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 薩維爾推測是εἰδωλείοις（eidōleiois，偶像廟宇）：「在偶像廟宇中」：但實際的讀法是εἰδώλοις（eidōlois，偶像）。
[2] [最新版本省略了此句，因為沒有手稿支持，且對論證不必要。C.]
[3] ψοφοδεὴς（psophodeēs，膽怯的）
[4] λινοπλὴξ（linoplēx，困惑的）
[5] [但使徒並非絕對地說「我願意」，而是「我寧願」或「我禱告」。兩者差異甚大。C.]
[6] [這段經文及其他類似經文表明，正如尼安德所說，雖然屈梭多模熱切地活在修道主義的聖潔性情和聖潔生活的理想中，但他對福音的本質理解得太深，以至於他意識到這確實應該滲透到生活的各個層面。C.]
[REVIEW]