第十九篇
講道
哥林多前書七章1-2節
論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。但要免淫亂的事，
男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。
保羅糾正了他們被指控的三件最嚴重的事：一是教會的分裂，二是關於行淫的人，三是關於貪婪的人。從此以後，他採用了較為溫和的語氣。他穿插了一些關於婚姻和童貞的勸勉和建議，讓聽眾從不愉快的議題中得到一些喘息。但在第二封書信中，他卻反其道而行之；他從較溫和的議題開始，以較令人沮喪的議題結束。在這裡，當他結束關於童貞的論述後，他又再次轉向更接近責備的內容；他並非按部就班地安排一切，而是根據場合和手頭事務的需要，在兩種論述之間交替。
因此他說：「論到你們信上所提的事。」因為他們曾寫信問他：「是否可以禁戒與妻子同房？」他回信回答這個問題，並給出關於婚姻的規定，同時也引入了關於童貞的論述：「男不近女倒好。」他說：「如果你們問什麼是卓越且遠勝一籌的道路，那麼最好完全不與女人有任何關係；但如果你們問什麼是安全且有助於你們自身軟弱的，那麼就藉由婚姻結合吧。」
但由於很可能，就像現在一樣，丈夫願意而妻子不願意，或者反過來，請注意他如何討論每種情況。有些人確實說這段話是保羅對祭司說的。但我根據後面的內容判斷，無法肯定如此：因為他不會以普遍的措辭給出建議。如果他只是為祭司寫這些事，他會說：「教師不近女倒好。」但現在他使其具有普遍適用性，說：「男不近女倒好」；不只是為祭司。又說：「你若從妻子解脫了，就不要尋找妻子。」他沒有說：「你們這些祭司和教師」，而是不確定地說。他所有的話語都完全以相同的語氣進行。他說：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子」，藉著所提出的讓步理由，他引導人們走向節制。
[2.] 第3節：「丈夫當待妻子以應得的榮譽[1]；妻子待丈夫也當如此。」
那麼，「應得的榮譽」是什麼意思呢？「妻子沒有權柄主張自己的身子」，她既是丈夫的僕人，也是他的女主人。如果你拒絕應盡的服事，你就得罪了神。但如果你想抽身，必須得到丈夫的允許，即使只是短暫的時間。因為這就是他稱此事為「債」的原因，為要表明沒有人是自己的主人，而是彼此的僕人。
因此，當你看到妓女引誘你時，說：「我的身體不是我的，而是我妻子的。」女人也當對那些想破壞她貞潔的人說：「我的身體不是我的，而是我丈夫的。」
既然丈夫和妻子連自己的身體都沒有權柄，更何況是他們的財產呢？所有有丈夫和有妻子的，你們都聽著：如果你們不能把自己的身體算作自己的，更何況是你們的錢財呢？
在其他地方，我承認神賦予丈夫極大的優先權，無論在新約還是舊約中，都說（七十士譯本，創世記三章16節）：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」保羅也如此區分，寫道（以弗所書五章25、33節）：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子；妻子也當敬重她的丈夫。」但在這裡，我們不再聽到大小之分，而是一樣的權利。這是為什麼呢？因為他的話語是關於貞潔的。「在所有其他事情上」，他說，「讓丈夫擁有特權；但在貞潔的問題上則不然。」「丈夫沒有權柄主張自己的身子，妻子也沒有。」這是極大的榮譽平等，沒有特權。
[3.] 第5節：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願。」
那麼，這意味著什麼呢？他說：「妻子不可禁慾，如果丈夫不願意；丈夫也不可未經妻子同意。」為什麼呢？因為這種禁慾會產生巨大的惡果。因為姦淫、淫亂和家庭的毀滅常常由此而生。因為如果男人有自己的妻子尚且行淫，更何況你剝奪了他們的這種安慰呢？他很好地說：「不可虧負」；這裡的「虧負」和上面的「債」，是為了表明所討論的支配權的嚴格性。因為一方違背另一方的意願實行禁慾就是「虧負」；但如果得到另一方的同意則不然：就像我不會認為自己被虧負了，如果你說服我後拿走我的任何東西。因為只有違背他人意願並強行拿走的人才算虧負。許多女人就是這樣做的，她們行罪而不是行義，因此要為丈夫的不潔負責，並使一切分崩離析。然而她們應該把和睦看得比一切都重要，因為這比所有其他事情都更重要。
如果可以的話，我們將從實際案例來考慮。例如，假設一對夫妻，妻子在未經丈夫同意的情況下禁慾；那麼，如果丈夫因此行淫，或者即使不行淫卻煩躁不安、焦慮、發怒、爭吵，並給妻子帶來各種麻煩；那麼禁食和禁慾的所有益處在哪裡呢？愛被破壞了。沒有益處。因為必然會產生多麼奇怪的責備、多麼大的麻煩、多麼大的戰爭啊！因為當一對夫妻在家中不和時，這個家就不會比暴風雨中船長與舵手不和的船更好。因此他說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分開，為要專心禱告。」他這裡指的是異常懇切的禱告。因為如果他禁止那些彼此同房的人禱告，那麼「不住地禱告」又如何能實現呢？那麼，與妻子同住而又能專心禱告是可能的。但藉著禁慾，禱告會變得更完全。因為他沒有僅僅說：「為要禱告」；而是說：「為要專心禱告」；彷彿他所說的可能不會導致不潔，而是會帶來許多事務。
「以後仍要同房，免得撒但引誘你們。」因此，為了避免這似乎是一項明確的規定，他補充了原因。那是什麼呢？「免得撒但引誘你們。」為了讓你們明白，造成這種罪行，我指的是姦淫，不只是魔鬼，他補充說：「因為你們不能節制。」
「我說這話，原是准許你們的，不是命令。我願所有的人都像我一樣，處於節制的狀態。」他在許多地方都是這樣做的，當他建議困難的事情時，他會提出自己，說：「你們要效法我。」
「然而，各人都有從神來的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」因此，既然他曾嚴厲地指責他們說：「因為你們不能節制」，他又用「各人都有從神來的恩賜」這句話來安慰他們；他並不是說我們不需要熱心追求那種美德，而是，正如我之前所說的，為了安慰他們。因為如果這是一種「恩賜」，而人對此沒有任何貢獻，你又怎麼說：「（第8節）我對未婚的和寡婦說，他們若能像我一樣，不嫁不娶，這就很好。（第9節）倘若他們不能自制，就讓他們嫁娶吧」？你看到保羅強烈的感受了嗎？他既表明禁慾更好，卻又不強迫那些無法達到的人；他擔心會產生一些冒犯。
「因為與其慾火攻心，不如嫁娶為妙。」他指出情慾的暴虐有多大。他的意思是這樣：「如果你必須忍受許多暴力和燃燒的慾望，就從你的痛苦和勞苦中抽身，免得你被顛覆。」
[4.] 第10節：「至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐。」
因為他即將向他們宣讀的是基督明確規定的律法，關於「除非因淫亂的緣故，不可休妻」（馬太福音五章32節，十九章9節；馬可福音十章11節；路加福音十六章18節）；因此他說：「不是我吩咐。」誠然，之前所說的，雖然沒有明確說明，但也是祂的旨意。但這，你看，祂已經用明確的話語傳達了。所以「我吩咐和不是我吩咐」這句話有這樣的意義差異。為了讓你們不至於認為他自己的話語是出於人意，因此他補充說：「因為我想我也有神的靈。」
那麼，「主吩咐那已經嫁娶的」是什麼呢？「妻子不可離開丈夫：（第11節）若是離開了，就不可再嫁，或是要與丈夫和好。」在這裡，由於禁慾和其他藉口，以及性情軟弱（μικροψυχίας，軟弱），導致了分居：他說，最好根本不要發生這樣的事情；但如果發生了，妻子就應該與丈夫同住，即使不是為了同房，也是為了不讓其他人成為她的丈夫。
第12節：「至於其餘的人，我說，不是主說。倘若有弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不可離棄妻子。倘若有女人有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不可離棄丈夫。」
因為正如他論及與行淫的人分開時，藉著他對話語的修正，說：「總而言之，不是指這世上的行淫之人」，使事情變得容易；同樣，在這種情況下，他也為這項職責提供了極大的便利，說：「倘若有妻子有不信的丈夫，或丈夫有不信的妻子，他就不可離棄她。」你說什麼？「如果他是不信的，就讓他與妻子同住，但如果他是行淫的就不行？然而淫亂比不信的罪更輕。」我承認，淫亂是較輕的罪：但神極其寬容你的軟弱。這就是祂對獻祭所做的，說（馬太福音五章24節）：「放下你的禮物，先去與弟兄和好。」這也適用於那個欠一萬他連得的人。因為祂沒有因為他欠祂一萬他連得而懲罰他，而是因為他向他的同伴索要一百銀幣而報復他。
然後，為了避免女人害怕，彷彿她因為與丈夫同房而變得不潔，他說：「因為不信的丈夫因著妻子成聖，不信的妻子也因著丈夫成聖。」然而，如果「與娼妓聯合的，便是與她成為一體」，那麼很明顯，與拜偶像者聯合的女人也是一體。好吧：是一體；然而她並沒有變得不潔，而是妻子的潔淨勝過了丈夫的不潔；同樣，信主的丈夫的潔淨勝過了不信的妻子的不潔。
那麼，在這種情況下，不潔是如何被勝過，因此同房是被允許的呢？而在賣淫的女人身上，丈夫將她趕出去卻沒有被定罪？因為在這裡，有希望藉著婚姻挽救失喪的肢體；但在另一種情況下，婚姻已經解體；在那裡，兩者都敗壞了；但在這裡，錯誤只在其中一方。我的意思是這樣：犯姦淫的女人是完全可憎的：那麼，如果「與娼妓聯合的，便是與她成為一體」，那麼與娼妓有關係的人也變得可憎；因此所有的純潔都消失了。但在我們面前的情況並非如此。而是如何呢？拜偶像者是不潔的，但女人並不潔。因為如果她確實與他在他所不潔之處，我指的是他的不敬虔，有份，她自己也會變得不潔。但現在拜偶像者以一種方式不潔，而妻子以另一種方式與他交通，在這種方式上他並不潔。因為婚姻和身體的結合是交通所在。
再者，有希望這個男人可以被他的妻子挽回，因為她完全屬於他：但對於另一個女人來說，這並不容易。因為那個曾經羞辱他、成為別人的、破壞了婚姻權利的人，如何有能力挽回她所虧負的人呢？更何況，他對她來說仍然是個陌生人。
再者，在那個情況下，姦淫之後，丈夫就不是丈夫了：但在這裡，即使妻子是拜偶像者，丈夫的權利也沒有被破壞。
然而，他並非簡單地建議與不信者同住，而是有條件的，即對方願意。因此他說：「他自己也情願和她同住。」因為，告訴我，當敬虔的職責保持完整，並且對不信者有好的希望時，那些已經結合的人如此相守，而不引起不必要的爭戰，有什麼害處呢？因為現在的問題不是關於那些從未結合過的人，而是關於那些已經結合的人。他沒有說，如果有人想娶一個不信的妻子，而是說：「倘若有不信的妻子。」這意味著，如果有人在結婚或已婚後接受了敬虔的道，然後另一方仍然不信，卻仍然渴望他們同住，那麼婚姻就不應被破壞。「因為」，他說，「不信的丈夫因著妻子成聖。」你的純潔是如此豐盛。
那麼，希臘人是聖潔的嗎？當然不是：因為他沒有說，他是聖潔的；而是說：「他因著妻子成聖。」他這樣說，不是為了表明他是聖潔的，而是為了盡可能地消除女人的恐懼，並引導男人渴望真理。因為不潔不在於有交通的身體，而在於心思和意念。接下來是證明；也就是說，如果你繼續不潔而生了孩子，孩子不是單獨由你而生，當然是不潔或半潔的。但現在它並不潔。為此他補充說：「不然，你們的兒女就不潔淨了；但如今他們是聖潔的」；也就是說，不潔淨。但使徒稱他們為「聖潔」，藉著表達的強度再次驅除了那種懷疑所產生的恐懼。
第15節：「倘若那不信的人要離去，就由他離去吧。」因為在這種情況下，事情不再是淫亂。但「倘若那不信的人要離去」是什麼意思呢？例如，如果他命令你為了婚姻而獻祭並參與他的不敬虔，否則就分開；那麼最好是婚姻解除，而敬虔不被破壞。因此他補充說：「在這樣的事上，弟兄或姊妹都不受束縛。」如果他日復一日地毆打你，並因此不斷爭吵，那麼最好是分開。因為這就是他所暗示的，說：「神召我們原是為了和平。」因為是另一方提供了分居的理由，就像那個犯了不潔的人一樣。
第16節：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」這又是指那句話：「她就不可離棄丈夫。」也就是說，「如果他不製造麻煩，就留下來」，他說，「因為這甚至有益處；留下來，勸告、建議並說服。」因為沒有任何教師會有如此大的說服力（Reg. πεῖσαι，說服。Bened. ἰσχὺσαι，有能力[2]）像妻子一樣。而且，一方面，他沒有強加任何必要性給她，也沒有絕對要求她做到這一點，以免他再次做令人痛苦的事情；另一方面，他也沒有告訴她絕望：但他藉著未來的不確定性，將事情懸而未決，說：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？」
[5.] 又，第17節：「只要照神所分給各人的恩賜，和主所召各人的景況行事。有人蒙召的時候是受割禮的嗎？就不要廢掉割禮。有人蒙召的時候是未受割禮的嗎？就不要受割禮。割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命。各人蒙召的時候是什麼景況，就住在什麼景況。你蒙召的時候是奴隸嗎？不要因此憂慮。」他說，這些事對信心沒有任何貢獻。所以不要爭論，也不要煩惱；因為信心已經把所有這些事都排除了。
「各人蒙召的時候是什麼景況，就住在什麼景況。你蒙召的時候有不信的妻子嗎？繼續擁有她。不要為了信仰而拋棄你的妻子。你蒙召的時候是奴隸嗎？不要因此憂慮。繼續作奴隸。你蒙召的時候是未受割禮的嗎？保持未受割禮。受割禮的時候，你成了信徒嗎？繼續受割禮。因為這就是『照神所分給各人的恩賜』的意思。」因為這些都不是敬虔的障礙。你蒙召的時候是奴隸；另一個人，有不信的妻子；另一個人，是受割禮的。
令人驚訝！他把奴隸制放在哪裡了？就像割禮無益，未受割禮無害一樣；奴隸制也無害，自由也無害。為了更清楚地指出這一點，他說：「但即使（Ἀλλ' εὶ καὶ δυνάσαι）你能夠獲得自由，寧可利用它。」也就是說，寧可繼續作奴隸。那麼，他憑什麼理由告訴那個可以獲得自由的人繼續作奴隸呢？他想指出奴隸制並無害處，反而有益。
我們並非不知道有些人說，「寧可利用它」這句話是針對自由說的：解釋為「如果你能獲得自由，就獲得自由」[3]。但如果保羅是這個意思，那麼這種表達方式將與他的風格大相徑庭。因為他不會在安慰奴隸並表明他沒有受到任何傷害時，卻告訴他去獲得自由。因為或許有人會說：「那麼，如果我不能呢？我就是一個受傷和被貶低的人。」所以這不是他所說的：而是正如我所說，他想指出一個人獲得自由並沒有什麼好處，他說：「即使你有能力獲得自由，寧可留在奴隸制中。」
接著他又補充了原因：「因為那在主裡蒙召作奴僕的，就是主所釋放的人；同樣，那蒙召作自由人的，就是基督的奴僕。」他說：「因為在與基督有關的事情上，兩者是平等的：就像你是基督的奴僕一樣，你的主人也是。那麼奴僕如何是自由人呢？因為祂不僅使你脫離了罪，也使你脫離了外在的奴役，即使你仍然是奴僕。因為祂不讓奴僕成為奴僕，即使他是一個身處奴役中的人：這就是奇妙之處。」
但奴隸如何能在繼續為奴的同時成為自由人呢？當他從情慾和心靈的疾病中解脫出來時：當他輕視財富、憤怒和所有其他類似的情慾時。
第23節：「你們是重價買來的；不要作人的奴僕。」這句話不僅是對奴隸說的，也是對自由人說的。因為一個人可能身為奴隸卻不是奴隸；一個人可能身為自由人卻是奴隸。
「一個人如何能既是奴隸又不是奴隸呢？」當他凡事都為神而做時：當他不假裝，不為討人喜歡而做任何事時：這就是一個作人的奴隸卻能自由的方式。或者，一個自由人如何成為奴隸呢？當他為任何邪惡的服事而服事人時，無論是為了貪食、貪財還是為了職位。因為這樣的人，即使他是自由人，也比任何人都更像奴隸。
請思考這兩點。約瑟是奴隸，但不是人的奴隸：因此即使在奴役中，他也比所有自由人更自由。例如，他不屈服於他的女主人；不屈服於擁有他的女人所希望的目的。再者，她是自由的；然而沒有人像她那樣像個奴隸，討好和懇求自己的僕人。但她無法說服他，這個自由人，去做他不願意做的事。所以這不是奴役；而是最高尚的自由。因為他的奴役對他的美德有什麼阻礙呢？奴隸和自由人都聽著。誰是奴隸？是被懇求的人還是懇求的人？是懇求的人還是輕視她懇求的人？
事實上，神親自為奴隸設定了界限；並且也確定了應該遵守到什麼程度，逾越這些界限是錯誤的。也就是說，當你的主人沒有命令任何不討神喜悅的事情時，跟隨和順服是正確的；但不能再進一步。因為這樣奴隸就成為自由人。但如果你走得更遠，即使你是自由人，你也成了奴隸。至少他暗示了這一點，說：「你們不要作人的奴僕。」
但如果這不是意思，如果他命令他們拋棄主人，爭強好勝地爭取自由，那麼他勸勉他們說：「各人蒙召的時候是什麼景況，就住在什麼景況」是什麼意思呢？在另一個地方（提摩太前書六章1-2節）：「凡在軛下作奴僕的，當以自己主人為配受一切尊敬的；那有信主的主人的，不可因為他們是弟兄就輕看他們，反要加倍服事他們，因為蒙恩惠的，是與他們同信的。」他寫給以弗所人和歌羅西人時，也規定並要求相同的規則。由此可見，他所廢除的不是這種奴役，而是那種由惡習引起，也降臨在自由人身上的奴役：這是最糟糕的奴役，即使受其束縛的是自由人。因為約瑟的兄弟們從他們的自由中得到了什麼益處呢？他們不是比所有奴隸都更像奴隸嗎？他們對父親說謊，對商人使用虛假藉口，也對他們的兄弟如此？但那個自由人卻不是這樣：他反而處處事事都真實。沒有什麼能奴役他，無論是鎖鏈、束縛、女主人的愛，還是身處異鄉。但他處處都保持自由。因為這才是最真實的自由，即使在束縛中也能閃耀。
[6.] 基督教就是這樣；它在奴役中賜予自由。正如一個天生刀槍不入的身體，只有在被箭射中卻毫髮無損時，才顯出其刀槍不入；同樣，一個真正自由的人，只有在受制於主人時卻不被奴役，才顯出其自由。因此，他的命令是：「繼續作奴隸。」但如果一個奴隸不可能成為他應有的基督徒，那麼希臘人就會譴責真宗教極其軟弱：然而，如果他們能被教導奴隸制絲毫不會損害敬虔，他們就會欽佩我們的教義。因為如果死亡、鞭打、鎖鏈都不能傷害我們，那麼奴隸制就更不能了。火、鐵、無數的暴政、疾病、貧困、野獸以及無數比這些更可怕的事物，都未能傷害信徒；不，它們反而使他們更加強大。奴隸制又怎能傷害呢？親愛的，傷害的不是奴隸制本身；真正的奴役是罪的奴役。如果你不是這種意義上的奴隸，就勇敢地歡喜吧。沒有人能傷害你，因為你擁有無法被奴役的性情。但如果你是罪的奴隸，即使你自由萬倍，你的自由也毫無益處。
因為，告訴我，當你雖然不受人的束縛，卻屈服於你的情慾時，有什麼益處呢？因為人確實常常知道如何寬恕；但那些主人卻從不滿足於你的毀滅。你是人的奴隸嗎？那麼，你的主人也是你的奴隸，他要安排你的食物，照顧你的健康，照看你的鞋子和所有其他東西。你對冒犯主人的恐懼，遠不及他對你缺乏必需品的恐懼。 「但他坐著，你站著。」那又怎樣？因為這句話對你和他都適用。至少，當你躺著甜睡時，他常常不僅站著，而且在市場上忍受無盡的不適；他比你睡得更痛苦。
例如；約瑟從他的女主人那裡所受的苦，與她從她的邪惡慾望那裡所受的苦相比，算得了什麼呢？因為他確實沒有做她想強加給他的事；但她卻執行了她的女主人，我指的是她不貞潔的靈，所命令的一切：直到它使她公開蒙羞才罷休。什麼主人會命令這樣的事？什麼野蠻的暴君？「懇求你的奴隸」，這是命令：「奉承你用錢買來的人，懇求那個俘虜；即使他厭惡地拒絕你，再次圍攻他：即使你多次對他說話，他不同意，也要趁他獨處時，強迫他，並成為被嘲笑的對象。」還有什麼比這些話更不光彩、更可恥的呢？「如果即使這樣你也沒有進展，那麼，就誣告他並欺騙你的丈夫。」注意這些命令是多麼卑鄙、多麼可恥、多麼無情、多麼野蠻、多麼瘋狂。主人對奴隸下過什麼命令，能比那時她的淫蕩對那個王后下的命令更甚呢？然而她不敢不服從。但約瑟沒有經歷過這樣的事，反而經歷了所有帶來榮耀和尊貴的事。
你還想看看另一個受嚴厲女主人嚴格命令，卻沒有勇氣違抗任何命令的人嗎？想想該隱，他的嫉妒對他下了什麼命令。她命令他殺害他的兄弟，對神說謊，使他的父親悲傷，拋棄羞恥；他都照做了，沒有任何拒絕服從。為什麼要驚訝於這位女主人對一個人有如此大的權力呢？她常常毀滅整個民族。例如，米甸婦人俘虜了猶太人，幾乎將他們綁架；她們自己的美貌點燃了慾望，成為她們征服整個民族的手段。保羅為了消除這種奴役，說：「不要作人的奴僕」；也就是說，「不要服從人無理的命令：不，甚至不要服從你們自己。」然後，他提升了他們的心靈，使之高飛，他說：
[7.] 第25節：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我憑著主的憐憫，作一個忠信的人，提出我的意見。」
他按部就班地前進，接著談論童貞。因為在他用關於節制的話語鍛鍊和訓練他們之後，他走向更偉大的事物，說：「我沒有主的命令，但我認為這是好的。」為什麼呢？因為與他之前提到節制的原因相同。
第27節：「你已經與妻子結合了嗎？就不要尋求解除。你已經從妻子解脫了嗎？就不要尋找妻子。」
這些話與之前所說的沒有任何矛盾，反而與之完全一致。因為他在那個地方也說：「除非兩相情願」：就像這裡他說：「你已經與妻子結合了嗎？就不要尋求分離。」這不是矛盾。因為違背同意會導致解除：但如果兩相情願地過著節制的生活，那就不是解除。
然後，為免這看似是立下一條律法，他接著說（第28節）：「你若嫁娶，也沒有犯罪。」他接著提出現況：「現今的艱難」、「時候短促」和「苦難」。因為婚姻會帶來許多事情，他確實在此處以及在關於禁慾的論述中都提到了這些。在那裡，他說：「妻子沒有權柄主張自己的身子」；在這裡，他用「你受了束縛」這句話。
「但你若嫁娶，也沒有犯罪。」他不是在談論那些選擇守貞的人，因為如果到了那個地步，她就犯罪了。既然那些寡婦[4]因著選擇守寡後又再婚而被定罪，那麼童貞女就更不用說了。
「然而這樣的人肉身必受苦難。」你會說：「也有快樂啊！」但請注意他是如何用時間的短促來縮減這一點，他說（第28節）：「時候短促了」；也就是說，「我們現在被勸告要離開並出去，但你卻跑得更遠。」然而，即使婚姻沒有苦難，我們也應該努力追求將來的事。但當它也有苦難時，何必再給自己增添額外的負擔呢？何必承擔這樣的重擔，即使承擔了也必須像沒有一樣使用它呢？因為他說：「那些有妻子的，要像沒有妻子一樣。」
然後，在插入一些關於將來的事情之後，他將話題帶回到現在。因為他的一些主題是屬靈的；例如：「一個關心丈夫的事，另一個關心神的事。」其他則與今生有關；例如：「我願你們免去掛慮。」但儘管如此，他仍然將其留給他們自己選擇：因為一個在證明了什麼是最好的之後又回到強迫的人，似乎是不相信自己的說法。因此，他寧願透過讓步來吸引他們，並以下列方式來約束他們：
第35節：「我說這話是為你們自己的益處，不是要設下網羅給你們，乃是要叫你們行事合宜，得以專心事奉主，沒有分心。」讓童貞女們聽著，童貞女的定義並非僅限於這一點；因為一個關心世俗事務的人不能是童貞女，也不能行事合宜。因此，當他說：「妻子和童貞女是有分別的」時，他將此作為她們之間的區別和不同之處。在界定童貞女和非童貞女時，他所指的不是婚姻或禁慾，而是免於事務的閒暇和事務的繁多。因為邪惡不在於同居，而在於對嚴謹生活造成阻礙。
第36節：「人若以為自己待他的童貞女不合宜。」
這裡他似乎在談論婚姻；但他所說的一切都與童貞女有關；因為他甚至允許再婚，說：「只要在主裡。」那麼，「在主裡」是什麼意思呢？帶著貞潔，帶著尊榮：因為這在任何地方都是必需的，並且必須追求，否則我們就不能看見神。
現在，如果我們輕忽地略過了他說的關於童貞女的部分，請不要有人指責我們疏忽；因為我們確實已經就這個主題寫了一整本書，並且我們在那裡盡我們所能地精確地探討了這個主題的每一個分支，我們認為在這裡再次引入它是浪費言辭。因此，關於這些事情，我們將聽眾引導到那部著作，我們在這裡只說一件事：我們必須追求禁慾。因為，他說：「你們要追求和平，以及成聖，非聖潔沒有人能見主。」因此，為了使我們配得見祂，無論我們是守貞、第一次婚姻還是第二次婚姻，讓我們追求這個，以便透過我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得天國；願榮耀、權柄、尊榮歸於祂，與父和聖靈同在，從今時直到永永遠遠。阿們。
[1] τιμὴν：公認文本 εὐνοίαν。[最新的編輯採用 ̓ὀφειλην。C.]
[2] [後者為菲爾德所採納。]
[3] [這是加爾文、尼安德、霍夫曼等人的觀點，但本格爾、德·韋特、邁耶、阿爾福德、史丹利、愛德華茲院長則同意屈梭多模的觀點。這個問題非常微妙。C.]
[4] 即聖保羅在提摩太前書五章11、12節中提到的寡婦。