第五篇講道
哥林多前書一章26-27節
弟兄們哪，你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。
祂曾說：「神的愚拙總比人智慧。」祂已藉著聖經的見證和事件的結果，表明人的智慧已被棄絕；藉著見證，祂說：「我要滅絕智慧人的智慧」；藉著事件，祂以問句形式提出論證，說：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？」再者，祂同時證明這事並非新鮮，而是古老的，正如它從起初就被預示和預言。因為祂說：「經上記著說：『我要滅絕智慧人的智慧。』」祂也表明事情如此發展並非不合宜或無緣無故：（因為祂說：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人。」）並且十字架是無法言喻的能力和智慧的彰顯，神的愚拙遠比人的智慧更有能力。而這點祂再次不是藉著教師，而是藉著門徒本身來證明。因為祂說：「你們蒙召的，」意思是不僅未受訓練的教師，連同類的門徒也是祂揀選的對象；祂揀選「按著肉體有智慧的不多」（這是祂的話）。因此，祂所說的這事，在力量和智慧上都超越一切，因為它能說服眾多和無智慧的人：說服一個無知的人是極其困難的，尤其當論及重大而必要之事時。然而，他們確實說服了人。對此，祂呼召哥林多人自己作見證。因為祂說：「弟兄們哪，你們蒙召的，」你們要思想；要查驗：因為如此智慧，甚至比一切都智慧的教義，竟能被普通人接受，這證明了教師擁有最大的智慧。
[2.] 但「按著肉體」是什麼意思？就是按著眼所見的；按著今生的生活；按著外邦人的教導。然後，為了避免與自己矛盾（因為祂曾說服了方伯（使徒行傳十三章12節）、亞略巴古的官（使徒行傳十七章34節）和亞波羅（使徒行傳十八章26節：藉著亞居拉和百基拉），我們也看見其他智慧人歸信福音），祂沒有說「沒有智慧人」，而是說「有智慧的不多」。因為祂並非刻意（apokekleromenos，刻意地）只呼召無知的人而忽略智慧人，祂也接納了這些人，但接納了更多其他的人。這是為什麼？因為按著肉體的智慧人充滿了極端的愚昧；當他不願拋棄其敗壞的教義時，他尤其符合「愚拙」這個詞。就像一位醫生想教導某些人其醫術的奧秘，那些略知一二、卻抱持著錯誤和偏頗的醫術實踐方式並堅持保留的人，就不會安靜地學習，而那些一無所知的人則會最樂意接受所說的：這裡也是如此。未受教育的人更容易被說服，因為他們沒有自以為是的極端瘋狂。因為愚昧的極致確實存在於這些人身上，我指的是那些將只能憑信心確定的事交由理性判斷的人。例如，鐵匠用火鉗夾出燒紅的鐵；如果有人堅持用手去拿，我們會認為他極其愚蠢：同樣地，那些堅持要自己找出這些事的哲學家，貶低了信心。正因為如此，他們一無所獲。
「有能力的不多，有尊貴的也不多」；因為這些人也充滿了驕傲。而對於準確認識神來說，沒有什麼比傲慢和被財富所束縛（proselosthai，被釘住）更無益的了：因為這些使人傾向於羨慕現世的事物，而不顧將來；它們也因諸多憂慮而堵塞了耳朵：但「神卻揀選了世上愚拙的」：這件事是勝利的最大標誌，因為祂藉著那些未受教育的人來征服。因為希臘人被「智慧人」擊敗時，羞恥感不如他們看見工匠和市井小民比自己更有哲學思想時那樣困惑。因此祂自己也說：「叫有智慧的羞愧。」祂不僅在此事上如此行，在人生的其他優勢上也是如此。因為，接著說，「神又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」因為祂不僅呼召了未受教育的人，也呼召了貧困、卑賤和默默無聞的人，為要使那些身居高位的人謙卑。
28節
「神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」那麼，祂稱「無有的」是什麼意思？就是那些因其極其微不足道而被視為一無所有的人。祂藉著那些看似一無所有的人來推翻那些偉大的人，從而彰顯了祂的偉大能力。在別處祂也如此表達（哥林多後書十二章9節）：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因為教導被棄絕的人和那些從未學習過任何學問的人，如何一下子就能智慧地談論天上之事，這是一項偉大的能力。因為假設一位醫生、一位演說家，或任何其他人：當他能說服和教導那些完全未受教育的人時，我們就最為欽佩他。現在，如果將藝術規則灌輸給一個未受教育的人是一件非常奇妙的事，那麼關於如此高深哲學的事物就更是如此了。
[3.] 但祂這樣做，不僅是為了奇蹟，也不是為了彰顯祂自己的能力，更是為了抑制那些傲慢的人。因此祂之前說：「叫有智慧的和強壯的羞愧，為要廢掉那有的」，這裡又說：
29節
「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」因為神做一切事都是為了這個目的，為了抑制虛榮和驕傲，為了推翻自誇。「你們也當如此行。」祂做一切，是為了我們不將任何事歸於自己；是為了我們將一切歸於神。而你們卻將自己交給這個人或那個人？你們將得到什麼赦免呢？
因為神自己已經表明，我們不可能單憑自己得救：祂從起初就這樣做了。因為那時人也無法憑自己得救；而是需要他們環顧天上的美麗，地上的廣闊，以及其他受造物的龐大；這樣他們或許能被引導到萬物的偉大創造者面前。祂這樣做，是為了預先抑制後來會出現的自負。就像一位主人吩咐他的學生跟隨他所引導的任何地方，當他看見學生搶先，並想自己學習所有事情時，就允許他完全走錯路；當他證明學生無法獲得知識後，才最終向他介紹自己要教導的：神也是如此，起初祂命令人藉著受造物所給予的觀念來追尋祂；但既然他們不願，祂在藉著實驗證明他們無法自足之後，又藉著另一條路將他們引導歸向祂。祂將世界作為一塊石版；但哲學家們沒有在這些事上學習，也不願順服祂，也不願藉著祂所命令的方式親近祂。祂引入了另一條比前者更明顯的道路；一條能使人確信人不能單憑自己自足的道路。因為那時，那些祂藉著受造物引導的人，可能會提出理性的疑慮，並運用外邦人的智慧；但現在，除非一個人變成愚拙，也就是說，除非他放棄所有理性思考和所有智慧，並將自己交託給信心，否則就不可能得救。你看，除了使道路變得容易之外，祂也藉此根除了不小的弊病，即禁止自誇和心高氣傲：「使一切有血氣的，一個也不能自誇」：因為罪惡由此而來，人堅持要比神的律法更智慧；不願按照祂所制定的方式獲得知識：因此他們根本沒有獲得知識。從起初也是如此。祂對亞當說：「做這件事，那件事你不可做。」他卻以為能發現更多，於是違背了；甚至連他所擁有的也失去了。祂對後來的人說：「不要停留在受造物上；而是藉著它來默想創造者。」他們卻自以為比所命令的更智慧，於是發動了無數的曲折。因此他們不斷地彼此衝撞，既沒有找到神，也沒有對受造物有任何清晰的認識；也沒有對它有任何合適和真實的看法。因此，祂再次以極高的權柄（ek pollou tou periontos，從極大的豐盛中），降低他們的自負。祂首先接納了未受教育的人，藉此表明所有人都需要來自上頭的智慧。不僅在知識方面，在所有其他方面，人和其他所有受造物，祂都使其極其需要祂；這樣他們也能以此作為順服和依附的最有力動機，以免轉離而滅亡。因此祂不讓他們自足。因為即使現在許多人，儘管他們貧困，卻輕視祂，如果情況不是這樣，他們會傲慢地遊蕩到何處呢？所以祂阻止他們自誇，並非出於對他們的怨恨，而是為了將他們從隨之而來的毀滅中拉出來。
[4.] 30節 「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」
「本乎神」這個表達，我想祂在這裡不是指我們的存在，而是指信心：也就是說，我們成為神的兒女，「不是從血氣生的，不是從情慾生的。」（約翰福音一章13節）「所以不要以為，祂奪走了我們的榮耀，就這樣離開了我們：因為還有另一種更大的榮耀，是祂的恩賜。因為你們是祂的兒女，在祂面前不宜自誇，是藉著基督才成為兒女的。」既然祂說：「神卻揀選了世上愚拙的，和卑賤的」，祂就表明他們比所有人都更尊貴，因為他們有神作他們的父。而我們這種尊貴，不是這個人或那個人造成的，而是基督造成的，祂使我們有智慧、公義、聖潔。因為「祂成為我們的智慧」這句話就是這個意思。
那麼，誰比我們更有智慧呢？我們沒有柏拉圖的智慧，而是基督自己，神如此旨意。
但「本乎神」是什麼意思？每當祂論及獨生子的大事時，祂都會加上對父的提及，以免有人認為子是未受生的。因此，既然祂已經肯定了祂的能力如此之大，並將一切歸於子，說祂「成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」；——祂又藉著子將一切歸於父，祂說：「本乎神」。
但祂為何不說「祂使我們有智慧」，而說「祂成為我們的智慧」？是為了表明恩賜的豐盛。彷彿祂說，祂將自己賜給了我們。並且注意祂如何按次序進行。因為祂首先藉著將我們從錯誤中解救出來，使我們有智慧，然後藉著賜予我們聖靈，使我們公義和聖潔；祂如此將我們從一切邪惡中解救出來，以致我們「本乎祂」，這並不是指本質的交通（ousioseos，本質化），而是指信心。在別處我們發現祂說：「我們在祂裡面成為神的義」；在這些話中，「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（哥林多後書五章21節）；但現在祂說：「祂成為我們的義；這樣，凡願意的人都可以豐盛地領受。」因為使我們有智慧的不是這個人或那個人，而是基督。「所以，誇口的，當指著主誇口」，而不是指著某某人。萬事都源於基督。因此，祂說完「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」之後，又補充說：「如經上所記：『誇口的，當指著主誇口。』」
因此，祂也極力抨擊希臘人的智慧，為要教導人這個功課（touto auto，這本身；touto auto，這本身），別無其他：就是（正如理所當然的）他們應當指著主誇口。因為當我們憑自己尋求超越我們的事物時，沒有什麼比我們更愚蠢、更軟弱的了。在這種情況下，我們或許能言善辯；但卻無法擁有穩固的教義。相反，單憑理性思考，就像蜘蛛網一樣。因為有些人已經達到如此瘋狂的地步，以至於說在整個存在中沒有任何真實的東西：是的，他們斷然主張所有事物都與所顯現的相反。
所以不要說任何事是出於你自己，而要在一切事上歸榮耀給神。不要在任何時候將任何事歸咎於任何人。因為如果連保羅都不應歸咎於任何事，那麼其他人就更不應如此了。因為祂說（哥林多前書三章6節）：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」那學會指著主誇口的人，永不會自高自大，而會時刻謙遜，並在任何情況下都心存感恩。但希臘人的心態並非如此；他們將一切歸於自己；因此他們甚至將人造為神。絕望的傲慢使他們陷入如此大的羞恥之中（exetrakhelisen，使他們跌倒）。
[5.] 那麼，在剩下的部分，是時候與這些人作戰了。回想我們前一天講到哪裡。我們說，按照人類的因果關係，漁夫不可能勝過哲學家。然而，這卻成為可能：由此可見，這是藉著恩典才成為可能的。我們說，他們甚至不可能構想出如此偉大的壯舉：我們也證明他們不僅構想了，而且輕而易舉地完成了。今天，讓我們處理論證的同一點：即，除非他們看見基督復活，否則他們怎麼會想到要征服世界呢？什麼？他們是不是瘋了，才會不經考慮、隨意地指望這樣的事？因為在沒有神聖恩典的情況下，期望在如此重大的事業中取得成功，這甚至超越了所有的瘋狂。如果他們是瘋狂的，他們又是如何成功的呢？但如果他們是清醒的，正如事件所表明的，那麼，除非他們從天上獲得了可靠的保證，並享受了來自上頭的影響，否則他們怎麼會承擔如此巨大的戰爭，冒險與天地為敵，並如此高貴地脫去一切、堅守立場，為要改變整個世界長期以來固定的習俗，而他們卻只有十二個人呢？
更重要的是，是什麼讓他們期望能說服聽眾，藉著邀請他們進入天堂和天上的居所？即使他們是在尊榮、財富、權力、學識中長大，也不太可能被激勵去承擔如此沉重的任務。然而，他們的期望會更合理一些。但就目前情況而言，他們有些人曾從事湖泊捕魚，有些人從事皮革業[2]，有些人從事稅務：這些職業對於哲學和說服人懷抱崇高理想來說，沒有什麼比這更無益的了：尤其當一個人沒有榜樣可循時。不，他們不僅沒有任何能使他們成功成為可能的榜樣，反而有許多反對成功的可能性，而且這些例子就在他們自己身邊[3]（enaula，在他們自己家裡）。因為許多試圖創新的人都徹底滅亡了，我不是說在希臘人中間，因為那一切都算不得什麼，而是在當時的猶太人中間；他們不是只有十二個人，而是有大批人投入這項工作。因此，提烏達和猶大，帶著大批人，與他們的門徒一同滅亡了。而這些例子所產生的恐懼足以控制這些人，如果他們沒有堅信沒有神聖力量就不可能勝利的話。
是的，即使他們確實期望勝利，他們又是懷著怎樣的希望去承擔如此巨大的危險呢？除非他們著眼於來世？但讓我們假設他們期望的勝利不亞於此；他們期望從將所有人帶到祂那裡獲得什麼呢？「祂沒有復活」，正如你們所說的。因為如果現在，那些相信天國和無數福氣的人，都勉強面對危險，那麼他們怎麼可能為了虛無，甚至為了邪惡，而經歷那麼多呢？因為如果所做的事沒有發生，如果基督沒有升天；那麼他們在頑固的熱情中發明這些事，並說服全世界相信這些事，他們就是在得罪神，並且必須預期從天上降下萬道雷電。
[6.] 或者，從另一個角度來看；如果他們在基督活著的時候有如此大的熱情，那麼在祂死後，他們就會讓這熱情熄滅。因為如果祂沒有復活，祂在他們看來就會像一個騙子和冒充者。你們不知道嗎？軍隊在將軍和國王活著的時候，即使他們軟弱，也會團結在一起；但當那些身居此職的人離世後，無論他們多麼強大，都會瓦解。
那麼，請告訴我，當他們準備接受福音並走向全世界時，是什麼誘人的論點促使他們行動呢？難道沒有任何障礙能阻止他們嗎？如果他們瘋了（我會不停地重複這一點），他們根本不可能成功；因為沒有人會聽從瘋子的建議。但如果他們成功了，正如他們確實成功了，而且事件證明了這一點，那麼沒有人比他們更智慧。既然沒有人比他們更智慧，那麼很明顯，他們不會輕易地開始傳道。如果他們沒有看見祂復活，有什麼足以將他們引向這場戰爭呢？有什麼不會將他們從中轉離呢？祂對他們說：「三天後我會復活」，祂也應許了天國。祂說，他們在領受聖靈之後，將征服全世界；以及其他萬事萬物，超越一切自然。所以，如果這些事都沒有發生，即使他們在祂活著的時候相信祂，在祂死後他們也不會相信祂，除非他們看見祂復活。因為他們會說：「祂說『三天後我會復活』，但祂沒有復活。祂應許會賜下聖靈，但祂沒有差遣。那麼，祂關於另一個世界的話語，我們又怎能相信呢？當祂關於這個世界的話語被證明是虛假的時？」
而且，如果祂沒有復活，他們為何要傳講祂復活了呢？你會說：「因為他們愛祂。」但肯定的是，他們之後很可能會恨祂，因為祂欺騙和背叛了他們；而且，祂用無數的希望將他們高舉，使他們與家園、父母和一切事物分離，並使整個猶太民族與他們為敵，最終卻背叛了他們。如果這件事是出於軟弱，他們或許會原諒；但現在這將被視為極端惡意的結果。因為祂應該說實話，而不應該應許天堂，既然祂是個凡人，正如你們所說的。所以，他們很可能會採取完全相反的路線；宣揚欺騙，並宣告祂是個冒充者和騙子。這樣他們就能擺脫所有的危險；這樣就能結束戰爭。此外，既然猶太人給了士兵錢，讓他們說他們偷走了屍體，如果門徒們站出來說：「我們偷走了祂，祂沒有復活」，他們會得到怎樣的榮譽呢？這樣他們就有機會獲得榮譽，甚至被加冕。那麼，如果不是某種神聖的力量影響他們，並證明比這一切都更強大，他們為何要為了侮辱和危險而放棄這些呢？
[7.] 但如果我們還未能說服，請再考慮這一點；如果不是這樣，即使他們再怎麼樂意，他們也不會以祂的名傳講這福音，反而會厭惡祂。因為你們知道，我們甚至不願聽那些以這種方式欺騙我們的人的名字。但他們為何也傳講祂的名呢？是期望藉著祂獲得勝利嗎？事實上，他們自然會預期相反的結果；即使他們即將獲勝，他們也會因為提出一個騙子的名字而毀了自己。但如果他們想掩蓋以前的事件，他們就應該保持沉默；無論如何，熱切地為這些事爭辯只會激起更多的敵意和嘲笑。那麼，他們是從何處想到要發明這些事呢？我說「發明」：因為他們所聽到的，他們已經忘記了。但如果，在沒有恐懼的時候，他們忘記了許多事，有些甚至不明白（正如福音書作者自己所說的），現在如此大的危險降臨在他們身上，又怎能不讓一切從他們腦海中消逝呢？我為何要說話語呢？甚至他們對主自己的愛也因對即將來臨的恐懼而逐漸消退：祂也為此責備他們。因為在此之前，他們依戀祂，不斷地問：「祢往哪裡去？」但後來當祂將祂的講論拉長到如此地步，並宣告在十字架時和十字架之後將臨到他們的恐怖時，他們只是因恐懼而啞口無言、僵硬不動；——聽祂如何提出這一點說：「你們中間沒有人問我：『祢往哪裡去？』只因我將這些事告訴你們，你們心裡就充滿了憂愁。」（約翰福音十六章5-6節）現在，如果祂將死而復活的期望對他們來說是如此的悲傷，那麼如果他們沒有看見祂復活，又怎能不被毀滅呢？是的，他們會樂意沉入地底深處，既因被如此欺騙而沮喪，又因對未來的恐懼而感到極度困窘。
再者：他們高深的教義從何而來？因為祂說，更高深的部分，他們以後才會聽到。因為祂說（約翰福音十六章12節）：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。」所以，那些未說的事是更高深的。而且其中一個門徒甚至不願與祂一同去猶太，當他聽到危險時，卻說：「我們也去，和祂同死吧」（約翰福音十一章16節），他感到很難過[4]，因為他預期自己會死。現在，如果那個門徒在與祂同在時，預期會死並因此退縮，那麼在他與祂和其他門徒分離之後，當他們無恥的行為完全暴露時，他又會預期什麼呢？
[8.] 此外，他們出去時有什麼可說的呢？因為受難的事全世界都知道：祂被高高地掛在木架上（ikriou，木架），在中午，在一個主要城市，在一個主要的節日，而且是人們最不可能缺席的節日。但復活的事，外面的人沒有一個看見：這對他們來說，在說服人方面是一個不小的障礙。再者，祂被埋葬，是眾人皆知的事：而祂的門徒偷走了祂的身體，士兵和所有猶太人都這樣說：但祂復活了，外面的人沒有一個親眼看見。那麼，他們憑什麼期望說服世界呢？因為如果，在神蹟發生時，某些士兵被說服作相反的見證，那麼這些人憑什麼期望在沒有神蹟的情況下，完成傳道人的工作，而且身無分文地說服陸地和海洋相信復活呢？再者，如果他們是出於對榮耀的渴望而嘗試這樣做，那麼他們就更應該將教義歸於自己，而不是歸於那個已死的人。會有人說，人們不會相信他們嗎？那麼，這兩者中，哪一個被傳講時，更可能贏得人們的相信呢？是被逮捕並釘十字架的那位，還是那些逃脫了猶太人手掌的人呢？
[9.] 接著，請告訴我，他們是抱著什麼目的採取這樣的行動呢？他們沒有立刻離開猶太，前往外邦城市，而是在其境內來回走動。但是，除非他們行神蹟，否則他們是如何說服人的呢？因為如果他們真的行了神蹟（而且他們確實行了），那是神的能力所致。另一方面，如果他們沒有行神蹟卻成功了，那事件就更為奇妙了。難道他們不知道猶太人——告訴我——他們的惡行，以及他們充滿怨恨的心嗎？因為他們甚至用石頭打摩西（民數記十四章10節，參出埃及記十七章4節），在他們徒步過海之後；在勝利之後，以及他們藉著摩西的手，不流血地在奴役他們的埃及人身上豎立了那奇妙的紀念碑之後；在嗎哪之後；在磐石和從中湧出的河流泉源之後；在埃及地、紅海和曠野的萬千神蹟之後。他們將耶利米投入坑中，並殺害了許多先知。例如，聽聽以利亞在可怕的饑荒、奇妙的降雨、從天而降的火炬和奇異的燔祭之後說了什麼；他被驅逐到他們國家的極邊緣：「主啊，他們殺了祢的先知，拆毀了祢的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命。」（列王紀上十九章10節）然而那些（受迫害的）人並沒有擾亂任何既定的規矩。那麼，請告訴我，人們有什麼理由聽從我們所說的這些人呢？因為一方面，他們比任何先知都更卑微；另一方面，他們引入的正是那些導致猶太人將他們的主釘在十字架上的新奇事物。
而且，從另一方面看，基督說出這樣的話，似乎比他們說出更不難理解；因為他們可能會認為，祂這樣做是為了為自己贏得榮耀；但他們會更恨這些人，因為他們是為了別人而與他們作戰。
[10.] 然而，羅馬的法律幫助了他們嗎？不，這些法律反而使他們更陷入困境。因為他們的語言是（約翰福音十九12）：「凡自立為王的，就是背叛凱撒了。」所以，僅此一點就足以成為他們的巨大障礙，因為他們先是那位被視為篡位者的門徒，然後又渴望鞏固祂的事業。那麼，到底是什麼驅使他們冒如此巨大的危險呢？他們關於祂的哪些陳述可能會贏得信任呢？祂被釘十字架？祂出生於一個貧窮的猶太婦女，她曾與一個猶太木匠訂婚？祂來自一個被世人憎恨的民族？不，所有這些事情不僅不足以說服和吸引聽眾，反而足以讓每個人感到厭惡；尤其是當這些話是由帳篷製造者和漁夫所說的時候。門徒們難道不會把所有這些事情記在心上嗎？膽怯的本性會想像出比現實更多的東西，而他們的本性正是如此。那麼，他們憑什麼希望成功呢？不，他們根本沒有希望，如果基督沒有復活，有無數的事情會使他們偏離正道。即使是最不經思考的人，難道不也清楚，除非他們享有豐盛而強大的恩典，並得到了復活的確據，否則他們根本無法，我不是說去做和承擔這些事，而是連想都不會想嗎？因為，當他們在策劃（我不是說成功）的道路上遇到如此巨大的阻礙時，他們卻仍然策劃並實現了超出所有預期的事，我想每個人都能看出，他們所做的事不是憑藉人的力量，而是憑藉神的恩典。
現在，我們不僅要自己練習這些論證，還要彼此練習；這樣，發現其餘的內容對我們來說也會更容易。
[11.] 不要因為你是一名工匠，就認為這種操練不適合你；因為保羅也是一個帳篷製造者[2]。
有人說：「是的，但在那時他也被豐盛的恩典充滿，他所說的一切都是出於恩典。」好吧；但在這恩典之前，他曾坐在迦瑪列的腳下；是的，而且他之所以領受恩典，是因為他展現了配得恩典的心志；在這些事之後，他又重新投入他的手藝。因此，那些有手藝的人，沒有人應該感到羞恥；但那些無所事事、懶惰、僱用許多僕人、由龐大隨從服侍的人，才應該感到羞恥。因為靠著持續的辛勤工作來維持生計，是一種禁慾主義（φιλοσοφίας，philosophia，哲學/智慧生活）[3]。這樣的人心靈更清澈，思想更敏銳。因為無所事事的人更容易隨意說許多話，隨意做許多事；他整天無所事事，巨大的倦怠完全佔據了他。但忙碌的人不會輕易在自己身上容納任何無用的東西，無論是行為、言語還是思想；因為他的整個靈魂都完全專注於他艱辛的謀生方式。因此，我們不要輕視那些靠自己雙手勞動養活自己的人；相反，我們應該因此稱他們為有福的。因為請告訴我，當你從父親那裡繼承了產業，卻不從事任何職業，而是隨意揮霍掉所有的一切時，你應得什麼感謝呢？你難道不知道我們將來要交的帳不盡相同嗎？那些在這裡享有更大自由的人，要交更精確的帳；那些受勞苦、貧窮或任何類似事情困擾的人，要交的帳則不那麼嚴苛？這從拉撒路和財主的故事中可以清楚看出。因為你因疏忽了對閒暇的正確使用而受到應得的指責；所以，那個忙碌卻將剩餘時間用於正確目標的窮人，將會得到巨大的冠冕。但你是否辯稱士兵的職責至少可以為你開脫；你是否將你的閒暇不足歸咎於他們？這個藉口在情理上是站不住腳的。因為哥尼流是一位百夫長，然而士兵的腰帶絲毫沒有損害他嚴謹的生活規範。但你，當你與舞者和演員一起歡度假期，將你的生命完全浪費在舞台上時，從未想過以兵役的必要性或對統治者的恐懼來為自己開脫這些應酬：但當我們召喚你到教會時，這些無窮無盡的障礙就出現了。
當你看到火焰、火河和永不折斷的鎖鏈；聽到切齒的聲音時，在那一天你將說什麼呢？在那一天，當你看到那親手勞動、正直生活的人享受一切榮耀；而你，現在身穿柔軟衣裳、散發香氣的人，卻身陷無法治癒的痛苦時，誰會為你辯護呢？你的財富和豐裕對你有什麼好處呢？而工匠——他的貧窮又會對他造成什麼傷害呢？
因此，為了避免那時受苦，讓我們現在就敬畏所說的話，並將我們所有的時間都花在真正不可或缺的事情上。因為這樣，我們就能為我們過去的罪孽向上帝獻上挽回祭，並在未來增添善行，我們就能夠進入天國：藉著恩惠和慈愛等等。
[1] βλέπετε（blepete，看）。他將其視為命令式；見下文。拉丁通行本（Vulgate）也如此，Videte（videte，看）。
[2] 也就是說，有些人是提比利亞海或湖的漁夫，有些人，如聖保羅，則從事用獸皮製作帳篷的工作。
[3] [菲爾德博士（Dr. Field）傾向於採用這個讀法，即「這些近期的」。]
[4] 屈梭多模（St. Chrys.）約翰福音第62篇講道：「所有人都懼怕猶太人的暴力，但多馬比其他人更甚。因此他也說：『我們也去吧，和他同死。』有些人確實說他渴望與我們的主同死：但事實並非如此：因為這更像是膽怯者的話。然而他沒有受到責備。因為那時祂仍然忍受著他們的軟弱。然而，之後他（聖多馬）變得比任何人都更堅強，無可指責：這是一個巨大的奇蹟，一個在十字架之前如此軟弱的人，在十字架之後和對復活的信心之後，卻顯得比所有人都更熱心。基督的能力是如此之大。」