第二十九篇講道
羅馬書十五章十四節
「弟兄們，我深信你們自己也滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。」（多數版本如此；屈梭多模：「其他人」）
他曾說：「我既然是外邦人的使徒，我就尊重我的職分。」（羅馬書十一章十三節）他曾說：「要小心，免得祂也不寬容你。」（同上，二十一節）他曾說：「不要自以為聰明。」（同上，十二章十六節）；又說：「你為什麼判斷你的弟兄呢？」(同上，十四章十節)；又說：「你是誰，竟敢判斷別人的僕人呢？」(同上，四節)；以及其他許多類似的話。既然他常常用詞嚴厲，他現在就說些溫和的話（θεραπεύει，therapeuei，治療）。他起初所說的，他也在末了說。起初他說：「我感謝我的神，因你們眾人，你們的信心傳遍了全世界。」（同上，一章八節）但這裡他說：「我深信你們也滿有良善，也能彼此勸戒。」這比前者更甚。他不是說我聽說，而是說「我深信」，不需要從別人那裡聽說。而且，「我自己」，就是我這個責備你、控告你的人。你們「滿有良善」，這適用於最近的勸勉。好像他說，我勸勉你們，要接納，不要忽略，不要毀壞「神的作為」，並不是因為你們殘忍，或恨惡你們的弟兄。因為我知道「你們滿有良善」。但他這裡似乎是在稱讚他們的德行是完美的。他不是說你們有，而是說「你們滿有」。接下來的語氣也同樣加強：「充足了諸般的知識」。因為假設他們有愛心，卻不知道如何妥善對待他們所愛的人。這就是他為什麼補充說：「諸般的知識。也能勸戒別人」，不僅是學習，也能教導。
十五節
「然而，弟兄們，我在某些方面寫得更為大膽。」
請看保羅的謙卑，請看他的智慧，他如何在前面部分給予深刻的切入，然後當他達到目的後，又如何運用許多溫和的態度。因為即使沒有他所說的，他承認自己大膽的這件事本身，就足以解除他們的激烈情緒。他在寫給希伯來人的書信中也這樣做，他說：「親愛的弟兄啊，我們雖是這樣說，卻深信你們的景況更好，而且是關乎救贖的。」（希伯來書六章九節）他又對哥林多人說：「我稱讚你們，因為你們凡事記念我，又照我所交付你們的，持守著規條。」（哥林多前書十一章二節）在寫給加拉太人的書信中，他說：「我深信你們必不懷別樣的心。」（加拉太書五章十節）在他的書信各處，都可以頻繁地看到這一點。但這裡甚至更甚。因為他們地位較高，需要降服他們挑剔的心靈，不僅要用收斂劑，也要用鬆弛劑。因為他以不同的方式這樣做。因此，他這裡也說：「我在某些方面寫得更為大膽」，他甚至不滿足於此，還補充說：「在某些方面」，也就是溫和地；他甚至不在此停頓，而是說什麼呢？「提醒你們。」[1] 他不是說教導，也不是簡單地提醒（ἀναμιμνήσκων，anamimneskon，提醒），而是用了一個詞（ἐπαναμιμνήσκων，epanamimneskon，溫和地提醒），意思是溫和地提醒你們。請看結尾與開頭的呼應。因為正如他在那段話中說：「你們的信心傳遍了全世界。」（羅馬書一章八節）同樣，在書信的結尾也說：「因為你們的順服傳遍了眾人。」（同上，十六章十九節）正如他在開頭寫道：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固；這就是說，我在你們中間，因你我的信心，就可以同得安慰。」（同上，一章十一、十二節）；這裡他也說：「提醒你們。」他從師長的座位上下來，無論是那裡還是這裡，他都以弟兄和地位平等的友人身份與他們交談。這完全是教師的職責，要使他的講道多樣化，對聽者有益。那麼，請看他如何說了「我寫得更為大膽」，又說「在某些方面」，又說「提醒你們」之後，甚至不滿足於這些，而是使他的語氣更加謙卑，他繼續說：
「因為神所賜我的恩典。」正如他起初所說：「我是欠債的。」（羅馬書一章十四節）好像他說，我沒有為自己攫取榮譽，我也不是第一個跳出來爭取它，而是神命令這樣做，而且這也是按照恩典，並非祂因我配得這職分而將我分別出來。那麼你們就不要惱怒，因為不是我抬高自己，而是神命令的。正如他那裡說：「我在祂兒子的福音上所事奉的神」（同上，九節），這裡也一樣，說了「因為神所賜我的恩典」之後，他補充說：
十六節
「使我為基督耶穌作外邦人的執事，作神的福音的祭司職事（ἱερουργοὕντα，hierourgounta，祭司職事）。」
因為在他充分證明了他的陳述之後，他將他的論述提升到一個更崇高的語氣，不再像開頭那樣只談論單純的服事，而是談論服事和祭司的職事（λειτουργίαν καὶ ἱερουργίαν，leitourgian kai hierourgian，服事和祭司職事）。因為對我來說，這就是祭司職分，這就是傳講和宣告。這就是我獻上的祭物。現在沒有人會責怪一位祭司，因為他渴望獻上無瑕疵的祭物。他這樣說，既是為了提升（πτερὥν，pteron，提升）他們的思想，向他們表明他們是祭物，也是為了為他自己在這件事上的參與辯護，因為他被任命擔任這個職分。因為我的刀，他說，是福音，是傳講的道。而原因不是為了我得榮耀，不是為了我顯赫，而是為了「外邦人的獻祭（προσφορὰ，prosfora，獻祭）可以蒙悅納，藉著聖靈成聖。」
也就是說，那些受我教導的靈魂可以蒙悅納。因為神引導我達到這個地步，並非為了尊榮我，而是出於對你們的關懷。他們如何才能蒙悅納呢？在聖靈裡。因為不僅需要信心，也需要屬靈的生活方式，我們才能保守那一次賜下的聖靈。因為不是木頭和火，也不是祭壇和刀，而是聖靈在我們裡面成就一切。[2] 因此，我竭盡一切方法，防止那火熄滅，正如我也被吩咐這樣做。那麼，你為什麼對那些不需要的人說話呢？他回答說，這正是我不教導你們，而是提醒你們的原因。正如祭司站在那裡煽動火，我也這樣做，激發你們的樂意。請注意，他不是說「你們的獻祭可以蒙悅納」等等，而是說「外邦人的」。但當他說外邦人時，他指的是全世界，陸地和整個海洋，以壓制他們的傲慢，使他們不至於輕視他這位教師，他正將自己（τεινόμενον，teinomenon，伸展）伸展到世界的盡頭。正如他起初所說：「正如在其他外邦人中一樣，我欠希臘人、野蠻人、聰明人、愚拙人的債。」（羅馬書一章十三、十四節，參見第347頁）
十七節
「所以，我在基督耶穌裡，在關乎神的事上，有可誇的。」
既然他極其謙卑自己，他又再次提升他的語氣，這樣做也是為了他們，免得他似乎容易被人輕視。當他提升自己時，他記得他自己的本性，說：「所以，我有可誇的。」他指的是，我誇口，不是在我自己，不是在我們的熱心，而是在「神的恩典」裡。
十八節
「因為我不敢說基督沒有藉著我做成的任何事，使外邦人藉著言語和行為，藉著大能的神蹟奇事，藉著神的靈的能力，順服。」[3]
他指的是，沒有人能說我的話只是誇口。因為我這祭司的職事，我所擁有的神蹟，以及任命的證據，都很多。不是像古時那樣的長袍（ποδήρης，poderes，長袍）和鈴鐺，也不是頭巾和冠冕（κίδαρις，kidaris，冠冕），而是比這些更可畏的神蹟奇事。也不能說我確實被委託了職責，但卻沒有執行。或者說，不是我執行了，而是基督。因此，我是在祂裡面誇口，不是關於普通的事，而是關於屬靈的事。這就是「在關乎神的事上」的意義。因為我已經完成了我被差遣的目的，而且我的話不是空口誇耀，神蹟和外邦人的順服都證明了這一點。「因為我不敢說基督沒有藉著我做成的任何事，使外邦人藉著言語和行為，藉著大能的神蹟奇事，藉著神的靈的能力，順服。」看他多麼努力地表明一切都是神的作為，沒有一樣是他自己的。因為無論我說什麼，做什麼，或行神蹟，祂都做成了，聖靈都做成了。他這樣說也是為了表明聖靈的尊嚴。看這些事比古時的祭物、獻祭、象徵更奇妙、更可畏。因為當他說「藉著言語和行為，藉著大能的神蹟奇事」時，他指的是教義，關於天國的體系（φιλοσοφίαν，philosophian，哲學/體系），行為和生活方式的展現，死人復活，趕出魔鬼，醫治瞎子，瘸子跳躍，以及其他奇妙的作為，所有這些都是聖靈在我們裡面做成的。然後這些事的證明（因為這一切都還只是斷言）是門徒的眾多。因此他補充說：「甚至從耶路撒冷，直傳到以利哩古，我已經傳滿了基督的福音。」那麼請數算城市、地方、國家和民族，不僅是羅馬人統治下的，還有野蠻人統治下的。因為我不想讓你們走遍腓尼基、敘利亞、基利家和加帕多家，而是要你們也數算後面的地方，[4] 撒拉遜人、波斯人、亞美尼亞人以及其他野蠻民族的國家。這就是他為什麼說「直傳到」，這樣你們就不僅會走過直接的大道，而且會在心裡跑遍整個地區，甚至亞洲的南部。正如他用一句話「藉著大能的神蹟奇事」來概括如雪般密集的神蹟，他再次用「直傳到」這個詞來概括無數的城市、國家、民族和地方。因為他遠離一切誇耀。他這樣說，是為了他們，使他們不至於自高自大。起初他說：「使我在你們中間，也有一些果子，如同在其他外邦人中一樣。」但這裡他陳述了他祭司職分的強制性。因為他既然說話語氣較為尖銳，他也藉此更清楚地顯示他的權柄。這就是他那裡只說「如同在其他外邦人中一樣」的原因。但這裡他充分強調這個主題，以便從各方面修剪掉自負。他不僅僅說傳了福音，而是「傳滿了基督的福音」。[5]
二十節
「是的，我一直努力傳福音，不是在基督的名已經被稱呼的地方。」
看這裡另一個優越之處；他不僅向這麼多人傳了福音，並說服了他們，他甚至沒有去那些已經成為門徒的人那裡。他遠離強加於別人的門徒，也遠離為了榮耀而這樣做，他甚至把教導那些沒有聽過的人作為一個重點。因為他既沒有說在他們沒有被說服的地方，而是說「在基督的名甚至沒有被稱呼的地方」，這更甚。他有這種抱負的原因是什麼？「免得我」，他說，「建造在別人的根基上。」
他這樣說，是為了表明自己遠離虛榮，並教導他們，他寫信並非出於對榮耀或他們尊重的愛，而是為了履行他的職事，完善他的祭司職責，愛他們的救贖。但他稱使徒們的根基為「別人的」，並非指個人的品質或傳道的性質，而是指獎賞的問題。因為傳道並非是別人的，[6] 而是就其歸於別人的獎賞而言。因為別人的勞苦的獎賞，對這個人來說，是別人的。然後他表明一個預言也應驗了，他說：
二十一節
「正如經上所記：『未曾聽見祂的，他們要看見；未曾明白的，他們要領悟。』」（以賽亞書三章十五節 [七十士譯本]）
你看，他奔向勞苦更多、辛勞更大的地方。
二十二節
「因此，我屢次被攔阻，不能到你們那裡去。」
再次注意，他如何使結尾與開頭的結構相似。因為當他剛開始寫信時，他說：「我屢次定意到你們那裡去，只是到如今還有攔阻。」（羅馬書一章十三節）但這裡他也給出了他被攔阻的原因，而且不是一次，而是兩次，甚至多次。因為正如他那裡說：「我屢次定意到你們那裡去」，這裡也一樣：「我屢次（或常常，τὰ πολλὰ，ta polla，許多）被攔阻，不能到你們那裡去。」現在，他如此頻繁地嘗試，證明了他非常強烈的願望。
二十三節
「但如今，在這些地方再沒有可傳的了。」
看他如何表明，他寫信和前來，並非出於對他們榮耀的貪圖。「而且我多年來一直渴望到你們那裡去。」
二十四節
「我何時往西班牙去，我盼望在路過的時候見你們，並由你們送行到那裡，如果我先與你們相聚，稍得滿足。」
為了不讓他們覺得他輕視他們，因為他說：「既然我沒事可做，所以我來找你們。」他再次觸及愛心這一點，說：「我多年來一直渴望到你們那裡去。」因為我渴望前來的原因，不是因為我閒著，而是為了實現我長期以來懷抱的願望。然後，為了不讓這再次使他們自大，請看他如何藉著說：「我何時往西班牙去，我盼望在路過的時候見你們」來降低他們。因為他這樣說，是為了讓他們不要自高自大。因為他想要表達他的愛，同時也防止他們變得嬌氣。所以他將這兩者緊密相連，並交替使用相互印證的事物。因此，為了不讓他們說：「你把我們當作你旅途中的附帶目的嗎？」他補充說：「並由你們送行到那裡：也就是說，你們可以為我作證，我並非輕視你們，而是出於必要，才從你們身邊經過。」但由於這仍然令人不安，他更仔細地加以彌補，說：「如果我先與你們相聚，稍得滿足。」因為他藉著說「在路過的時候」，表明他並不貪圖他們的好評。但藉著說「稍得滿足」，表明他渴望他們的愛，而且不僅渴望，而且極其渴望；這就是他為什麼不說「滿足」，而是說「稍得」滿足。也就是說，任何時間長度都不能使我滿足或使我對你們的陪伴感到厭倦。看他如何表達他的愛，即使在匆忙中，他也不會起身，直到他滿足為止。這表明他極其深情，他以如此熱情的方式使用他的話語。因為他甚至沒有說我會見，而是說「稍得滿足」，因此模仿了父母的語言。起初他說：「使我有一些果子。」（羅馬書一章十三節）但這裡說我「稍得滿足」。這兩者都像一個吸引別人的人。因為前者是對他們極大的稱讚，如果他們可能因順服而為他結出果子；而後者，是他自己友誼的真實證明。在寫給哥林多人的書信中，他這樣說：「使你們可以送我到我所要去的地方」（哥林多前書十六章六節），因此在各方面都對他的門徒表現出無與倫比的愛。因此，在他所有書信的開頭，他都以此開始，在結尾也以此結束。因為就像一位溺愛的父親對待他唯一的親生兒子一樣，他愛所有的信徒。因此他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」(哥林多後書十一章二十九節)
因為在其他一切事物之前，這是教師應當具備的。因此，基督也對彼得說：「你愛我嗎？你餵養我的羊。」（約翰福音二十一章十六節）因為愛基督的人也愛祂的羊群。摩西也是在對猶太人表現出友善之後，才被神立為他們的領袖。大衛也是這樣成為君王的，他首先被看見對他們懷有深情；事實上，他雖然年輕，卻為百姓憂傷，甚至冒著生命危險為他們殺死那個野蠻人。但他如果說：「殺死這非利士人的人，將會得到什麼呢？」(撒母耳記上十九章五節；同上，十七章二十六節) 他這樣說並不是為了要求獎賞，而是希望得到信任，並將與非利士人的戰鬥交給他負責。因此，當他戰勝後去見王時，他沒有提及這些事。撒母耳也很有愛心；因此他說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪主。」（撒母耳記上十二章二十三節）同樣，保羅也一樣，或者說，不僅一樣，甚至更甚，他對所有受他管轄的人（τὥν ἀρχομένων，ton archomenon，受管轄的人）都充滿熱情。因此，他使他的門徒對他如此深情，以至於他說：「若可能，你們會把自己的眼睛挖出來給我。」（加拉太書四章十五節）基於此，神也特別指責猶太人的教師，說：「以色列的牧人哪，牧人豈不餵養自己嗎？牧人豈不餵養羊群嗎？」(以西結書三十四章二、三節) 但他們卻反其道而行。因為他說：「你們吃奶，穿羊毛，宰殺肥壯的，卻不餵養羊群。」基督在提出最合適的牧人準則時說：「好牧人為羊捨命。」（約翰福音十章十一節）大衛也這樣做了，無論是在其他各種場合，還是在那可怕的從天而降的憤怒臨到全體百姓時。因為當所有人都被殺戮時，他說：「我這牧人[7]犯了罪，我這牧人做錯了，這些羊群做了什麼呢？」(撒母耳記下二十四章十七節) 因此，在選擇那些懲罰時，他沒有選擇飢荒，也沒有選擇在敵人面前逃跑，而是選擇了神所降下的瘟疫，他希望藉此使所有其他人安全，而他自己則優先於所有其他人被帶走。但既然這沒有發生，他便哀號，說：「願你的手臨到我身上」：或者如果這還不夠，「也臨到我父家」。「因為我」，他說，「這牧人犯了罪。」好像他說，如果他們也犯了罪，我就是應該受懲罰的人，因為我沒有糾正他們。但既然罪也是我的，我就是應該受懲罰的人。因為他想增加罪行，所以他使用了「牧人」這個稱呼。他就這樣平息了憤怒，他就這樣撤銷了判決！認罪的力量是如此之大。「因為義人首先是自己的控告者。」[8] 一位好牧人的關懷和同情是如此之大。因為他們的跌倒使他心如刀絞，就像自己的孩子被殺一樣。基於此，他懇求憤怒臨到他自己身上。在屠殺開始時他就會這樣做，除非他看到它正在蔓延並預期它會臨到他自己。因此，當他看到這沒有發生，而是災難在他們中間肆虐時，他不再忍耐，而是比為他長子暗嫩更受感動。因為那時他沒有求死，但現在他懇求優先於其他人倒下。統治者就應該這樣，寧願為別人的災難而不是自己的災難而悲傷。[9] 他在兒子身上也遭受了類似的事情，這樣你就可以看到他愛他的兒子並不比愛他的臣民更多，然而那個年輕人是不貞潔的，而且虐待他的父親（πατραλοίας，patraloias，弒父者），但他仍然說：「願我替你死！」（撒母耳記下十八章三十三節）你說什麼，你這蒙福的人，你這最溫柔的人？你的兒子一心想殺你，並用無數的禍患圍困你。當他被除掉，勝利的獎盃被豎起時，你卻祈求被殺？是的，他說，因為軍隊的勝利不是為了我，而是我比以前更猛烈地被攻擊，我的心現在比以前更撕裂。然而，這些人都是為他們所託付的人著想，但蒙福的亞伯拉罕甚至為那些沒有託付給他的人也深切關懷，甚至冒著驚人的危險。因為當他所做的，不僅是為了他的侄子，也是為了所多瑪的人民時，他沒有停止驅趕那些波斯人，直到他將他們全部釋放：然而他本可以在帶走他之後就離開，但他沒有選擇這樣做。因為他對所有人都懷有同樣的關懷，他後來的行為也表明了這一點。那麼，當不是一群野蠻人即將圍攻他們，而是神的憤怒正在將他們的城市從根基上拔起，而且不再是武器、戰鬥和陣列的時候，而是懇求的時候；他為他們表現出的熱心是如此之大，就好像他自己即將滅亡一樣。因此，他一次、兩次、三次，甚至多次來到神面前，並藉著說：「我本是塵土灰燼」（創世記十八章二十七節）來尋求庇護（即藉口）：而且既然他看到他們背叛了自己，他便懇求他們可以為別人得救。因此神也說：「我豈能向我僕人亞伯拉罕隱瞞我所要做的事呢？」（同上，十七節），這樣我們就可以知道義人是多麼愛人。而且他不會停止懇求，除非神先停止（他這樣理解三十三節）。他似乎確實是在為義人禱告，但卻是為他們做了一切。因為聖徒的靈魂非常溫柔，愛人，無論是對自己人還是對陌生人。他們甚至將他們的溫柔延伸到無理性的生物。因此，一位智者說：「義人憐憫他牲畜的性命。」[10] 但如果他憐憫牲畜的性命，那麼他憐憫人的性命就更不用說了。但既然我提到了牲畜，讓我們來看看卡帕多奇亞地區的牧羊人，以及他們在看守無理性生物時所遭受的各種程度的苦難。他們常常連續三天被埋在雪下。據說利比亞的牧羊人所遭受的艱辛也不亞於此，他們在荒涼的曠野中漫遊數月，那裡充滿了最可怕的野獸（θηρία，theria，野獸，可能包括蛇）。現在，如果為了無理性之物都有如此大的熱心，那麼我們這些被託付了理性靈魂的人，卻沉睡在如此深沉的睡眠中，我們將如何辯護呢？因為我們是否應該安息、安靜，而不是到處奔跑，為這些羊群獻上無數的死亡呢？難道你們不知道這羊群的尊嚴嗎？難道不是為了這個，你們的主付出了無數的辛勞，然後傾流了祂的寶血嗎？而你們卻尋求安息？現在還有什麼比這些牧人更糟糕的呢？難道你們沒有察覺到，這些羊群周圍站著比這個世界的狼更兇猛、更殘忍的狼嗎？難道你們沒有想過，一個要承擔這個職責的人，應該擁有怎樣的靈魂嗎？現在，那些領導民眾的人，如果他們只有普通的事情要商議，他們就會日以繼夜地守夜。而我們這些為天國而奮鬥的人，卻連白天都在睡覺。現在誰能將我們從這些事情的懲罰中解救出來呢？因為如果身體要被切割成碎片，如果遭受萬千死亡，難道不應該像赴宴一樣奔向它嗎？而且不僅是牧人，羊群也應該聽這話；這樣他們就可以使牧人更加積極，他們就可以更加鼓勵他們的好意：我不是指別的，而是指完全的順從和服從。保羅也這樣吩咐他們，說：「你們要順從那些引導你們的，且要服從；因為他們為你們的靈魂警醒，好像那將來要交帳的人。」（希伯來書十三章十七節）當他說「警醒」時，他指的是無數的勞苦、憂慮和危險。因為好牧人，就是基督所希望的那種牧人，是在無數見證人面前爭戰的。因為祂為他死了一次；但這個人為羊群死了萬次，如果他真是那樣的牧人；因為這樣的人每天都可以死。（參見羅馬書八章三十六節，第456頁）因此，你們既然知道這勞苦是什麼，就當與他們合作，用禱告，用熱心，用樂意，用愛心，使我們都可以為你們誇口，你們也可以為我們誇口。因為基於此，祂將這事託付給使徒之首[11]，他比其他人更愛祂；在先問他是否愛祂之後，這樣你就可以知道，這在其他事情之前，被視為愛祂的證明。因為這需要一個有活力的靈魂。我說這些是關於最好的牧人；不是關於我自己和我們這個時代的人，而是關於任何可能像保羅、彼得、摩西那樣的人。那麼，讓我們效法這些人，無論是我們的統治者還是被統治者。因為被統治者可以在他的家庭、朋友、僕人、妻子、孩子面前扮演牧人的角色：如果我們這樣安排我們的事務，我們將會得到各種各樣的好事。願神藉著恩典和對人的愛，使我們都能得到這些。
[1] 除了屈梭多模所採用的解釋，將 ἀπὸ μερους 緊密地與 ἀναμιμνήσκων 連接，並理解為「在某種程度上—溫和地」之外，還有兩種觀點值得注意：(1) 將其與 τολμηρότερον 連接—「部分地，或稍微大膽地」（Hodge）；以及 (2) 將其與 ἔγραψα 連接—「我在書信的某些部分寫得更大膽」（De Wette, Meyer, Alford）。我們的兩個英文譯本似乎都像屈梭多模一樣理解，即：作為對「更大膽」的調和性修改，並將其與解釋性陳述連接起來，說明他寫得更大膽的原因是出於善意，為了提醒他們。—G.B.S.
[2] 某些手稿作「我們的一切都是屬靈的」（πνευματικὰ）。薩維爾（Savile）的旁註難以理解，但可能暗示了某些猜測。
[3] 第18節根據主要強調的詞語，可能產生三種不同的含義。如果強調「藉著我」，其含義是：我不會提及或聲稱他人所成就的成果，而只提及我自己的勞動所獲得的成果。使徒（20節）不願在別人的根基上建造的願望支持了這一觀點。（Alford, Hodge 持此觀點）。如果強調「成就」這個詞，其含義是：我不敢提及任何基督沒有實際成就的事情，即，我不會聲稱任何未實際實現的成功（Meyer）。強調也可以放在「基督」上。如果是這樣，其含義是：我只會提及基督（祂，且唯獨祂）藉著我為擴展祂的國度所成就的事。屈梭多模如此理解這段經文，我們認為是正確的。（Tholuck, Olshausen, Boise 持此觀點）。—G.B.S.
[4] 這幾乎不符合歷史，除非是針對阿拉伯而言。即使是耶柔米在《阿摩司書》五章8節的註釋，也暗示了更少。
[5] 兩份手稿補充了 ὥστε δεῖξαι φιλοτιμίας τὸ κατόρθωμα ὄν。「熱切的努力」（φιλοτιμία）在此與單純的職責必要性，「他祭司職分的強制性」相對。因此，這些詞是對接下來引用的詞語的解釋，而非文本的固有部分。
[6] ἀλλότριον，意為「異己的」或「別人的」。
[7] 七十士譯本（LXX）亞歷山大抄本（Cod. Alex.）如此。提奧多雷特（Theodoret）在此處將大衛視為基督的預表。
[8] 《箴言》十八章17節，七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Vulg.）。我們的譯本是：「先訴諸己案者，似為公義。」這段經文被教父們大量引用，如希拉略（Hil.）在《詩篇》一百三十五篇中。
[9] 參見中國在發生此類災難時使用的一種顯著形式，Windischman, Philos. im fortgang der Weltgeschichte, i. p. 29。
[10] 《箴言》十二章10節，七十士譯本（LXX）。「知道」（Know）在《出埃及記》二十三章9節中出現，意為「體會……的感受」。
[11] κορυφαίῳ。這是教父們對聖彼得的常用稱謂。