第二十五篇講道。
羅馬書十四章1、2節
「信心軟弱的，你們要接納，卻不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；那軟弱的，只吃蔬菜。」
我明白對大多數人來說，這裡所說的是一個難題。因此，我必須首先說明這整段經文的主題，以及保羅寫這段話想要糾正什麼。那麼，他想要糾正什麼呢？當時有許多信主的猶太人，他們出於良心遵守律法，信主之後仍然遵守飲食規條，因為他們還沒有勇氣完全放棄律法的服事。為了不讓他們只因不吃豬肉而被察覺，他們便禁戒一切肉類，只吃蔬菜，好讓他們所做的事看起來更像禁食，而非遵守律法。[1] 另一些人則更為進步（τελειότεροι，更完全的），他們不遵守任何這類規條，卻因責備、指控那些遵守規條的人，使他們沮喪，而成為他們的困擾和冒犯。因此，蒙福的保羅，深恐他們因想在小事上正確，卻推翻了整體；因想讓他們對所吃的食物無所謂，卻使他們走上背棄信心的道路；因急於在適當時機未到之前，就想一次性糾正所有事情，反而對關鍵點造成傷害，如此不斷的責備會使他們偏離在基督裡的合一（ὁμολογίας εἰς，認信），以致他們在兩方面都無法得到糾正。請看他運用了何等大的判斷力，以及他如何以其慣有的智慧關心雙方的利益。因為他既不敢對那些責備者說：「你們做錯了」，以免他似乎在肯定另一方遵守規條；也不敢說：「你們做對了」，以免他使他們成為更猛烈的指控者。但他使他的責備與雙方都相符。表面上他是在責備較強壯的人，但他卻將他所有要說的話[2] 傾瀉而出，針對另一方，透過對這些人的講話。因為最不容易引起反感的糾正方式是，當一個人對另一個人說話時，卻同時打擊另一個人，因為這不允許被責備的人發怒，並在不知不覺中引入糾正的良藥。現在請看他如何以判斷力做到這一點，以及他如何適時地運用它。因為在說了「不要為肉體安排，去放縱私慾」之後，他接著討論這些問題，以免他似乎在為那些責備者和那些想吃任何東西的人辯護。因為軟弱的一方總是需要更多的預防措施。因此，他立即將打擊指向強壯的人，接著說：「信心軟弱的。」你看，他立即給了他一擊。因為稱他為軟弱的（ἀσθενοὕντα），他指出他是不健康的（ἄρρωστον）。然後他接著補充說：「接納」，並再次指出他需要很多關注。這是一個極度虛弱的標誌。「卻不要辯論所疑惑的事。」[3] 看，他施加了第三道鞭傷。因為在這裡他表明他的錯誤是如此性質，以至於即使那些沒有以同樣方式犯錯，卻仍然接納他並熱切希望治癒他的人，也會感到疑惑。[4] 你看，表面上他是在與這些人交談，但卻在暗中責備其他人，而且沒有引起冒犯。然後，他將他們並列，一個他讚揚，另一個他指責。因為他接著說：「有人信百物都可吃」，這是因著他的信心而稱讚他。「那軟弱的，只吃蔬菜」，這是因著他的軟弱而貶低他。然後，由於他所施加的打擊是致命的（καιρίαν，誇張用法），他再次用這些話安慰他：
第3節。
「吃的人不可輕看不吃的人。」
他沒有說，讓他獨自一人，也沒有說，不要責備他，更沒有說，不要糾正他；而是說，不要責備他，不要「輕看」他，以表明他們所做的是一件完全荒謬的事。但他用其他話來說這件事。「不吃的人不可論斷吃的人。」因為正如那些更進步的人輕視這些人，認為他們信心不足，是假裝痊癒的，是虛假的，仍然是猶太教徒；同樣，這些人也論斷那些人是違法者，或是貪食者。而且這些人中很可能也有許多是外邦人。因此他接著說：「因為神已經收納他了。」但在另一種情況下他沒有這樣說。然而，被輕視是吃的人的份，因為他是貪食者；而被論斷，是不吃的人的份，因為他信心不足。但他讓他們互換位置，以表明他不僅不值得被輕視，而且他甚至可以輕視。但我譴責他嗎？他的意思是。絕不。因為這就是他接著說的原因：「因為神已經收納他了。」那麼你為什麼對他談論律法，好像他是個違法者呢？「因為神已經收納他了」：也就是說，神已經向他顯明了祂那不可言喻的恩典，並使他脫離了所有對他的指控；然後他再次轉向強壯的人。
第4節。
「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」
由此可見，他們也論斷，而不僅僅是輕視。「他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」看，這是另一擊。憤怒似乎是針對強壯的人，他攻擊他。當他說：「他必要站住」，他表明他仍然搖擺不定，需要如此多的關注，以至於需要請神作為醫生來處理這件事，「因為神」，他說，「能使他站住。」我們對那些完全絕望的事情才會這樣說。然後，為了不讓他絕望，他既稱他為僕人，當他說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」在這裡他又暗中攻擊他。因為我吩咐你不要論斷他，不是因為他所做的事值得免於被論斷，而是因為他是別人的僕人，也就是說，不是你的，而是神的。然後為了再次安慰他，他沒有說「跌倒」，而是說什麼？「或站住，或跌倒。」但無論是後者還是前者，這兩者都是主人的事，因為如果他跌倒，損失也歸於祂；如果他站住，財富也歸於祂。如果我們不注意保羅的目的，即不希望他們在適當時機之前受到責備，這就非常不符合基督徒之間應有的相互關懷。但是（正如我常說的）我們必須審查說話時的心態，所說的主題，以及說話時想要達成的目的。但他用一個不輕的動機使他們恭敬，當他說這話時：因為他的意思是，如果神，祂承受損失，至今什麼都沒做，那麼當你抓住（ἄγκων，扼殺）他並煩擾他時，你怎能不是不合時宜且過度苛求呢？
第5節。
「有人看這日比那日強；有人看日日都一樣。」
在這裡，他似乎在溫和地暗示禁食。因為很可能有些禁食的人總是論斷那些不禁食的人，或者在遵守規條的人中，很可能有些人會在固定的日子禁食，在固定的日子不禁食。[5] 因此他也說：「只是各人心裡要意見堅定。」這樣，他藉著說這件事是無關緊要的，就解除了那些遵守規條者的恐懼；他也藉著表明不斷為這些事製造麻煩並非一件非常值得（或緊急，περισπούδαστον）的任務，就消除了那些攻擊他們的人的爭吵。然而，這並非一件非常值得的任務，不是就其本質而言，而是因為所選擇的時機，以及因為他們是信心上的初學者。因為當他寫信給歌羅西人時，他非常認真地禁止這件事，說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」（西二8，參第4頁）又說：「所以，不拘在飲食上」（同上16），又說：「不可讓人奪去你們的獎賞。」（同上18）當他寫信給加拉太人時，他非常精確地要求他們在這件事上要有基督徒的精神和完全。但在這裡他沒有使用這種激烈語氣，因為信心在他們當中才剛建立。因此，我們不要將「各人心裡要意見堅定」這句話應用於所有主題。因為當他談論教義時，請聽他說什麼：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」（加一9），「即使」是「天使」。又說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一3）在寫信給腓立比人時，他說：「你們要防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」（腓三2）但對羅馬人，因為還不是糾正這類事情的適當時機，他說：「各人」要「心裡意見堅定」。因為他一直在談論禁食。他這樣說，是為了消除其他人的虛榮，並解除這些人的恐懼：
第6節。
「守日的人是為主守的；不守日的人是為主不守的。」又說：「吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。」
他仍然堅持同一個主題。他的意思是關於這個。這件事與基本原則無關。因為必要的是，如果這個人和那個人都是為了神而行事，必要的是（這些詞在三份手稿中重複），如果兩者都以感恩結束。因為事實上，這個人和那個人都感謝神。那麼，如果兩者都感謝神，差異就不大。但請允許我提請你注意，在這裡他如何也無意中打擊了猶太教徒。因為如果必要的是「感謝」，那麼很明顯，吃的人才是「感謝」的，而不是「不吃的人」。因為他怎麼會呢，當他仍然堅持律法的時候？正如他對加拉太人說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」（加五4）；所以在這裡他只是暗示，但沒有如此展開。因為現在還不是時候。但目前他忍受著（參第337頁）：但他藉著接下來的話給了它進一步的開端。因為當他說：
第7、8節。
「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」藉著這話，他也使同樣的事情更清楚。因為那活在律法之下的人，怎能為基督而活呢？但他藉著這話所成就的，不僅如此，他也阻止了那個急於糾正他們的人，並說服他要有耐心，藉著表明神不可能輕視他們，而是在適當的時候糾正他們。那麼「我們沒有一個人為自己活」的力量是什麼呢？它的意思是，我們不是自由的，我們有一個主人，祂也希望我們活著，不希望我們死，而且這兩件事對祂來說比對我們更重要。因為藉著這裡所說的，他表明祂對我們的關心比我們自己更甚，並且比我們更看重我們的生命是財富，我們的死亡是損失。因為我們不僅為自己死，如果我們死了，也為我們的主人死。但這裡的死是指從信心而來的死。然而，這足以說服我們祂關心我們，因為我們是為祂而活，為祂而死。但他不滿足於說這些，而是進一步說。因為在說了「所以，我們或活或死，總是主的人」之後，他從那種死轉向肉體的死，以免他的話語顯得嚴厲，他給了我們另一個非常大的祂關心我們的跡象。那麼這是什麼樣的呢？
第9節。
「為此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」
所以，至少讓我們說服你，祂關心我們的救恩。因為如果祂沒有如此關心我們，那麼道成肉身（οἰκονομίας，救贖計畫）的必要性何在？那麼，祂既然如此焦慮地關心我們成為祂的人，以至於取了僕人的形像，並且死了，難道我們成為祂的人之後，祂會輕視我們嗎？這絕不可能，絕對不可能！祂也不會選擇浪費如此多的心血。「為此（他說）祂也死了」，就好像有人會說，某某人不會忍心輕視他的僕人。因為他顧惜自己的錢包。（參出二十一21）因為事實上，我們對金錢的愛，遠不及祂對我們救恩的愛。因此，祂所付出的不是金錢，而是祂自己的寶血作為我們的保證。因此，祂不會忍心放棄那些祂以如此高價買贖的人。你看，祂也如何表明祂的能力是不可言喻的。因為祂說：「為此祂死了，又活了，為要作死人並活人的主。」上面祂說：「因為我們或活或死，總是祂的人。」看這是何等廣闊的主權！看這是何等不可戰勝的能力！看這是何等精確的護理！因為你不要對我說，祂的意思是，活著的人。即使是已逝的人，祂也關心。但如果祂關心已逝的人，那麼很明顯祂也關心活著的人。因為祂沒有遺漏任何一點來建立這主權，為自己爭取比人更多的權利，尤其是在[6] 所有其他事情之外，為了關心我們。因為一個人付出金錢，為此緊緊抓住自己的奴隸。但祂自己付出了祂的死；而一個以如此高價買贖的人的救恩，以及祂以如此焦慮和辛勞獲得的主權，祂不可能視為毫無價值。但祂說這話是為了使猶太教徒感到羞愧，並說服他回想這恩惠的偉大，以及他如何從死裡復活，並且他從律法中一無所獲，以及離開那位對他表現出如此多關心的人，轉而回到律法，將是何等無情。因此，在充分攻擊他之後，他又放鬆下來，說：
第10節。
「你為什麼論斷你的弟兄呢？又為什麼輕看你的弟兄呢？」
所以他似乎在使他們處於同一水平，但從他所說的話來看，他表明他們之間的差異很大。首先，他藉著「弟兄」這個稱呼消除了爭論，然後又藉著提醒他們那個可怕的日子。因為在說了「你為什麼輕看你的弟兄呢？」之後，他接著說：「因為我們都要站在基督的審判臺前。」
他這樣說，似乎又在責備那些更進步的人，但他卻使猶太教徒的心思混亂，不僅要求他敬畏所蒙的恩惠，也使他懼怕將來的懲罰。「因為我們都要」，他說，「站在基督的審判臺前。」
第11、12節。
「經上寫著：主說：我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」
看他如何再次使他的心思混亂，而他似乎在責備另一個人。因為他暗示了這樣一件事，就好像他說：「這對你有什麼影響？你會為他受罰嗎？」但他沒有這樣說，而是以更溫和的方式暗示，說：「因為我們都要站在基督的審判臺前」；又說：「這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」他引用先知[7] 作證，證明萬物都順服於祂，甚至舊約中的人也順服於祂，而且是絕對的順服。因為他不僅僅說每個人都要敬拜，而是「要承認」，也就是說，要說明他所做的事。那麼，當你看到萬物的主坐在祂的審判臺上時，就當焦慮，不要在教會中製造分裂和分歧，藉著脫離恩典，轉而投向律法。因為律法也是祂的。我為什麼這樣說律法呢？即使是律法之下的人和律法之前的人也是祂的。而且不是律法會向你要求交代，而是基督，向你和全人類要求交代。看他如何使我們脫離了律法的恐懼。然後，為了不讓他看起來只是為了嚇唬他們而說這些話，而是為了按照他自己提出的路線而說，他再次堅持同一個主題，說：
第13節。
「所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意，誰也不給弟兄放下絆腳石或跌倒的緣由。」
這句話對兩者都適用，沒有偏袒。因此，它很適合兩者：既適合那些因遵守飲食規條而感到冒犯的進步者，也適合那些因受到激烈責備而跌倒的未進步者。但我懇求你們思考，如果我們造成任何冒犯，我們將會遭受多大的懲罰。因為如果在一種情況下，即使事情是違法的，但由於他們不合時宜地責備，他禁止他們這樣做，以免弟兄受到冒犯和跌倒；那麼當我們在沒有任何需要糾正的情況下造成冒犯時，我們將會受到什麼樣的對待呢？但你可能會說，如果他自己造成冒犯，因為他軟弱呢？這正是你應該有耐心的原因。因為如果他強壯，那麼他就不需要這麼多的關注。但現在，既然他屬於較軟弱的一類，他因此需要相當的關懷。那麼，讓我們給予他這份關懷，並在各方面承擔他的重擔，因為我們不僅要為自己的罪負責，也要為那些我們導致他人冒犯的罪負責。因為如果那個帳目本身就難以通過，當這些也加進去時，我們如何才能得救呢？我們不要以為，如果我們能找到犯罪的同謀，那就會成為藉口；因為這只會增加我們的懲罰。因為蛇受到的懲罰比女人更重，女人也比男人更重（提前二14）；耶洗別也比亞哈更嚴厲地受到懲罰，亞哈奪取了葡萄園；因為是她策劃了整件事，並導致國王犯罪。（王上二十一23、25、29）因此，當你成為他人毀滅的始作俑者時，你將比那些被你顛覆的人遭受更嚴重的懲罰[8]。因為犯罪不如引導他人也陷入同樣的罪。因此，他談到那些「不但自己去行，還喜歡別人去行的人」（羅一32）。所以，當我們看到任何人犯罪時，我們不僅不要推動他們，甚至要將他們從罪惡的深淵中拉回來，以免我們除了自己的毀滅之外，還要為他人的毀滅受罰。讓我們不斷地記住那可怕的審判臺、火湖、永不解開的鎖鏈、沒有光的黑暗、咬牙切齒，以及毒蟲。「啊，但神是慈悲的！」這些只是空話嗎？那個財主難道不是因為輕視拉撒路而受罰嗎？那些愚拙的[9] 童女難道不是被趕出新房嗎？那些沒有餵養祂的人難道不是進入「為魔鬼預備的火」嗎？（太二十五41）那個衣服污穢的人難道不是「手腳被捆綁」（同上二十二13），然後滅亡嗎？那個要求償還一百銀幣的人難道不是被交給折磨者嗎？關於姦淫者所說的[10] 「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的」[11] 難道不是真的嗎？（可九43）這些只是威脅嗎？是的，有人回答。那麼，請問你憑什麼膽敢做出這樣的斷言，而且還是憑你自己的意見來判斷？為什麼，我將能夠從祂所說的和祂所做的來證明相反的觀點。（參約五22）因為如果你不相信將來的懲罰，至少相信已經發生的懲罰。因為已經發生並成為現實的事情，肯定不是威脅和空話。那麼，是誰淹沒了整個世界，造成了那場毀滅性的災難，以及我們全人類的徹底毀滅呢？是誰在這之後將那些雷電和閃電投向所多瑪地呢？是誰將整個埃及淹沒在海中呢？是誰在曠野中吞滅了六十萬人呢？是誰燒毀了亞比蘭的會眾呢？是誰吩咐地開口吞噬可拉和大坍的黨類呢？是誰在大衛時代一次性奪走了七萬人的生命呢？我還要提到那些個別受罰的人嗎？該隱，他被交給了持續的報應？（查米[12] 的兒子），他與他的全家被石頭打死？或者那個在安息日撿柴而遭受同樣懲罰的人？那四十個被野獸吞噬的孩子，甚至因年齡而沒有得到赦免？如果你想在恩典時代之後看到同樣的事情，只需想想猶太人遭受了多大的苦難，婦女們如何吃自己的孩子，有些烤著吃，有些以其他方式吃[13]：他們如何被交給無法挽回的飢荒，以及各種嚴峻的戰爭，他們自己的災難之巨大，使所有以前的災難都黯然失色。因為是基督對他們做了這些事，請聽祂藉著比喻，以及清楚明確地宣告。藉著比喻，正如祂說：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了罷！」（路十九27）；以及葡萄園的比喻，和婚宴的比喻。但清楚明確地，正如祂威脅說他們將倒在刀下，並被擄到列國，地上將有「列國的困苦，因海和波浪的響聲就慌慌不定；人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」（同上二十一24、25、26）
「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（太二十四21）
亞拿尼亞和撒非喇因偷竊幾塊錢而遭受了何等大的懲罰，你們都知道。你難道沒有看到每天的災難嗎？或者這些也沒有發生嗎？你難道沒有看到現在有人因飢荒而憔悴嗎？那些患象皮病或身體殘疾的人？那些生活在持續貧困中的人，那些遭受無數無法彌補的災難的人？那麼，有些人受罰，有些人不受罰，這合理嗎？因為如果神不是不義的（祂不是不義的），那麼如果你犯罪，你也必將受罰。但如果因為祂是慈悲的祂就不懲罰，那麼這些人也不應該受罰。但現在因為你們這些話，神甚至在這裡懲罰許多人，這樣當你們不相信威脅的話語時，至少可以相信報應的行為。
既然古老的事物不能如此驚嚇你，祂就藉著每一世代所發生的事，糾正每一世代中變得怠惰的人。或許有人會問，祂為何不在此處懲罰所有的人？那是為了給其他人一段悔改的預定時間[15]。那麼，祂為何不在來世向所有的人報仇呢？[16]這是為了避免許多人對祂的護理產生不信。有多少強盜被捕，又有多少人未受懲罰就離開了此生？那麼，神的恩典在哪裡呢？現在輪到我來問你了。因為假設沒有任何人受到報復，那麼你或許可以以此為藉口。但現在有些人受到懲罰，有些人卻沒有，儘管他們是更嚴重的罪人，那麼，對於相同的罪行卻沒有相同的懲罰，這如何能合理呢？那些受懲罰的人如何能不覺得自己受了冤屈呢？那麼，為何所有的人都不在此處受懲罰呢？請聽祂自己對這些事的辯護。因為當有些人因高塔倒塌而死亡時，祂對那些提出疑問的人說：「你們以為那些人比所有的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，也都要如此滅亡。」（路加福音十三：4-5）；因此，祂勸誡我們，當別人受懲罰而我們自己雖然犯了許多過犯卻沒有受懲罰時，不要感到自信。因為除非我們改變行為，否則我們必然會受苦。或許有人會問，我們在此處短暫的犯罪，為何要受到無止境的懲罰呢？我問你，為何在這個世界上[17]，那些在短暫片刻中犯下一次謀殺的人，卻被判處在礦坑中持續受罰呢？或許有人會說：「但這不是神做的。」那麼，祂為何讓那個癱瘓的人在如此巨大的痛苦中受了三十八年的懲罰呢？因為祂懲罰他是為了罪，請聽祂說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪了。」（約翰福音五：14）。仍然有人說，他得到了釋放。但來世的情況並非如此。因為在那裡，永遠不會有任何釋放[18]，請聽祂親口說：「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。」（馬可福音九：44）。又說：「這些人要進入永生，那些人要進入永刑。」（馬太福音二十五：46）。現在，如果生命是永恆的，那麼懲罰也是永恆的。你難道沒有看到祂如何嚴厲地威脅猶太人嗎？那麼，那些被威脅的事情發生了嗎？還是那些告訴他們的話只是空談呢？「一塊石頭也不留在另一塊石頭上。」（路加福音二十一：6）。它留下了嗎？但是，當祂說：「那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難」時（馬太福音二十四：21），它沒有發生嗎？請閱讀約瑟夫的歷史，你甚至無法呼吸，僅僅聽到他們因自己的行為所受的苦。我說這些，不是為了讓你痛苦，而是為了讓你安心，免得我過度縱容你，反而為你承受更嚴厲的懲罰鋪路。因為，請你說，你為何不認為你應該為犯罪受懲罰呢？祂難道沒有事先告訴你一切嗎？祂難道沒有威脅你嗎？沒有來幫助你嗎？[19]難道沒有為你的救贖做了無數的事情嗎？祂難道沒有賜給你重生的洗禮，並赦免你所有以前的罪嗎？在這次赦免和洗禮之後，如果你犯罪，祂難道沒有給你悔改的幫助嗎？在所有這些之後，祂難道沒有使罪的赦免之路對你來說變得容易嗎？[20]那麼，請聽祂所吩咐的：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」（馬太福音六：14），祂說。這有什麼困難呢？「你們來，我們可以彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必變成羊毛。」（以賽亞書一：17-18）。這有什麼勞苦呢？「你要述說你的罪，使你得以稱義。」（以賽亞書四十三：26，七十士譯本）。這有什麼困難呢？「你要以施捨贖你的罪。」（但以理書四：24）。這有什麼辛勞呢？稅吏說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」他就「回家去，稱義了。」（路加福音十八：13-14）。模仿稅吏有什麼勞苦呢？難道你甚至在此之後也不相信有懲罰和報復嗎？照這樣說，你甚至會否認魔鬼受到懲罰。因為，祂說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（馬太福音二十五：41）。現在，如果沒有地獄，那麼他也不受懲罰。但如果他受懲罰，那麼我們也將受懲罰，這是顯而易見的。因為我們也曾不順從，即使方式不同。你為何不害怕說出如此大膽的話呢？因為當你說神是恩典的，不懲罰時，如果祂懲罰，在你的情況下，祂將被發現不再是恩典的。那麼，你看魔鬼將你引向何種言語呢？那些在山上修道，並展現出如此多樣禁慾[21]的修士，難道要沒有他們的冠冕就離開嗎？因為如果惡人不受懲罰，也沒有人得到報償，那麼或許會有人說，善人也不會得到冠冕。不，會有人說，因為這與神相稱，只應有天國，而沒有地獄。那麼，淫亂的、姦淫的、以及犯下無數惡行的人，難道要與那些展現出節制和聖潔的人享有相同的益處嗎？保羅要與尼祿站在一起，或者甚至魔鬼要與保羅站在一起嗎？因為如果沒有地獄，而所有的人都將復活，那麼惡人也將獲得同樣的好處！誰會說這種話呢？即使是完全瘋狂的人中，誰會說這種話呢？或者更確切地說，即使是魔鬼中，誰會說這種話呢？因為他們甚至承認有地獄。因此他們也喊叫說：「神的兒子啊，我們與你有什麼相干？你來這裡是要在時候未到以前叫我們受苦嗎？」(馬太福音八：29)。
那麼，你為何不害怕和顫抖呢？甚至連魔鬼都承認你所否認的。或者你為何沒有看到這些邪惡教義的教師是誰呢？因為那欺騙第一個人的，藉著更大的希望的藉口，甚至將他們從他們所擁有的祝福中趕出去的，就是他現在暗示說和想像這些事。因此，他勸說一些人懷疑沒有地獄，以便將他們推入地獄。而神另一方面則威脅地獄，並預備了地獄，以便你藉著認識它，就能過著不墜入地獄的生活。然而，如果當有地獄時，魔鬼勸說你這些事，那麼如果地獄不存在，魔鬼為何會承認它呢？[22]他們的目標和願望是我們不應該懷疑任何類似的事情，以便我們因無所畏懼而變得更加怠惰，並與他們一同墜入那火中。那麼（會有人說），他們為何會承認呢？那是因為他們無法承受加諸於他們的強迫。因此，考慮到所有這些事情，讓那些這樣說話的人停止欺騙自己和他人，因為即使是他們這些話，他們也將因詆毀（διασύροντες，誹謗）那些可怕的事情，並削弱[23]許多認真的人的活力而受到懲罰，他們甚至沒有像那些野蠻人那樣做，因為他們雖然對一切都一無所知，但當他們聽到城市將被毀滅時，他們非但不相信，反而哀號，披上麻布，感到困惑，並且不停止使用一切手段，直到他們平息了憤怒。（約拿書三：5）。但是你，對事實和教導有如此豐富經驗的人，卻輕視告訴你的事情嗎？那麼，相反的命運將會降臨在你身上。因為正如他們因懼怕言語而無需承受實際的報復，所以你輕視言語的威脅，將不得不承受實際的懲罰。如果現在告訴你的事情對你來說似乎是個寓言，但在那一天，當這些事情本身說服你時，它就不會如此了。你難道沒有注意到祂甚至在這個世界上做了什麼嗎？當祂遇到兩個強盜時，祂沒有認為他們配得上相同的地位，而是將一個帶入天國，將另一個送入地獄？我為何要說強盜和殺人犯呢？因為祂甚至沒有饒恕使徒，當他成為叛徒時，即使祂看到他衝向絞索，懸掛著，並在中間裂開（因為他確實「裂開，所有的腸子都流出來了」）（使徒行傳一：18），祂仍然預見所有這些事情，卻讓他承受了所有這些，從現在給你一個來世所有事情的證明。因此，不要因被魔鬼說服而欺騙自己。這些都是他的詭計。因為如果法官、主人、教師和野蠻人都尊重善人，懲罰惡人，那麼神的情況為何會相反呢？善人與不善的人被認為配得上相同的地位？他們何時才會停止他們的邪惡呢？因為那些現在期待懲罰，並處於如此多的恐懼之中，那些來自法官和法律的恐懼，卻因此不離開不義；當他們離開此生時，他們甚至要放下這種恐懼，並且不僅不會被投入地獄，反而會獲得天國；他們何時才會停止作惡呢？那麼，這難道是恩典嗎？增加邪惡，為不義設立獎賞，將節制者與放蕩者，有信心者與不敬虔者，保羅與魔鬼，視為具有相同的功勞？但我還要胡說多久呢？因此，我勸你們擺脫這種瘋狂，並成為自己的主人，說服你們的靈魂去懼怕和顫抖，以便他們能夠立即從將來的地獄中得救，並在今生過著節制的生活之後，藉著恩典和對人的愛，等等，達到將來的美好事物。
[1] 屈梭多模採納了古代關於這裡提到的「軟弱者」的普遍觀點。他認為他們是猶太化的基督徒，他們對摩西律法過於熱心，甚至超越了其明確的要求，禁食豬肉，並完全禁食肉類。另一類解釋者認為，「軟弱者」對肉類的顧慮與哥林多前書八章和十章的理由相同，即害怕吃祭過異教祭祀的肉和喝祭過異教祭祀的酒（如呂克特、菲利皮、尼安德）。對前一種觀點的主要反對意見是，他們不可能從摩西律法中推導出完全禁食肉類和酒的教義，因為摩西律法只禁止某些不潔動物的肉，並且除了特殊情況外，根本不禁止酒。第二種觀點的困難在於，整段經文都沒有提及異教祭祀，如果這是他們顧慮的理由，這幾乎是不可能的。相反，在第14節中，保羅糾正這些禁慾觀念時，宣稱他確信沒有什麼是「本身不潔淨的」，這表明他們的觀點是肉和酒本身具有某種污染能力。與這些解釋相關的困難導致許多近期學者提出不同的解釋。鮑爾認為「軟弱者」是伊便尼派基督徒，但伊便尼派禁食肉類是認為肉類本身有罪，如果這是「軟弱者」的觀點，保羅似乎不可能如此溫和地對待它。由於伊便尼派約在公元70年左右出現，羅馬的這些禁慾者可能只是具有後來伊便尼派主義的萌芽。類似的觀點已由里奇爾、邁耶和芒戈爾德提倡。在他們看來，這種禁慾主義的根源是艾賽尼派。當時猶太人中確實存在猶太基督徒少數群體。艾賽尼派的思想在當時的猶太人中廣泛傳播。自然可以假設，在羅馬猶太人中，有艾賽尼派或具有艾賽尼派傾向的人，他們在歸信後會將其嚴格的禁慾主義與基督徒征服肉體的教義聯繫起來。這種觀點最符合經文的要求。艾賽尼派完全禁酒，並在食物方面實行超律法的制度。他們沒有理由反對使徒的教義，因此他以非爭論而是謹慎和和解的態度對待他們的顧慮。——G.B.S.
[2] κενοῖ（kenoi，使之空虛），即不直接說任何反對他們的話。聖屈梭多模以這種方式解釋這段經文，比提奧多雷特更甚。參見第4節，提奧多雷特直接應用於反對猶太化者。他對這段經文修辭的總體評論與這個問題無關。
[3] 第2節勸告將受這些禁慾顧慮影響的人接納到基督徒團契中，但μὴ εἰς διακρίσεις διαλογισμῶν（mē eis diakriseis dialogismōn）。這些詞有不同的翻譯：（1）「不為疑惑的爭論」（欽定本，修訂本）；（2）「為解決疑慮」（修訂本邊註）；（3）不判斷思想（邁耶）；「不討論意見」（戈德特）。顯然，使徒勸告教會不要讓這些顧慮成為爭論和分裂的問題，但他是否意圖限制教會接納軟弱弟兄的責任，或者他是否勸告他們不要將軟弱者的意見作為討論和判斷的問題，這仍然是一個懸而未決的問題。以下考慮值得注意：（1）保羅始終以極大的寬容和溫柔對待「軟弱者」。（2）教會是被勸告的一方。（3）διακρίσεις διαλογισμῶν可能指的是教會可能對軟弱者施行的行動或判斷。（4）吃肉或只吃蔬菜的問題（第2節）可能是所指的διαλογισμοί（dialogismoi，思想）的一個例子。（5）Διακρίσις（diakrisis，辨別）意味著區分不同事物的行為，即邏輯或道德判斷。（6）問題仍然是διαλογισμός（dialogismos，思想）是指懷疑、思想還是意見。後者是主要含義，在這裡似乎更可取。那麼，其含義將是：接納這些人進入團契，並避免對他們的良心意見進行批評和判斷。我們英文譯本的翻譯「不為疑惑的爭論」與希臘原文的歧義一樣模糊，因此在歧義方面是忠實的翻譯。這些譯者似乎將διακρίσεις（diakriseis，辨別）理解為「疑慮」——這個詞無法證明具有這種含義。——G.B.S.
[4] 他似乎是指「他們是否懷疑自己是否可以承認這樣的人」。奧古斯丁似乎也這樣理解，他解釋了這段評論，並補充說καὶ χωρίζεσθαι（kai chōrizesthai，並分離），「並使自己分離」。
[5] ἐχομένους（echomenous，持守），這裡與ἀπεχομένους（apechomenous，禁戒）相對。
[6] χωρὶς（chōris，分開）：這個結構似乎不完整：譯者建議χωρισθεὶς（chōristheis，分離），「使自己與所有其他人分離」。如果這段經文沒有被篡改，χωρὶς τῶν ἄλλων ἁπάντων（chōris tōn allōn hapantōn）僅僅等於「首先」；菲爾德也是如此。
[7] 一些手稿和版本：「所有人都證明順服祂。」這段經文見於以賽亞書四十五：23，可能是七十士譯本的讀法，直到它被修正以符合希伯來文。參見帕森斯對該處的註釋。
[8] 薩夫、馬爾和一份手稿以「為那些因你而犯罪的人受到懲罰」結束句子。
[9] 油特別代表恩典的行為。希拉里對此。參見聖屈梭多模對羅馬書十一：6的註釋，第485頁。
[10] 參見馬太福音五：28和彼得後書二：14。關於給他人造成冒犯，參見馬可福音九：44。
[11] 菲爾德的標點符號將給出這樣的意義：「那麼這些只是空話——富人沒有受罰，愚拙的童女沒有被趕出去等等，但這些只是威脅！」這或許更為有力。比較《講道集》第三十一篇，第496頁：還有布朗寧的《異教徒的悲劇》。「誰使神的威脅成為空話？
說，它不再意味著它所宣稱的
比一個少女對她放蕩的鳥的威脅更甚？
——因為她也說著醜陋的名字。
說，他只知道一件事——他知道什麼？
神是良善的，其餘的都是氣息。」
[12] 大多數手稿有「Charmi」或「Charmin」；一份有「Achar」，一份有「Achar the son of Charmi」。
[13] 約瑟夫，《猶太戰爭》第六、七卷，第八章；優西比烏，《教會史》第三卷，第六章。
[14] 聖屈梭多模的大多數手稿，以及新約聖經的最佳手稿。
[15] προθεσμίαν（prothesmian，預定時間），字面意思是「設定的時間」。他之前使用這個詞時特別考慮到時間的長度。
[16] 即，為了在此世饒恕所有的人。
[17] 參見巴特勒的《類比》第一卷，第二章，「但所有這些」，以及第一卷，第三章，第三節。
[18] 手稿λύσιν（lysin，釋放）。薩夫λῆξιν（lēxin，停止），終止：參見383頁，註3。
[19] 菲爾德如此翻譯：武加大譯本「使你害怕」。
[20] 聖屈梭多模在此不應被理解為輕視有效悔改的勞苦，也不應被理解為排除教會接納悔改者的職責。他的目的是表明悔改並沒有那麼困難，以至於成為我們相信永刑的障礙。他談論的是最低程度的悔改，他當然認為不同程度的悔改會獲得不同程度的益處。正如他在羅馬書十一：6，第485頁等處談到施捨時所說：「即使在你臨終時，也有可能獲得認可，但方式不如在你生前。」更普遍地說，在《致墮落的提奧多羅》第一卷，第11、12頁，本篤會版，他將其描述為困難，儘管對於那些沒有嘗試過並了解其安慰的人來說，它可能沒有那麼困難：在《聖靈降臨節講道集》第一篇結尾，他說：「藉著勤奮、禱告和極度的警醒，有可能抹去我們所有被記錄下來的罪。因此，讓我們終生以此為業，以便當我們離開那裡時，我們能夠獲得一些赦免，並完全逃脫不可挽回的懲罰。」關於認罪，他在《論十字架與強盜》第一篇，第二卷，第407頁；《致安提阿人民講道集》第三篇，第42頁E；《論雕像》第66頁O.T.中強烈地談到；關於祭司赦罪的權柄，他在《論聖禮》第三章，第五節，第一卷，第384頁E中引用雅各書五：14-15。
[21] μυρίαν ἄσκησιν（myrian askēsin，無數的禁慾）：禁慾主義這個詞不足以翻譯ascesis（禁慾），因為它的詞尾削弱了現實性。「冠冕」這個詞暗示了對其世俗意義，即體育訓練的雙關語。
[22] 這句話可以這樣理解，以避免推理上的錯誤；他打斷了這個假設，因為它太荒謬了，停頓之後給出了真實的情況，這實際上是他第一句中假設的。整段話都是修辭性的，第一次提到魔鬼時，其力量是巨大的，幾乎任何讀過它的人都會有這種感覺。
[23] 或「消除敬畏」，如菲爾德之前的版本和一些手稿。