講道之二十一
羅馬書第十二章4、5節
「正如我們在一個身體上有許多肢體，而所有肢體並非都有相同的功用；照樣，我們雖多，在基督裡仍是一個身體，並且互相作肢體。」
他再次使用與哥林多書中相同的比喻，以平息同樣的激情。因為這藥物的力量和這比喻的效力，對於糾正這種傲慢的疾病來說，是巨大的。他（保羅）的意思是：你為何自視甚高？或者，為何又有人完全輕視自己？我們不都是一個身體嗎，無論大小？既然我們總體上只是一個，並且互相作肢體，你為何因你的傲慢而將自己分離？你為何使你的弟兄蒙羞？因為他既是你的肢體，你也是他的肢體。正因如此，你們對榮譽的要求是如此平等。因為他提出了兩點可以抑制他們傲慢精神的：一是我們互相作肢體，不僅是小的作大的肢體，大的也作小的肢體；二是我們都是一個身體。或者說有三點，因為他表明這恩賜是恩典的。因此，不要心高氣傲。因為這是神賜給你的；你沒有奪取它，甚至也沒有找到它。因此，當他談及恩賜時，他沒有說一個人領受得多，另一個人領受得少，而是說什麼？「不同」。因為他的話是：「既有恩賜」，不是少與多，而是「不同」。即使你沒有被指派到相同的職位，身體仍然是相同的。他從恩賜開始，以善行（4份手稿為複數）結束；因此在提到預言、事奉等之後，他以憐憫、殷勤和幫助作結。既然有些人可能品德高尚，卻沒有預言的恩賜，他便指出這也是一種恩賜，而且比另一種恩賜大得多（正如他在哥林多書中所示），大到一個有獎賞，另一個卻沒有報酬。因為這一切都是恩賜和恩典的事。因此他說：
第6節：
「我們各有不同的恩賜，是照著所賜給我們的恩典；或說預言，就當照著信心的程度說預言。」
既然他已經充分安慰了他們，他也希望他們互相競爭[1]，更認真地勞力，藉此表明他們自己是領受多寡的根據。因為他確實說這是神所賜的（正如他說：「照著神所分給各人信心的尺度」；又說：「照著所賜給我們的恩典」）（羅馬書第十二章3節），為要制服那些心高氣傲的人。但他又說，開端在於他們自己，為要激勵那些懶散的人。他在哥林多書中也這樣做，以產生這兩種情感。因為當他說：「你們要切慕那更大的恩賜」（哥林多前書第十二章31節），他表明他們自己是所賜恩賜差異的原因。但當他說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（同上第11節），他是在證明那些領受恩賜的人不應自高自大，因此他盡一切可能平息他們的混亂。他在此處也這樣做。他又為了喚醒那些昏昏欲睡的人說：「或說預言，就當照著信心的程度說預言。」因為雖然這是一種恩典，但它並非隨意傾瀉，而是根據領受者來衡量其尺度，讓其流淌的量與所帶來的信心器皿所能容納的程度相符[2]。
第7節：
「或作執事，就當專一執事。」
這裡他提到一個廣泛的詞。因為使徒職分也被稱為執事，所有屬靈的工作都是執事。這確實是一個特定職位（即執事）的名稱；然而，它被廣泛使用。「或教導的，就當專一教導。」看他如何不分輕重地安排它們，先小後大，再次給我們相同的教訓，不要自高自大或驕傲。
第8節：
「或勸慰的，就當專一勸慰。」
這也是一種教導。因為「你們若有什麼勸慰的話」，經上說，「就對百姓說」（使徒行傳第十三章15節）。然後，為了表明若不按規矩行事，追求美德並無多大益處，他接著說：「施捨的」（metadidous，施予），「就當誠實。」因為施捨還不夠，我們還必須慷慨，因為這常常與誠實之名相符。因為童女們也有油，但因為不夠，她們就被拒於門外。「治理的」（欽定本譯為「管理」，proïstamenos），「就當殷勤」；因為承擔治理還不夠[3]。「憐憫人的，就當甘心。」因為憐憫還不夠，我們必須以寬宏和不吝嗇的精神去做，或者說，不是不吝嗇，而是以歡樂和喜悅的精神去做，因為不吝嗇不等於喜悅。當他寫信給哥林多人時，他也非常強調這一點。因為為了激勵他們如此慷慨，他說：「少種的少收，多種的多收」（哥林多後書第九章6節）。但為了糾正他們的脾氣，他補充說：「不要作難，不要勉強」（同上第7節）。因為施憐憫的人應該兼具不吝嗇和喜悅。你為何為施捨而悲嘆呢？（亞里士多德，《尼各馬可倫理學》第二章3節，第四章1節）你為何為施憐憫而憂傷，並失去善行的益處呢？因為如果你憂傷，你就不是施憐憫，而是殘忍和不人道。因為如果你憂傷，你怎能扶起那憂傷的人呢？因為如果你歡樂地施予，他若不懷疑惡意，就已經很不錯了。因為在人看來，沒有什麼比從他人那裡領受更可恥的了，除非你以極其歡樂的表情消除這種懷疑，並表明你是在領受而不是施予，否則你甚至會使領受者沮喪而不是振奮。這就是他為何說：「憐憫人的，就當甘心。」因為誰領受一個國度，會面帶愁容呢？誰領受罪的赦免，會繼續愁眉不展呢？因此，不要在意金錢的支出；而要留意那支出所帶來的增長。因為如果撒種的人即使在收穫不確定時也歡喜，那麼耕耘天堂的人更應如此。因為這樣，即使你施予很少，你也會施予很多；正如你無論施予多少，若面帶愁容，你都會使你的多變成少。因此，寡婦以兩個小錢勝過許多他連得，因為她的心是寬宏的。有人可能會說，一個極度貧困、傾盡所有的人，怎能甘心樂意地這樣做呢？問問那位寡婦，你就會知道方法，也會明白不是貧困[4]造成困境，而是人的性情造成這種情況及其反面。因為即使在貧困中，也可能慷慨（megalopsychon），而在富裕中，也可能吝嗇。因此，在施予時，他要求誠實；在施憐憫時，他要求甘心；在資助時，他要求殷勤。因為他不僅希望我們用金錢，也希望我們用言語、行動、親身以及其他一切方式，向有需要的人提供一切幫助。在提到主要的幫助方式（prostasian），即教導和勸慰（因為這是一種更必要的幫助，因為它滋養靈魂）之後，他接著提到金錢和其他一切方式的幫助；然後為了表明這些如何才能正確實踐，他引入了它們的母親——愛。
第9節：
因為，「愛人不可虛假」，他說，
如果你有這愛，你就不會察覺金錢的損失、身體的勞苦、言語的辛勞、你的麻煩和你的事奉，但你會勇敢地承受一切，無論你是用身體、金錢、言語，還是任何其他方式來幫助你的鄰舍。因此，他不僅要求施予，而且要求誠實地施予；不僅要求幫助，而且要求殷勤地幫助；不僅要求施捨，而且要求甘心地施捨；同樣，他不僅要求愛，而且要求愛人不可虛假。因為這就是愛的本質。如果一個人有這愛，其他一切都會隨之而來。因為施憐憫的人會甘心地施憐憫（因為他是在施予給自己）；幫助的人會殷勤地幫助；因為他是在幫助自己；施予的人會慷慨地施予；因為他是在施予給自己。然後，由於甚至對惡事也有愛，例如放蕩者的愛，那些為金錢、為掠奪、為狂歡和酒會而同心合意的人的愛，他藉著說：「惡要厭惡」（apostugountes）來清除所有這些。他不是說要避免惡，而是說要憎恨惡，而且不僅是憎恨，而是極度憎恨。因為這個詞[5]「apo」在他那裡常常具有加強的語氣，例如他說到「切切等候」[6]、「盼望」[7]、（完全的）「救贖」[8]。因為許多人雖然不做惡事，卻仍然渴望惡事，因此他說：「厭惡」。因為他想要的是潔淨思想，使我們對罪惡懷有強烈的敵意、憎恨和戰爭。因為他意思是，不要以為我說「彼此相愛」，就是讓你們甚至在惡行上互相合作；因為我所制定的律法恰恰相反。因為它要求你不僅遠離惡行，甚至遠離對罪惡的傾向；而且不僅遠離這種傾向，還要對它懷有極度的厭惡和憎恨。他不僅滿足於此，還引入了美德的實踐。「善要親近。」
他不是說只做，而是說也要有這種傾向。因為「親近」的命令就表明了這一點。所以神將男人與女人結合時說：「人要離開父母，與妻子連合」（創世記第二章24節）。然後他提到我們應該彼此相愛的原因。
第10節：
「愛弟兄，要彼此親熱。」
他意思是，你們是弟兄，是從同樣的痛苦中誕生的。因此，即使在這方面，你們也應該彼此相愛。摩西在埃及對那些爭吵的人說：「你們是弟兄，為什麼彼此欺負呢？」（出埃及記第二章13節）。因此，當他談到外人時，他說：「若是可行，總要盡力與眾人和睦」（羅馬書第十二章18節）。但當他談到自己人時，他說：「愛弟兄，要彼此親熱。」因為在前者，他要求避免爭吵、憎恨和厭惡；但在這裡，他要求愛，而且不僅是愛，更是親屬之愛。因為一個人的「愛不僅要不虛假」，而且要強烈、熱情、熾熱。因為，如果你愛得不虛假，卻不熱情，那有什麼用呢？因此他說：「彼此親熱」，也就是說，要成為朋友，而且是熱情的朋友。不要等待別人來愛你，而是要自己主動，率先開始。因為這樣你也會收穫他愛的報酬。他既然提到了我們應該彼此相愛的原因，他也告訴我們如何使這種感情永不改變。因此他接著說：「恭敬人，要彼此推讓。」因為這是產生感情的方式，也是感情產生後得以維繫的方式。沒有什麼比努力在尊敬鄰舍方面勝過他更能結交朋友的了[9]。因為他之前提到的來自於愛，愛來自於尊敬，正如尊敬也來自於愛。然後，為了讓我們不僅尊敬，他還要求其他一些東西，當他說：
第11節：
「殷勤不可懶惰。」[10]
因為這也會產生愛，當我們在尊敬的同時也表現出保護的意願時：因為沒有什麼比尊敬和預先考慮更能使人受人愛戴的了。因為愛還不夠，還必須有這個：或者說，這也來自於愛，正如愛也從這方面獲得溫暖，它們互相印證。因為有許多人心中有愛，卻不伸出援手。這就是他竭盡全力建立愛的原因。我們如何才能做到「殷勤不可懶惰」呢？
「心裡火熱。」看他如何處處追求更高的境界；因為他不僅說「施予」，而且說「慷慨地施予」；不僅說「治理」，而且說「殷勤地治理」；不僅說「施憐憫」，而且說「甘心地施憐憫」；不僅說「尊敬」，而且說「彼此推讓」；不僅說「愛」，而且說「愛人不可虛假」；不僅避免「惡」事，而且「憎恨」它們；不僅持守「善」事，而且「親近」它；不僅「愛」，而且「愛弟兄，要彼此親熱」；不僅熱心，而且不懶惰；不僅有「聖靈」，而且「心裡火熱」，也就是說，你們要熱情和警醒。因為如果你有上述這些，你就會吸引聖靈到你這裡。如果聖靈與你同在，祂也會使你善於這些目的，一切都會因聖靈和愛而變得容易，而你則會從兩方面發光。你沒有看到那些背負火焰的公牛（漢尼拔，見李維《羅馬史》第二十二章16節），沒有人能夠抵擋它們嗎？所以，如果你也接受這兩團火焰，你也會比魔鬼所能承受的更強大。「服事主。」[11]因為可以用所有這些方式服事神；因為你對弟兄所做的一切都會傳達到你的主那裡，祂會將你的報酬算作祂自己蒙受了益處。看他將行這些事的人的精神提升到何等高度！然後，為了表明聖靈的火焰如何被點燃，他說：
第12節：
「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。」
因為所有這些都是那火的燃料。因為當他要求金錢的支出、個人的勞力、治理、熱心、教導以及其他辛勞的工作時，他再次藉著愛、藉著聖靈、藉著指望來供應這位鬥士。因為沒有什麼比美好的指望更能使靈魂如此勇敢和冒險的了。然後，甚至在所指望的美好事物之前，他又給予了另一個獎賞。因為指望是關於將來的事，他說：「在患難中要忍耐。」而在將來的事之前，在今生你將從患難中獲得巨大的益處（見羅馬書第五章4節，第397頁），那就是變得堅韌和受過考驗。在此之後，他又提供了另一個幫助，當他說：「禱告要恆切。」因此，當愛使事情變得容易，聖靈幫助，指望減輕負擔，患難使你受過考驗並能高貴地承受一切，並且你還有另一個非常大的武器，那就是「禱告」和禱告所帶來的幫助時，他所吩咐的還有什麼困難呢？當然沒有。你看他如何以各種方式給予鬥士堅實的立足點，並表明這些吩咐是完全容易的。再想想他如何為施捨辯護，或者說不是絕對的施捨，而是對聖徒的施捨。因為上面當他說：「憐憫人的，就當甘心」時，他使我們對每個人都慷慨。然而，在這裡，他是為信徒說話。因此他接著說：
第13節：
「聖徒缺乏，要幫補」（chreiais，另有mneiais，紀念）。
他沒有說「施予」，而是說「幫補聖徒的缺乏」[12]，以表明他們所領受的比他們所施予的更多，這是一種交易，因為這是一種團契。你帶來金錢？他們給你帶來向神的膽量。「樂意接待客旅。」他沒有說「做」這件事，而是說「樂意」這件事，以此教導我們不要等待那些會要求的人，看他們何時會來找我們，而是要跑向他們，並樂意去尋找[13]他們。
羅得就是這樣，亞伯拉罕也是這樣。因為他整天都在等待這美好的獵物，當他看到時，就撲上去，跑去迎接他們，俯伏在地，說：「我主，我若在祢眼前蒙恩，求祢不要離開僕人」（創世記第十八章3節）。不像我們，如果我們碰巧看到一個陌生人或窮人，就皺起眉頭，甚至不屑與他們說話。如果經過千百次的懇求，我們才軟化，吩咐僕人給他們一點點東西，我們就認為自己已經盡了本分。但他不是這樣，他擺出懇求者和僕人的姿態，儘管他不知道他要接待的是誰。但我們，清楚地知道我們所接待的是基督，卻連為此也不變得溫柔。但他既懇求，又哀求，又跪在他們面前，我們卻侮辱那些來找我們的人。他確實是獨自一人和他的妻子做這一切，而我們甚至不藉助我們的僕人。但如果你想看看他為他們擺設的筵席，在那裡你也會看到極大的慷慨，但這慷慨不是來自於財富的過剩，而是來自於樂意的心靈的豐富。然而那時有多少富人呢？但沒有人做過這樣的事。以色列有多少寡婦呢？但沒有人接待以利亞。以利沙時代又有多少富人呢？但只有書念婦人收穫了接待客旅的果實；亞伯拉罕也是如此[14]，除了他的慷慨和樂意的心靈之外，尤其值得欽佩的是，當他不知道來者是誰時，他仍然這樣做。那麼你也不要好奇：因為你是為基督接待他。如果你總是如此謹慎，很多時候你會錯過一個受人尊敬的人，並失去從他那裡得到的獎賞。然而，接待一個不受人尊敬的人，並沒有被發現有過錯，甚至還會得到獎賞。因為「人為先知的名接待先知，必得先知所應得的賞賜」（馬太福音第十章41節）。但那些因為這種不合時宜的謹慎而錯過一個值得欽佩的人，甚至會受到懲罰。因此，不要忙於探究人的生活和行為。因為這正是極度吝嗇的表現，為了一塊麵包而對一個人的整個生命斤斤計較。因為如果這個人是殺人犯，是強盜，或者其他什麼，難道他因此在你看來就不配得到一塊麵包和幾便士嗎？然而你的主甚至使太陽照在他身上！你卻判斷他連一天的食物都不配嗎？我再給你舉一個例子。即使你確信他背負著無數的罪惡，即使那時你也沒有藉口剝奪他這一天的食物。因為你是那位說「你們不知道你們是怎樣的靈」的主的僕人（路加福音第九章55節）。你是那位醫治那些用石頭打祂的人，或者說為他們被釘十字架的主的僕人。不要告訴我他殺了別人，因為即使他要殺你，即使那時你也不應該在他飢餓時忽視他。因為你是那位甚至渴望那些釘祂十字架的人得救的主的門徒，祂在十字架上說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不知道」（路加福音第二十三章34節）。你是那位醫治打祂的人，在十字架上為那些嘲笑祂的人加冕的主的僕人。還有什麼能與此相比呢？因為起初兩個強盜都嘲笑祂。然而祂卻為其中一個打開了樂園[15]。祂為那些即將殺害祂的人悲傷，看到那叛徒時感到困擾和困惑，不是因為祂即將被釘十字架，而是因為他失喪了。祂當時感到困擾，因為祂預知了上吊和上吊後的懲罰。儘管祂知道他的邪惡，祂仍然忍耐他[16]直到最後一刻，並沒有推開那叛徒，甚至還親吻了他。你的主親吻，用祂的嘴唇接納那個即將流祂寶血的人。你卻認為窮人不配得到一塊麵包，不敬畏基督所立的律法嗎？現在藉此祂表明我們不應轉身離開，不僅是窮人，甚至那些會引導我們走向死亡的人也不應轉身離開。因此，不要告訴我某某人對我造成了嚴重的傷害，而要想想基督在十字架附近所做的事，祂希望藉著祂的親吻來改正那個即將出賣祂的叛徒。看看祂用多大的力量來使他羞愧。因為祂說：「猶大，你用親嘴的記號出賣人子嗎？」（同上第48節）。誰不會被祂軟化呢？誰不會被這番話感動呢？什麼野獸？什麼金剛石？然而那個可憐的人卻沒有。因此，不要說某某人殺了某某人，這就是我避開他的原因。因為即使他即將把劍刺入你體內，把手伸進你的脖子，也要親吻這隻右手！因為基督甚至親吻了那導致祂死亡的嘴！因此，你也不要憎恨，而是要為那圖謀害你的人悲傷和憐憫。因為這樣的人值得我們憐憫和流淚。因為我們是那位甚至親吻叛徒的主的僕人（我不會停止不斷地強調這一點），並對他說出比親吻更溫柔的話。因為祂甚至沒有說：你這個卑鄙邪惡的叛徒，你就是這樣報答我們如此大的恩惠嗎？而是用什麼話呢？「猶大」；用他自己的名字，這更像是一個悲嘆和召回他的人，而不是一個對他發怒的人。他沒有說：你的老師，你的主，你的施恩者，而是說：「人子」。因為即使祂既不是老師也不是主，但祂對你如此溫柔，如此真誠，甚至在被出賣的時候親吻你，而且親吻也是出賣的信號；你卻對祂扮演叛徒的角色？主啊，祢是蒙福的！祢給我們樹立了何等謙卑、何等忍耐的榜樣！祂對他如此。但對那些帶著棍棒和刀劍來找祂的人，難道不是這樣嗎？對他們說的話還有什麼比這更溫柔的呢？因為當祂有能力瞬間摧毀他們所有人時，祂沒有這樣做，而是以責備的語氣（entreptikōs）對他們說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？」（馬太福音第二十六章55節）。當他們仍然麻木不仁時，祂將他們擊退（約翰福音第十八章6節），然後祂自願交出自己，並忍耐著看他們用手銬銬住祂聖潔的手，而祂卻有能力立刻混淆一切，推翻他們。但你甚至在此之後仍然殘酷地對待窮人嗎？即使他犯了一萬個罪，貧困和飢餓也足以軟化一個再遲鈍的靈魂。但你卻變得殘忍，模仿獅子的狂怒。然而它們從不吃死屍。但你，當你看到他因困苦而像一具屍體（tetaricheumenon，字面意思是醃製的，或木乃伊），卻在他倒下時撲向他，用你的侮辱撕裂他的身體，並聚集一場又一場的風暴，使他像逃往港口避難的人一樣撞上礁石，並造成比海上更令人痛苦的沉船。你怎能對神說：憐憫我，並向祂祈求赦罪，而你卻對一個沒有犯罪的人傲慢無禮，並因他的飢餓和極大的需要而責備他，並以你的殘忍使所有野獸都黯然失色。因為它們確實是受肚腹的驅使而獲取所需的食物。但你，當沒有任何東西推動或強迫你時，卻吞噬你的弟兄，咬他，撕裂他，如果不是用牙齒，也是用更尖銳的言語。那麼你怎能領受聖餐（prosforan），而你的舌頭卻沾染了人血呢？你怎能用充滿戰爭的嘴唇給予平安的親吻呢？不，你怎能享受每一種普通的食物，而你卻積聚了如此多的毒液呢？你不減輕貧困，為何還要使其更加嚴峻？你不扶起跌倒的人，為何還要將他推倒？你不消除沮喪，為何還要增加它？你不給錢，為何還要加上侮辱性的言語？你沒有聽說那些不餵養窮人的人會受到什麼懲罰嗎？他們會被判處什麼報應嗎？因為祂說：「離開我！你們這被咒詛的人，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（馬太福音第二十五章41節）。那麼，如果那些不餵養的人都受到如此譴責，那麼那些除了不餵養之外還侮辱人的人，將會受到什麼懲罰呢？他們將會遭受什麼懲罰？什麼地獄？為了不給自己招致如此大的禍患，趁我們有能力，讓我們也糾正這種邪惡的抱怨，並勒住舌頭。讓我們遠離侮辱，甚至邀請他們，無論是言語還是行動，這樣我們就可以為自己積累許多憐憫，以獲得所應許的福分。願神藉著恩典和對人的愛，使我們都能達到這些福分，等等。
[1] 或覺得他們需要努力 ἐναγωνίους（enagōniou，奮鬥）。參羅馬書十一21，第349頁。
[2] 預言應當「照著信心的程度」（6節）。有些人（如邁爾）認為是指個人的信心。他不應在言語上超出信心的界限。另一些人（如腓利比）則將「信心」理解為客觀的教義體系，並在此處找到後來與「信心的類比」（analogia fidei）一詞相關聯的觀念：但 πίστις（pistis，信心）這個詞無法承載此義，而個人的信心作為預言的標準似乎又過於狹隘。更好的理解是，這個表達的意思是先知應當根據教會信心的性質和內容來規範他的言論；他在預言性的宣告中應當堅守教會的信靠與盼望的路線，不應隨意添加新的或異質的元素。διακονία（diakonia，服事）（7節）和 διδάσκων（didaskōn，教導）這些詞似乎是指教會的執事和長老這兩個職分，儘管也有人（如屈梭多模）認為這些詞僅是泛指。——G.B.S.
[3] 在第19篇講道集的末尾，我們有 κἂν ἀδικουμένῳ περιτύχῃ προστήσεται（kan adikoumenō peritychē prostēsetai，如果他遇到受冤屈的人，他會為他辯護），這證明他在此處採用了這個詞的含義。「除非，」由本篤會和兩份手稿補充，「他以勤奮和熱心去做。」
[4] πενία（penia，貧窮）在此處似乎與 πτωχεία（ptōcheia，赤貧）有所區分，如同在《財神》一劇中。
[5] 即在寫作中。
[6] ἀποκαραδοκία（apokaradokia，熱切等候），羅馬書八19。
[7] ἀπεκδεχόμενοι（apekdechomenoi，等候），羅馬書八23。
[8] ἀπολύτρωσις（apolytrōsis，救贖），羅馬書八23，參該處第十四篇講道集，第445頁。
[9] 屈梭多模顯然將 προηγουμενοι（proēgoumenoi，帶領）（10節）理解為卓越；其他人則從時間上理解這個詞，譯為「預先」。這個詞（hapaxl.，僅出現一次）最好按我們的譯本理解為「寧可」，即「走在前頭，作為引導者，以其行為激勵他人跟隨」（邁爾）。——G.B.S.
[10] 欽定本譯為「殷勤不可懶惰」；修訂本譯為「殷勤不可懶惰」。
[11] 在此處，手稿和譯本在 τῷ κυρίῳ（tō kyriō，主）和 τῷ καιρῷ（tō kairō，時機）（11節）之間有所不同。後者表達了順應時勢或適應機會的觀念，並被許多人（如邁爾、戈德）採納，理由是「服事主」這條誡命過於籠統，不適合放在這些具體勸勉之中。然而，τῷ κυρίῳ（tō kyriō，主）的手稿證據過於強大，不能被如此主觀的考量所推翻（א, B, A, E, L, P, It. Syr. 對 D. F. G.）。——G.B.S.
[12] 聖屈梭多模（提摩太後書一16，舊約第189頁）採納並論證了 μνείαις（mneiais，記念）這個讀法，這有一些權威支持。參《英國評論》第51期，第80、81頁。
[13] καταδιώκειν（katadiōkein，追趕），字面意思是「追捕他們」。
[14] 菲爾德如此翻譯：該段落的手稿有訛誤。武加大譯本：「亞伯拉罕當時也以寬宏和樂意的心如此行。正因如此，他最值得人欽佩，因為，」等等。
[15] 有些手稿補充：「首先是所有的人。」
[16] 或「善待他」。