羅馬書十章14、15節
第十八篇講道
「然而，人未曾信祂，怎能求告祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記。」
保羅在此再次剝奪了他們所有的藉口。因為他曾說：「我為他們作見證，他們向神有熱心，但不是按著真知識。」又說：「因為不知道神的義，就不服神的義。」接著他指出，他們這種無知本身在神面前是應受懲罰的。他雖然沒有直接這樣說，但他透過提問的方式來推進論述，藉由提出異議和回答來構成整個段落，從而更清楚地定他們的罪。但請回溯一下。先知說：「凡求告主名的，就必得救。」現在或許有人會說：「但他們未曾信祂，怎能求告祂呢？」於是，在異議之後，他提出一個問題：他們為何不信呢？然後又是一個異議。一個人當然可以說：「他們既然沒有聽見，怎能信呢？」然而，他暗示，他們確實聽見了。然後又是一個異議：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」然後又是一個回答。然而，他們確實傳道了，而且有許多人正是為此目的被差遣出去的。那麼，如何證明這些人就是被差遣的人呢？接著他引用先知的話說：「報平安、傳好信息的人，他們的腳蹤何等佳美！」（以賽亞書五十二7）你看，他如何透過傳道的內容來指出傳道者。因為這些人到處傳講的，無非是那些難以言喻的美好事物，以及神與人之間所成就的平安。因此，他暗示，你們不信，不是不信我們，而是不信先知以賽亞，他多年前就預言我們將被差遣，將傳道，並將說我們現在所說的話。那麼，如果得救是來自求告祂，求告祂是來自相信，相信是來自聽見，聽見是來自傳道，傳道是來自被差遣，而且他們確實被差遣了，也確實傳道了，先知也與他們同行，指出他們，宣告他們，說他們就是多年前所預言的那些人，甚至他們的腳蹤也因他們傳道的內容而受稱讚；那麼，很明顯，不信完全是他們自己的過錯。這是因為神的部分已經完全成就了。[1]
第16、17節。
「只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：主啊，我們所傳的有誰信呢？可見，信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的。」（以賽亞書五十三1）
既然他們又提出另一個異議，大意是說，如果這些人是神差遣去傳道的，那麼所有人都應該聽從他們：請注意保羅的判斷，看看他如何表明，正是這造成混亂的事情，實際上卻消除了混亂和困惑。他會說，猶太人啊，在如此眾多而充分的證據和論證之後，是什麼讓你們感到困惑呢？是所有人都沒有順服福音嗎？為什麼這件事，當與其他事情一起考慮時，反而能證明我所說的真實性，即使有些人不信。因為這也是先知所預言的。請注意他那難以言喻的智慧；他所表明的，比他們所尋求的，或預期他會回答的，還要多。因為你說什麼呢？他的意思是。是不是所有人都沒有相信福音？好吧！以賽亞也從古時就預言了這件事。或者說，不僅如此，甚至更多。因為你所抱怨的是為什麼所有人都沒有相信？但以賽亞比這更進一步。因為他說什麼呢？「主啊，我們所傳的有誰信呢？」然後，既然他已經擺脫了這個困境，藉由讓先知成為他們的屏障，他再次堅持他之前的路線。因為他曾說，他們必須求告祂，但求告的人必須相信，相信的人必須先聽見，但要聽見的人必須有傳道者，傳道者必須被差遣，而且他已經表明他們被差遣了，也傳道了；當他又要提出另一個異議時，他首先藉由先知另一段引文，來回應稍早的異議，他如此將其交織，並與之前的內容連結起來。因為他曾引用先知的話說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」（ἀκοᾕ，akoe，聽聞），他巧妙地抓住這段引文，證明他所說的：「可見，信心是從聽道來的」（ἀκοἥς，akoes）。他並非僅僅作一個赤裸裸的陳述。但由於猶太人總是尋求神蹟，並渴望看見復活，他們對此非常期待；他說，然而先知並沒有應許這樣的事情，而是說我們將藉由聽道來相信。因此，他首先證明這一點，說：「可見，信心是從聽道來的。」然後，由於這似乎是一個微不足道的說法，請看他如何提升它。因為他說，我所說的不是單純的聽聞，也不是需要聽信人的話語，而是指一種偉大的聽聞。因為這聽聞是「從神的話來的」。他們不是說自己的話，而是傳講他們從神那裡學到的。這比神蹟更為崇高。因為我們同樣有義務相信並順服神，無論祂是說話還是行神蹟。[2] 因為工作和神蹟都來自祂的話語。因為天地萬物都是這樣被建立的（詩篇三十三6-8）。因此，在表明我們應該相信先知，他們總是說神的話語，而不應尋求更多之後，他接著提出我所提到的異議，說：
第18節。
「但我說，他們沒有聽見嗎？」
他的意思是，如果傳道者被差遣了，也傳講了他們被吩咐的，而這些人沒有聽見呢？然後是對異議最完美的回答。
「是的，他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」[3]
你說什麼？他的意思是。他們沒有聽見嗎？為什麼全世界，甚至地極，都聽見了。而你們，傳道者在你們中間住了這麼久，而且他們是你們本地人，你們卻沒有聽見嗎？這怎麼可能呢？如果地極都聽見了，你們就更應該聽見了。然後又是一個異議。
第19節。
「但我說，以色列人不知道嗎？」
他的意思是，如果他們聽見了，但不知道所說的是什麼，也不明白這些人是被差遣的呢？他們的無知是否可以被原諒呢？絕不。因為以賽亞曾用「報平安、傳好信息的人，他們的腳蹤何等佳美」來描述他們的特徵（以賽亞書五十二7）。在他之前，律法頒布者摩西自己也曾這樣說。因此他接著說：
「首先摩西說：我要用那不是子民的，惹動你們的憤恨；我要用那愚昧的國民，觸動你們的怒氣。」（申命記三十二21）
因此，他們甚至應該從摩西那裡就能夠辨別出傳道者，不僅僅是從這些人不信的事實，不僅僅是從他們傳講平安的事實，不僅僅是從他們帶來那些美好事物的好消息的事實，不僅僅是從道被播撒到世界各地的每個角落的事實，而是從他們看到那些不如他們的、外邦人獲得更大榮耀的事實。因為他們和他們的祖先從未聽過、從未見過的那種智慧，這些人[4] 突然間就擁抱了（ἐφιλοσόφουν，ephilosophoun，愛好智慧）。這是一種極大的榮耀的標誌，足以激怒他們，引發他們的嫉妒，並使他們回想起摩西的預言，其中說：「我要用那不是子民的，惹動你們的憤恨。」因為不僅僅是榮耀的偉大足以使他們產生嫉妒，還有一個事實是，一個如此微不足道，幾乎不被視為一個民族的國家，竟然享受這些事物。「因為我要用那不是子民的，惹動你們的憤恨；我要用那愚昧的國民，觸動你們的怒氣。」因為還有什麼比希臘人（異教徒，見第373、377頁）更愚昧的呢？或者還有什麼更微不足道的呢？你看，神如何從古時就透過各種方式給予這些時代的指示和清晰的標誌，以消除他們的盲目。因為這件事並非發生在任何一個小角落，而是在陸地、海洋和全球的每個角落。他們看到那些曾經被他們輕視的人，現在卻享受著無數的祝福。因此，人們應該考慮到，這就是摩西所說的那個民族：「我要用那不是子民的，惹動你們的憤恨；我要用那愚昧的國民，觸動你們的怒氣。」那麼，只有摩西說過這話嗎？不，以賽亞在他之後也這樣說。這就是為什麼保羅說：「首先摩西」，以表明第二位先知將以更清晰、更明白的方式說同樣的話。正如他上面說以賽亞呼喊，這裡也是如此。
第20節。
「但以賽亞卻大膽地說。」
他所說的意思大致是這樣。他強迫自己，渴望說話，不是說一些隱晦的事情，而是將事情赤裸裸地呈現在你們眼前，寧願因為直言不諱而冒險（奧利根在該處），也不願為了自己的安全而讓你們的頑固有任何遮蔽；儘管這並非預言的慣常方式，如此清晰地說出這些話；但為了完全堵住你們的口，他預先清楚而明確地說出了一切。一切！什麼一切？就是你們被棄絕，以及他們被引入；他說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」（以賽亞書六十五1）那麼，那些沒有尋找祂的人是誰？那些沒有訪問祂的人是誰？顯然不是猶太人，而是外邦人，他們以前從未認識祂。正如摩西用「不是子民」和「愚昧的國民」來給予他們的特徵標誌，這裡他也從同樣的基礎來指出他們，即他們的極度無知。這對猶太人來說是一個極大的責備，因為那些沒有尋找祂的人找到了祂，而那些尋找祂的人卻失去了祂。
第21節。
「至於以色列人，祂說：我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸開雙手。」（以賽亞書六十五2）
現在請注意，許多人提出疑問的那個難題，被發現從古時就蘊藏在先知的話語中，並且有清晰的解決方案。這是什麼呢？你之前聽保羅說：「這樣，我們可說什麼呢？那不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」（羅馬書九30、31）以賽亞在這裡也這樣說。因為說「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」，與說「那不追求義的外邦人反得了義」是相同的。然後，為了表明所發生的事不僅是神的恩典，也是那些歸向祂之人的性情所致，正如其他人的被棄絕是那些不順服之人的爭辯所致，請聽他接著說：「至於以色列人，祂說：我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸開雙手。」這裡的「整天」是指前一個時代的整個時期。而「伸開雙手」是指呼召並吸引[5] 他們歸向祂，並邀請他們。然後，為了表明過錯完全是他們自己的，他說「向那悖逆頂嘴的百姓」。你看，這是對他們多麼大的指控！因為即使祂邀請他們，他們也不順服祂，反而頂嘴，而且當他們看到祂這樣做時，不是一次兩次三次，而是整個時期。但其他從未認識祂的人，卻有能力吸引祂歸向他們。他並不是說他們自己有能力這樣做，而是為了消除外邦人自高自大的想像，並表明是祂的恩典成就了這一切，他說：「我向他們顯現，我叫他們遇見。」或許有人會說，那麼他們一無所有嗎？絕不，因為接受所發現的事物，並認識向他們顯現的事物，是他們自己所貢獻的。[6] 然後，為了防止他們說：「但祢為什麼不也向我們顯現呢？」他提出了比這更多的內容，即我不僅顯現了，而且我甚至繼續伸開雙手，邀請他們，並展現出一位慈愛的父親和一位專注於孩子的母親的所有關懷。你看，他如何為之前提出的所有難題帶來了最清晰的答案，表明他們的毀滅是來自他們自己的性情，而且他們完全不值得原諒。因為儘管他們聽見並理解了所說的話，但即使那時他們也不願意歸向祂。更重要的是，祂不僅讓他們聽見並理解這些事，而且還做了一件更能激勵他們並吸引他們歸向祂的事，當他們悖逆頂嘴時，祂又加上了其他的事。這是什麼呢？就是祂激怒他們，使他們嫉妒。因為你們知道這種情感的支配力量，以及嫉妒天生所擁有的巨大力量，足以終結所有爭辯，並激勵那些變得懈怠的人。為什麼要對人說這些呢，當在沒有理性的動物和未成年的孩子身上，它所展現的力量是如此之大？因為一個孩子常常在被呼喚時不順服父親，而是繼續固執。但當另一個孩子受到注意時，即使沒有被呼喚，它也會來到父親的懷抱，呼喚所不能做到的，激發嫉妒卻能做到。這就是神所做的。因為祂不僅呼喚並伸開雙手，而且還在他們心中激發了嫉妒的情感，藉由將那些遠不如他們的人（這會使人極度嫉妒）帶入的不是他們的好處，而是（這是一個更強烈的步驟，並使這種情感更具支配性）帶入更偉大的好處，以及比他們更必要的好處，以及他們從未夢想過的好處。但他們仍然不順服。那麼，那些表現出如此極度頑固的人，他們應得什麼樣的赦免呢？沒有。然而他自己並沒有這樣說，而是將其留給聽眾的良心，從他所陳述的結論中去領會，並再次以他慣常的智慧，藉由他接下來的內容來證實。他之前也這樣做過，藉由在律法（見羅馬書七7，第420頁，I）和百姓的案例中引入異議，這些異議提出了超出真實的指控；然後在推翻這些異議的回答中，他盡可能地讓步，並在情況允許的範圍內，使他所說的話不至於不受歡迎。他在此也這樣做，寫道：
羅馬書十一章1節。
「那麼我說，神棄絕了祂預先知道的百姓嗎？絕不！」[7]
他引入了一個人在疑惑時會使用的形式，彷彿是藉由所說的話而產生，在做出這個令人擔憂的陳述之後，藉由否認它，他使後續的內容更容易被接受；他藉由所有先前的論證所努力表明的，他在此也證明了。那麼這是什麼呢？即使只有少數人得救，應許仍然有效。這就是為什麼他不僅僅說「百姓」，而是說「祂預先知道的百姓」。然後他繼續證明「百姓」沒有被棄絕，「因為我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，便雅憫支派的人。」
他說，我，這位教導者，這位傳道者。現在，既然這似乎與之前所說的「我們所傳的有誰信呢？」、「我整天向那悖逆頂嘴的百姓伸開雙手」以及「我要用那不是子民的，惹動你們的憤恨」相矛盾；他並不滿足於否認，也不滿足於說「絕不」，而是藉由再次提出並說「神沒有棄絕祂的百姓」來證明。但這不是證實，人們可能會說，而是一種斷言。那麼請注意證實，包括第一個和隨後的。因為第一個是他自己就是那個民族的人。但如果祂要棄絕他們，祂就不會從他們中間揀選他，將所有的傳道、世界事務、所有奧秘和整個救贖計畫都託付給他。這就是一個證明，但接下來的第二個證明是他說「祂預先知道的百姓」，也就是說，祂清楚知道他們適合，並且會接受信心。（波科克論何西阿書，第23頁。見使徒行傳二41；四4；二十一20。）因為他們中間有三千、五千，甚至一萬人相信了。因此，為了防止任何人說：「那麼你就是百姓嗎？因為你被呼召了，所以這個民族也被呼召了嗎？」他接著說：
第2節。
「祂沒有棄絕祂預先知道的百姓。」
彷彿他說，我身邊有三千、五千或一萬人。那麼呢？百姓就成了[8] 三千、五千或一萬人嗎？那個與天上的星辰或海邊的沙子相比數量眾多的後裔呢？你就是這樣欺騙我們，蒙蔽我們，將整個百姓都歸於你和與你同在的少數人；你用空洞的希望來膨脹我們，說應許已經實現了，而所有人都失喪了，救恩只降臨到少數人身上？這都是誇大其詞和虛榮！我們無法忍受這種詭辯！現在，為了不讓他們這樣說，請看他如何在後續的內容中進行回答，他並沒有提出異議，而是在異議之前，將回答建立在古代歷史的基礎上。那麼答案是什麼呢？
第2-5節。「你們不知道嗎？」他說，「聖經論到以利亞是怎麼說的呢？他（大多數版本如此；薩維爾手稿作『誰』）向神控告以色列說：主啊，他們殺了祢的先知，拆毀了祢的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命。神的回話是怎麼說的呢？我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。照樣，現在這個時候，也有按著恩典的揀選所留下的餘數。」
他所說的意思大致是這樣。「神沒有棄絕祂的百姓。」因為如果祂這樣做了，祂就不會接納他們中的任何一個。但如果祂確實接納了一些人，祂就沒有棄絕他們。然而有人說，如果祂沒有棄絕，祂就會接納所有的人。這並不成立；因為在以利亞的時代，得救的部分已經減少到「七千人」：現在也可能有許多人相信。但如果你不知道他們是誰，這並不奇怪，因為那位偉大而善良的先知也不知道。但即使先知不知道，神也為自己安排了事情。但請考慮他的判斷。在證明他面前的事時，他暗中加重了對他們的指控。因為這就是他給出整個段落的原因，以便向他們展示他們的頑固，並表明他們從古時就如此。因為如果他不想這樣，而是將全部注意力集中在證明百姓在少數人身上，他就會說即使在以利亞的時代，也只剩下七千人。但現在他向他們讀了更早的段落，因為他一直努力表明他們對基督和使徒所做的事並非陌生，而是他們的慣常做法。因為為了防止他們說我們是騙子才殺死基督，我們是冒牌貨才迫害使徒，他引用了經文說：「主啊，他們殺了祢的先知，拆毀了祢的祭壇。」（列王紀上十九14）然後，為了不讓他的論述對他們造成傷害，他為引用經文附加了另一個理由。因為他引用經文並非為了指控他們，而是為了展示其他一些事情。他甚至藉由之前所做的事，讓他們沒有任何藉口。因為請注意，即使從說話的人來看，指控是多麼有力。因為說話的既不是保羅，也不是彼得，也不是雅各，也不是約翰，而是他們最尊敬的人，先知之首，神的朋友，一個為他們如此熱心[9] 以至於為他們忍受飢餓，甚至至今仍未死去的人。那麼這個人說什麼呢？「主啊，他們殺了祢的先知，拆毀了祢的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的性命。」還有什麼比這更殘酷的呢？因為當他們應該為他們已經犯下的罪行懇求赦免時，他們甚至還想殺死他。所有這些事情都使他們完全無法得到赦免。因為這並非發生在飢荒盛行之時，而是在時機有利，他們的羞恥已經消除，魔鬼（即假神）已被羞辱，神的大能已顯現，國王已屈服於其下時，他們卻犯下了這些大膽的行為，從謀殺到謀殺，並除掉他們的教師，以及那些會使他們回心轉意的人。那麼他們對此有什麼可說的呢？他們也是騙子嗎？他們也是冒牌貨嗎？他們也不知道自己是從哪裡來的嗎？但他們確實讓你們痛苦。是的，但他們也告訴你們美好的事物。但祭壇呢？祭壇當然也沒有讓你們痛苦吧？它們也激怒了你們嗎？看看他們一直以來所展現的頑固和傲慢！這就是為什麼保羅在另一段寫給帖撒羅尼迦人的書信中也說：「你們也受了自己同胞的苦害，正如他們受了猶太人的苦害一樣。這些猶太人殺了主耶穌和他們自己的先知，又迫害我們，他們不討神的喜悅，並且與所有的人為敵」（帖撒羅尼迦前書二14、15）；這也是他這裡所說的，他們拆毀了祭壇，殺了先知。但神的回話是怎麼說的呢？「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（列王紀上十九18）有人可能會說，這與現在的主題有什麼關係呢？它與現在的主題有很大的關係。因為他這裡表明，即使應許是向整個民族發出的，神也習慣於拯救那些配得的人。他之前也指出這一點，當時他說：「以色列子孫的數目雖然如同海沙，得救的不過是剩下的餘數。」又說：「若不是萬軍之主給我們留下餘種，我們早已像所多瑪了。」（羅馬書九27、29）他從這段經文也指出這一點。因此他接著說：「照樣，現在這個時候，也有按著恩典的揀選所留下的餘數。」請注意，每個詞都保持其自身的地位，同時顯示神的恩典，以及那些接受救恩之人的順服性情。因為藉由說「揀選」，他顯示了對他們的認可，但藉由說「恩典」，他顯示了神的恩賜。
第6節。
「既是出於恩典，就不再是出於行為；不然，恩典就不再是恩典了。若出於行為，就不再是恩典了，[10] 不然，行為就不再是行為。」
祂再次針對猶太人剛才所引用的爭辯性言論，並以此剝奪他們的藉口。祂的意思是，你們不能說先知確實呼召了，神也邀請了，情勢也大聲疾呼了，激發嫉妒也足以吸引我們歸向祂了，但所吩咐的卻是艱難的，這就是我們無法親近的原因，因為祂要求我們展示行為，並辛勞地行善。因為你們甚至不能這樣說。因為神怎會向你們要求這些呢？這只會使祂的恩典黯然失色。祂說這話是為了表明祂極其渴望他們得救（申五29）。因為他們的救恩不僅容易成就，而且彰顯祂對人的愛也是神最大的榮耀。那麼，既然沒有要求你們的行為，你們為何害怕親近呢？既然恩典擺在你們面前，你們為何爭吵不休，又為何徒勞無益地不斷提出律法呢？因為你們不會藉此得救，而且也會破壞這份恩賜；因為如果你們頑固地堅持要藉此得救，你們就廢棄了神的恩典。然後，為了讓他們不覺得奇怪，祂首先提到了那七千人；祂說他們是藉著恩典得救的。因為當祂說：「照樣，如今也是這樣，照著恩典的揀選，還有餘數存留。」祂表明他們也是藉著恩典得救的。不僅如此，祂還說：「我為自己留下。」因為這是一位表明祂自己是主要貢獻者的話語。如果藉著恩典，有人會說，我們為何沒有全部得救呢？因為你們不願意。因為恩典，雖然是恩典，卻拯救那些願意的人，而不是那些不願意接受、轉離恩典、堅持與恩典爭戰、反對恩典的人。請注意，祂所要證明的一點始終是：「這不是說神的話落了空。」祂藉著表明那些配得的人是蒙應許的人，而且這些人，雖然人數稀少，卻仍然可以是神的子民；事實上，祂在書信的開頭就非常有力地陳述了這一點，祂說：「這卻怎麼樣呢？即便有不信的」（羅三3），而且祂甚至沒有止步於此，而是繼續說：「不如說，神是真實的，人都是虛謊的。」（同上4）在這裡，祂再次以另一種方式證實了這一點，並顯示了恩典的力量，以及總是一部分人得救，另一部分人滅亡。那麼，讓我們感恩，我們屬於那些正在得救的人，並且由於無法藉著行為拯救自己，而是藉著神的恩賜得救。但在感恩時，我們不要只用言語，還要用行為和行動。因為這才是真正的感恩，當我們做那些神必因此得榮耀的事，並逃避那些我們已蒙釋放的事。因為如果我們侮辱了君王，非但沒有受罰反而蒙受尊榮，然後又去重新侮辱祂，既然我們被發現極其忘恩負義，我們就理應遭受極大的懲罰，遠比以前更大的懲罰。因為先前的傲慢並沒有顯示我們如此忘恩負義，而是在蒙受尊榮和許多關懷之後所犯的罪行。那麼，讓我們逃避那些我們已蒙釋放的事，不要只用口頭感恩，免得我們也被說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（賽二十九13）因為，當「諸天述說神的榮耀」（詩十九1）時，你，為了你而造的諸天都在榮耀祂，你卻做那些因你而使造你的神受褻瀆的事，這豈不是不合宜嗎？正因為如此，不僅褻瀆者，連你也要受罰。因為諸天也不是藉著發出聲音來榮耀神，而是藉著讓別人看見它們而榮耀神，然而它們卻被說成「述說神的榮耀」。同樣，那些提供令人驚嘆的生活的人，即使他們保持沉默，卻仍然榮耀神，當別人藉著他們榮耀神時。因為祂受敬畏，不是因為諸天，而是因為無瑕疵的生活。那麼，當我們與外邦人談論時，我們引用的（4份手稿讀作或指向「我們不引用」）不是諸天，而是那些人，雖然他們比野獸更糟糕，祂卻說服他們成為天使的競爭者。我們（1份手稿：「讓我們」）藉著談論這種改變來堵住他們的口。因為人遠比諸天更好，而且他可以擁有比諸天更明亮的靈魂。因為諸天雖然可見了這麼長時間，卻沒有說服多少人。但保羅，在短暫的傳道之後，卻吸引了全世界歸向他。（奧古斯丁論詩篇十九4）因為他擁有的靈魂不亞於諸天，能夠吸引所有的人歸向他。我們的靈魂甚至比不上大地：但他的靈魂卻與諸天相等。諸天確實堅守自己的界限和法則；但他的靈魂的崇高超越了所有的諸天，並與基督自己交談。（林後十15；羅十五19等）它的美麗是如此之大，甚至神也宣揚它。因為天使在星辰被造時感到驚奇（伯三十八7）。但祂在說：「他是我所揀選的器皿」（徒九15）時，卻對此感到驚奇。而這諸天常常被雲彩遮蔽。但保羅的靈魂卻沒有任何試探遮蔽，即使在風暴中，他比正午時堅硬的天空（σταθερἅς μεσημβρίας，statheras mesembrias，堅固的正午）更清晰可見，並且像雲彩來臨之前一樣持續閃耀。因為在他裡面閃耀的太陽並沒有發出會被試探的匯聚所遮蔽的光芒，反而在那時更加閃耀。因此他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後十二9）那麼，讓我們努力像他一樣，那麼即使我們現在所處的諸天也將微不足道，如果我們願意，太陽和整個世界也將如此。因為這些是為我們而造的，而不是我們為它們而造。讓我們表明我們配得擁有這些為我們而造的東西。因為如果我們被發現不配擁有這些，我們怎能配得一個國度呢？因為所有那些以褻瀆神的方式生活的人，確實不配看見太陽。那些褻瀆祂的人不配享受那些榮耀祂的受造物：因為即使一個侮辱父親的兒子也不配得到那些受認可的僕人的服侍。因此，這些人將享受榮耀，而且是極大的榮耀；但我們將不得不遭受懲罰和報應。
那麼，為你而造的受造物將被塑造成「照著神的兒女榮耀的自由」（羅八21），而我們這些藉著神成為神的兒女的人，卻因著我們的許多懶散而被送往毀滅和地獄，這將是多麼悲慘啊！為了避免這種情況發生，讓我們這些擁有純潔靈魂的人繼續保持純潔，或者更確切地說，讓我們使它的光輝更加強烈。而我們這些擁有污穢靈魂的人，不要絕望。因為「如果」（祂說）「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」（賽一18）但當是神應許時，不要懷疑，而是做那些你可以藉此吸引這些應許的事。你所做的可怕和惡劣的行為是否數不勝數？那又如何呢？因為到目前為止，你還沒有進入墳墓，在那裡沒有人會認罪（同上三十八18；詩六5）。到目前為止，競技場（θέατρον，theatron，劇場）還沒有為你散場，你仍然站在界線內，你甚至可以在最後的掙扎中挽回你所有的失敗。你還沒有來到財主所在的地方，讓你聽到說：「在你們和我們之間，有深淵限定」（路十六26）。新郎還沒有來到，以至於有人會害怕給你油。你仍然可以購買和儲存。而且還沒有人說：「不，恐怕不夠我們和你們用的」（太二十五9）；但有許多人出售，赤身的、飢餓的、生病的、被囚禁的。給這些人食物，給那些人衣服，探望病人，油將比從泉源湧出的更多。審判的日子還沒有到。按需要利用時間，並從債務中扣除，對欠「一百擔油」的人說：「拿你的帳單，寫五十」（路十六6）。用金錢，用言語[11]，以及其他一切事物都照樣做，效法那個管家。並將此建議給自己，也給你的親戚，因為你仍然有權力這樣說。你還沒有到需要為他們召喚另一個人的地步，但你有權力立即建議自己和他人（同上28）。但當你去了那裡，這兩件事你都無法在需要時做到。這是理所當然的。因為你被定下這麼長的時間，卻既沒有對自己有益，也沒有對別人有益，當你在審判官手中時，你怎能獲得這恩典呢？那麼，把所有這些事情綜合起來，讓我們緊緊抓住自己的救恩，不要錯過今生的機會。因為即使在我們最後一口氣時，也有可能取悅神。有可能藉著你的遺囑獲得認可，雖然不像在我們生前那樣，但仍然有可能。如何，以及以何種方式？如果你將祂列為你的繼承人之一，並將你全部財產的一部分也給祂（καὶ αὐτᾥ，kai autō，也給祂）。你生前沒有供養祂嗎？無論如何，當你離世時，當你不再是所有者時，將你財產的一部分分給祂。祂是愛人的，祂不會對你吝嗇。當然，這是一個更大願望的標誌，因此會得到更多的獎賞，就是在你生前供養祂。但如果你沒有這樣做，無論如何也要做次好的事。讓祂與你的孩子們共同繼承（見第384頁），如果你對此拖延，想想祂的父使你與祂共同繼承，並打破你那不人道的精神。因為如果你甚至不讓祂與你的孩子們分享，祂卻使你分享天堂，並為你被殺，你還有什麼藉口呢？然而祂所做的一切，都不是為了償還債務，而是為了施予恩惠。但你在蒙受如此大的恩惠之後，卻也成了債務人。然而，儘管如此，祂卻像是在接受恩惠，而不是要求償還債務，祂為你加冕；而且這也是當祂所要接受的是祂自己的東西時。那麼，把你現在對你毫無用處，你也不再是所有者的金錢給出去；祂將給你一個永遠對你有益的國度，並與之一起賜予今生的事物。因為如果祂成為你孩子們的共同繼承人，祂就會減輕他們的孤兒身份，消除對他們的陰謀，擊退侮辱，堵住那些訟棍的嘴。如果他們自己無法捍衛他們的遺產，祂自己會站出來，不讓它們被破壞。但如果祂確實允許這樣，那麼祂自己會以更大的慷慨彌補遺囑中所有吩咐的事，因為祂只是在遺囑中被提及。那麼，讓祂成為你的繼承人。因為你即將去見祂。祂將在審判你在此所做的一切時成為你的審判官。但有些人是如此悲慘和吝嗇，即使他們沒有孩子，仍然沒有勇氣這樣做，反而寧願將他們擁有的東西給那些依附者、奉承者，以及這個人那個人的，也不願給基督，祂為他們做了如此大的恩惠。還有什麼比這種行為更不合理的呢？因為如果有人將這類人比作驢子，甚至石頭，仍然無法表達他們的無理和愚蠢。也無法找到一個比喻來向你呈現他們的瘋狂和痴呆。因為他們生前沒有供養祂，即使他們即將去見祂，也不願意將那些他們不再是所有者的財產中微不足道的一部分給祂，反而懷有如此敵對和仇視的態度，甚至不願與祂分享對他們自己毫無用處的東西，他們將獲得什麼赦免呢？你不知道人類中有多少人甚至不配獲得這樣的結局，而是突然被奪走生命嗎？但神卻賦予你權力，命令你的親屬，與他們談論你的財產，並安排你家中所有的一切。那麼，當你甚至在從祂那裡獲得這份恩惠之後，卻背叛了這份恩惠，並且似乎與你信仰的祖先完全對立時，你將提出什麼辯護呢？因為他們甚至在生前賣掉了一切，並將其帶到使徒的腳下。但你，即使在死時，也不願將任何一份分給那些有需要的人。最好的部分，並給人很大膽量的是在生前補救貧困。但如果你沒有這樣做，無論如何也要在臨終時做一些高尚的行為。因為這不是對基督強烈愛會做的事，但仍然是一種愛的行為。因為如果你不願與羔羊同享高位，那麼即使在他們之後，也絕非輕微之事，這樣就不會與山羊同列，也不會被放在左邊。但如果你甚至不願這樣做，當死亡的恐懼、你的金錢從此對你毫無用處、為你的孩子留下安全、以及為將來積累許多赦免都無法使你對人仁慈時，什麼藉口能拯救你呢？因此，我建議，最好的辦法是，在你生前將你財產的大部分分給窮人。但如果有人心胸狹窄，不願這樣做，無論如何也要被迫變得仁慈。因為當你活著時，彷彿沒有死亡，那時你緊緊抓住你的財產。但現在既然你已經知道你將死去，至少現在放棄你的觀點，並像一個必死的人一樣考慮你的事務。或者更確切地說，像一個應該永遠享受永生的人一樣。因為如果我將要說的話令人不快，充滿恐懼，但仍然必須說。將主與你的奴隸一同計算。你正在給你的奴隸自由嗎？給基督從飢餓、困苦、監禁、赤身露體中獲得自由。你對這些話感到恐懼嗎？那麼，當你甚至沒有這樣做時，豈不是更可怕嗎？在這裡，這些話讓你的血液凝固。但當你去了那個世界，必須聽到比這些更嚴重的言語，並看到那些無法治癒的折磨時，你將說什麼？你將向誰尋求庇護？你將召喚誰來結盟和協助？會是亞伯拉罕嗎？他不會聽你的。或者那些童女？她們不會給你油。那麼你的父親或祖父呢？但即使是這些人，無論他多麼聖潔，也無法推翻那個判決。那麼，權衡所有這些事情，向那位唯一有權塗抹你的罪狀並熄滅那火焰的主，向祂禱告和懇求，並藉著現在不斷供養祂和給祂穿衣來取悅祂：這樣你就可以帶著美好的盼望離開這個世界，當你在那裡時，你就可以享受永恆的福樂，願我們所有人都藉著恩典和對人的愛等等而達到。
[1] 第14、15節提出了對保羅關於猶太人責任的教義的三重反對。第16-21節是對這一反對的回應。保羅提出了三點，這些點在反對意見中得到了總結。(1) 他們不信的事實是否構成任何藉口？(16、17節)。使徒回答說，真實的事實是，信心的信息和彌賽亞救恩的信息已經向猶太人宣揚，他們中的大部分人已經拒絕和不服從。因此，他們必然聽見了，因為不服從一方面，信心另一方面，都取決於聽見信息，而聽見信息又取決於神已經說了。(2) 然後是關於聽見的先決問題，不服從或聽見都依賴於此 (18節)。保羅回答說，他們當然聽見了，因為我們可以將詩篇（十九5）中描述天體運動的話語應用於神的信息，神的關於基督的信息以及祂福音所基於的原則是如此清晰和廣泛。(3) 既然以色列已經聽見了，這是否意味著他們知道，因此是無可推諉的？(19節)。是的。猶太人抱怨神的應許失敗了；祂沒有為他們保留他們所應許的特權。因此，他們對祂失去信心是可以原諒的，等等。使徒回答說，這是對他們自己護理歷史的完全誤解。外邦人進入神的國度已經在舊約中預示了，例如摩西（申三十二21）談到以色列將被一個「非子民」——「愚昧的國民」（外邦人）激怒和惹惱。又如以賽亞（六十五1、2）使用了非常大膽的話語，使徒將其應用於猶太人和外邦人的關係。緊密相關的三點是：(1) 以色列已經聽見了，(2) 因此知道，(3) 對於拒絕彌賽亞是應受責備的。——G.B.S.
[2] 四份手稿。當神說話和行奇蹟時，同樣相信和順服神。
[3] 詩篇十九4（武加大譯本和七十士譯本十八）。這裡所指的這篇詩篇的神秘解釋，教會在聖誕節使用它時予以承認。一首古老的拉丁讚美詩對其中一部分有這樣的意譯：
從貞潔，祂明亮的宮殿，
新郎身披光彩而出，
巨人！神人合一！
歡樂地奔跑祂榮耀的賽程。
從永恆的父差遣
回到祂身邊，祂的旅程彎曲，
降到地獄，祂的道路下降，
在神的寶座前結束。
奧利根對這段經文（卷四，第627頁）和奧古斯丁對這篇詩篇，都詳述了其基督教解釋。
[4] 「他們」、「他們的」即猶太人：「這些」即外邦人。
[5] 這當然不排除殉道者約翰《第一護教辭》第35章，第27頁（舊約），《與特里豐對話》第97章，第193頁（舊約）等人的其他解釋。相反，請參見約翰福音十二32，以及耶路撒冷的區利羅《教理講授》第十三27，以及註釋，第157頁（舊約），另加居普良《見證》第二20，第56頁（舊約）和註釋。
[6] 如同哥尼流的例子。參見第379頁及上下文。
[7] 第十一章的中心思想是以色列的拒絕不是永遠的；這個民族將會復興。思想的順序如下：(1) 拒絕是部分的。聖經提供了民族部分墮落和拒絕的類似例子，1-10節。(2) 以色列的墮落是暫時的。一些枝子因不信而被砍下，外邦枝子被嫁接在它們的位置上，但天然的枝子終將復興，11-24節。(3) 反思神在所有這些安排中的智慧和恩典的目的，25-36節。——G.B.S.
[8] 菲爾德與一份手稿讀作「那麼呢？這是子民嗎？那種子已經變成三千、五千或一萬了嗎？」並贊同《聖經註釋》的讀法「那麼呢？子民已經降到你和三千、五千或一萬了嗎？」
[9] 指列王紀上十九14的話，以及他分擔飢荒，十七13。
[10] 四份手稿省略了這些詞：大多數早期新約手稿和譯本省略了該節的整個後半部分。
[11] 菲爾德的所有手稿都省略了「言語」，但這可能指言語所造成的冒犯。