講道詞第十篇
羅馬書五章十二節
「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到（διἥλθεν6 mss. εἴς…）眾人，因為眾人都犯了罪。」
第十三節
「沒有律法之先，罪已經在世上；只是沒有律法，罪也不算罪。」
「沒有律法之先」這句話，有些人認為他指的是律法頒布之前的時代——例如亞伯、挪亞或亞伯拉罕的時代——直到摩西出生。那麼，在那些日子裡，罪是什麼呢？有些人說他指的是樂園裡的罪。因為（他會說）直到那時，罪還沒有被除去，它的果實仍然旺盛。因為它帶來了所有人都會經歷的死亡，這死亡盛行並轄制了我們。那麼，他為什麼接著說：「只是沒有律法，罪也不算罪」呢？那些站在我們這邊的人[2]說，他是為了回應猶太人的反對意見而提出這個論點的，他說，如果沒有律法就沒有罪，那麼在律法之前，死亡是如何吞噬所有人的呢？但我認為，接下來要提出的解釋更有說服力，也更符合使徒的原意。這個解釋是什麼呢？他說「沒有律法之先，罪已經在世上」，在我看來，他的意思是，在律法頒布之後，因違犯律法而產生的罪盛行了，而且只要律法存在，罪就一直盛行。因為，他說，如果沒有律法，罪就無法存在。[3]那麼，他指的是，如果帶來死亡的是因違犯律法而產生的罪，那麼在律法之前，所有人是如何死亡的呢？因為如果死亡起源於罪，但沒有律法時，罪不算罪，那麼死亡是如何盛行的呢？由此可見，敗壞一切的不是這種罪，即違犯律法的罪，而是亞當不順服的罪。這有什麼證據呢？事實是，即使在律法之前，所有人都死了：因為「從亞當到摩西，死就作了王，連那些沒有犯過罪的」人也死了。
死亡是如何作王的呢？「是照著亞當過犯的樣式；亞當乃是那以後要來之人的預像。」這就是為什麼亞當是基督的預像。有人會問，如何是預像呢？因為，正如前者對那些從他而出的人，即使他們沒有吃過那棵樹的果子，也成了因他吃果子而引入的死亡的原因；同樣，基督對那些從祂而出的人，即使他們沒有行義，也成了藉著祂的十字架[5]白白賜給我們所有人的那義的供應者[4]。因此，他處處堅持「一人」，並不斷地將其呈現在我們面前，當他說：「罪是從一人入了世界」——又說：「若因一人的過犯，眾人就都死了」；又說：「因一人犯罪就定罪，恩賜卻不是如此」；又說：「審判是由一人而定罪」；又再說：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王」；又說：「如此說來，因一次的過犯」。又再說：「因一人的不順從，眾人（或，許多人）成為罪人。」所以他沒有放棄「一人」這個概念，這樣當猶太人對你說，基督這一個人的善行，世界是如何得救的呢？你就能夠對他說，亞當這一個人的不順從，世界是如何被定罪的呢？然而，罪與恩典不等同，死亡與生命不等同，魔鬼與神不等同，它們之間有著無限的距離。那麼，無論是從事物的本質，還是從行事者的能力，以及從其本身的適宜性（因為神拯救比懲罰更為適宜）來看，優越性和勝利都在這一邊，你還有什麼話可說來表示不信呢？然而，他用接下來的話表明所做的是合乎情理的。
第十五節
「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人就都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？」
他所說的大致是這樣的意思。如果罪有如此廣泛的影響，而且是因一人的罪；那麼恩典，而且是神的恩典，不僅是父的恩典，也是子的恩典，豈不更為豐盛嗎？因為後者顯然更為合理。因為一人因另一人受罰，似乎不太符合情理。但一人因另一人得救，則更為適宜和合理。如果前者發生了，那麼後者就更可能發生。因此，他從這些理由證明了其可能性與合理性。因為當前者已經成立時，後者就很容易被接受。但他從接下來的話證明了這甚至是必然的。那麼，他是如何證明的呢？
第十六節
「因一人犯罪就定罪，恩賜卻不是如此；原來審判是由一人而定罪，恩賜卻是由許多過犯而稱義。」
他所說的是什麼意思呢？就是罪有能力帶來死亡和定罪；但恩典不僅除去了那一個罪，也除去了隨之而來的其他罪。因此，為了避免「如」和「如此」這些詞語似乎使祝福和禍患的程度相等，也為了避免你聽到亞當時，以為只是他所帶來的那個罪被除去了，他說是從許多過犯中帶來了赦免。這如何清楚呢？因為在樂園中犯下無數罪行之後，事情最終導致了稱義。但哪裡有義，哪裡就必然有生命和無數的祝福，正如哪裡有罪，哪裡就有死亡。因為義比生命更重要，因為它甚至是生命的根源。那麼，有幾樣美善被引入，而且不僅是那個罪被除去，所有其他的罪也一併被除去，他指出當他說「恩賜卻是由許多過犯而稱義」時。其中必然包含一個證明，即死亡也被連根拔除。但既然他說第二個比第一個更大，他就有義務再次為同一件事提供進一步的理由。因為，之前他說如果一人的罪殺死了所有人，那麼一人的恩典就更有能力拯救。之後他表明，恩典不僅除去了那個罪，也除去了所有其他的罪，而且不僅罪被除去了，義也被賜予了。基督所行的善，不僅與亞當所行的惡等量，而且遠遠超過。既然他已經作了這些宣告，他這裡又需要進一步的證實。他是如何證實的呢？他說：
第十七節
「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些領受豐盛恩典和賞賜，以及（Field 與大多數手稿）義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」
他所說的，大致是這個意思。是什麼使死亡武裝起來對抗世界呢？僅僅是那一人吃了樹上的果子。那麼，如果死亡從一次過犯中獲得如此大的權力，當發現某些人所領受的恩典和義遠遠超過那個罪時，他們又怎會仍然受制於死亡呢？因此，他這裡沒有說「恩典」，而是說「豐盛的恩典」。因為我們所領受的恩典，不僅是足以除去罪的藥物，而且遠遠超過。因為我們立刻從刑罰中得釋放，脫去一切不義，並且從上頭重生（約翰福音三章三節），與舊人一同埋葬而復活，蒙救贖，稱義，被領受為嗣子，成聖，成為獨生子的弟兄，與祂同作後嗣，與祂同為一體，被算為祂的肉，甚至像身體與頭一樣，我們與祂聯合！所有這些，保羅都稱之為恩典的「豐盛」，表明我們所領受的，不僅是抵消傷口的藥物，更是健康、美麗、尊榮、榮耀和遠超我們自然狀態的尊貴。這些每一項本身都足以除去死亡，但當所有這些明顯地匯聚在一起時，死亡連最微小的痕跡都不會留下，也看不到它的影子，它被完全除去了。正如如果有人將一個欠十個小錢（ὀβόλους）的人投入監獄，不僅是他本人，連妻子、兒女和僕人也因他而入獄；而另一個人來，不僅償還了十個小錢，還給了萬兩黃金，並將囚犯帶入王宮，帶到最高權力的寶座前，使他分享最高的榮譽和各種輝煌，債主就無法再想起那十個小錢了；我們的情況也是如此。因為基督所償還的遠遠超過我們所欠的，是的，就像無限的海洋比一小滴水還要多。所以，人啊，當你看到如此豐盛的祝福時，不要猶豫，也不要探究那微小的死亡和罪的火花是如何被除去的，當如此浩瀚的恩賜傾瀉而下時。因為這就是保羅所暗示的，他說「那些領受豐盛恩典和義的，必在生命中作王」。既然他現在已經清楚地證明了這一點，他再次運用他先前的論證，藉著重新使用同一個詞語來加強它，說如果因那過犯所有人都受罰，那麼他們也可以藉著這些方式稱義。[6]所以他說：
第十八節
「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」
他再次強調，說：
第十九節
「因一人不順從，眾人成為罪人；照樣，因一人順從，眾人也成為義人。」
他所說的似乎涉及一個不小的問題：但如果有人仔細思考，這也能輕易解決。那麼，問題是什麼呢？就是說因一人的過犯，眾人成為罪人。因為當他犯罪並成為必死之人時，那些從他而出的人也如此，這並非不可能。但如何能從他的不順從推斷出另一個人會成為罪人呢？因為這樣一來，這種人甚至不配受罰，如果他不是從自己本身成為罪人的話。那麼，「罪人」這個詞在這裡是什麼意思呢？在我看來，它的意思是應受懲罰並被判處死刑的人。現在，他已經清楚而詳盡地表明，因亞當的死，我們所有人都成了必死之人。但現在的問題是，這樣做的目的是什麼？但他沒有接著補充：因為這對他目前的目標沒有任何幫助。因為這是在與一個猶太人爭辯，他懷疑並嘲笑藉著一人而來的義。因此，在表明懲罰也是藉著一人臨到所有人之後，他沒有補充這樣做的原因。因為他不是為了多餘，而只是為了必要。因為爭辯的原則並沒有要求他比猶太人說更多，因此他將其懸而未決。但如果你們中有人為了學習而詢問，我們會這樣回答：我們非但沒有從這種死亡和定罪[7]中受到任何傷害，如果我們清醒，我們甚至因成為必死之人而有所得益，首先，因為我們不是在一個不朽的身體中犯罪；其次，因為我們獲得了無數敬虔（φιλοσοφίας）的理由。因為謙遜、節制、順服，以及使自己遠離一切邪惡，是死亡的存在和預期說服我們去做的。但隨之而來的，或者說甚至在此之前，它還引入了其他更大的祝福。因為殉道者的冠冕和使徒的獎賞都來自於此。亞伯因此稱義，亞伯拉罕因此稱義，因為他殺了他的兒子，約翰因此稱義，他為基督的緣故被殺，三位孩童因此稱義，但以理因此稱義。因為如果我們有這樣的心志，不僅死亡，甚至魔鬼本身也無法傷害我們。此外，還有這一點要說，不朽的生命在等待著我們，在經歷了一段時間的管教之後，我們將毫無畏懼地享受未來的祝福，就像在今生的一所學校裡，藉著疾病、苦難、試探、貧困和其他表面上的邪惡來受教，以便我們能適合領受來世的祝福。
第二十節
「律法本是為叫過犯顯多。」
既然他已經表明世界因亞當而被定罪，卻因基督而得救並脫離定罪，他現在適時地進入對律法的討論，再次削弱了對律法的高度評價。因為，他的意思是，律法非但沒有帶來任何好處，也沒有任何幫助，反而因它的介入，混亂只會增加。但「為叫」這個詞再次不是指原因，而是指結果。因為頒布律法的目的並不是「為了」使過犯顯多，因為它的頒布是為了減少和消除過犯。但結果卻恰恰相反，這不是由於律法的本質，而是由於那些接受律法之人的懈怠。[8]但他為什麼不說律法被賜予，而說「律法是旁入的」呢？這是為了表明它的需要是暫時的，而不是絕對或強制性的。他在加拉太書中也說了同樣的話，以另一種方式表明了同一件事。「因為信心還沒有來到」，他說，「我們被看守在律法之下，被圈住，直等到啟示那將來的信心。」所以，它不是為了自己，而是為了別人而看守羊群。因為猶太人有些遲鈍、軟弱、對恩賜漠不關心，這就是為什麼律法被賜予，以便它能更多地定他們的罪，清楚地教導他們自己的狀況，並藉著增加指控而更多地抑制他們。但你不要害怕，因為這樣做不是為了使懲罰更大，而是為了使恩典顯得更大。這就是他接著說的原因：
「只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」
他沒有說「顯多」，而是說「更顯多」。因為祂不僅給了我們免於懲罰的赦免，也給了我們免於罪惡的赦免，以及生命。這就像有人不僅使一個發燒的人擺脫疾病，還給了他美麗、力量和地位；或者，又像有人不僅給一個飢餓的人食物，還讓他擁有巨大的財富，並讓他擔任最高的權力。有人會問，罪是如何顯多的呢？律法頒布了無數的誡命。既然他們都違犯了這些誡命，過犯就更加顯多。你看到恩典和律法之間有多大的區別了嗎？因為一個成了定罪的加增，而另一個，則是恩賜的進一步豐盛。既然他提到了無法言喻的慷慨，他再次討論了死亡和生命的開端和根源。那麼，死亡的根源是什麼呢？是罪。因此他也說：
第二十一節
「就如罪作王叫人死，照樣恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」
他這樣說，是為了表明後者（恩典）如同君王，而前者（死亡）如同士兵，受後者統轄，並被其武裝。那麼，如果後者（即罪）武裝了死亡，那麼顯然，藉著恩典引入的、摧毀罪的義，不僅解除死亡的武裝，甚至摧毀它，並完全廢除其統治，因為它比兩者中任何一個都更偉大，因為它不是由人或魔鬼引入，而是由神和恩典引入，並將我們的生命引向更美好的境地，引向無限的祝福。因為它永無止境（從這一點你也可以看出它的優越性）。因為另一個將我們逐出今生，但恩典來臨時，給我們的不是今生，而是不朽的永生。但所有這些，基督都是我們的保證。所以，如果你有義，就不要懷疑你的生命，因為義比生命更偉大，因為它是生命的母親。
第六章第一節
「這樣，我們可說什麼呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！」
他再次轉向勸勉，但不是直接引入，以免他對許多人來說顯得煩人且令人惱火，而是彷彿從教義中自然產生。因為如果他即使如此多樣化地表達，仍然擔心他們會對他所說的話感到不悅，因此他說：「我稍微放膽寫信給你們」（羅馬書十五章十五節），那麼如果他不這樣做，他對他們來說就更顯得過於嚴厲了。既然他藉著罪的巨大來證明恩典的偉大，因此在那些不思考的人眼中，這似乎是對罪的鼓勵（因為他們會說，如果顯出更大恩典的原因是我們犯了更大的罪，那麼我們就不要停止犯罪，以便恩典能更顯多），現在為了讓他們不說或不懷疑這一點，看他如何反駁這個異議。首先他藉著他的否定來做到這一點。「斷乎不可！」他習慣於對所有人都承認荒謬的事情這樣做。然後他提出一個無可辯駁的論證。那是什麼呢？
第二節
「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」
「我們死了」是什麼意思？是指我們所有人都已接受了死亡的判決[9]嗎？還是指我們藉著相信並蒙光照而對罪死了[10]？這才是更應該說的，因為接下來的內容清楚地證明了這一點。但對罪死了是什麼意思呢？就是不再順從罪的任何命令。因為洗禮一次性地成就了這一點，它使我們對罪死了。但這必須從我們自己的熱心開始，不斷地維持下去，這樣，即使罪向我們發出無數的命令，我們也絕不再順從它，而是像死人一樣堅定不動。他確實也在別處說罪本身是死的。但在那裡，他這樣說是因為他希望表明美德是容易的（羅馬書七章八節？）。但在這裡，由於他熱切地希望喚醒聽者，他將死亡歸於聽者。接下來，由於所說的內容有些模糊，他再次解釋，並將他所說的內容也用作責備。
第三、四節
「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬。」
「受洗歸入祂的死」是什麼意思？就是為了讓我們像祂一樣死去。因為洗禮就是十字架。那麼，十字架和埋葬對基督而言是什麼，洗禮對我們而言就是什麼，即使不是在相同的方面。因為祂自己肉身死了並被埋葬，但我們對罪做了這兩件事。因此，他沒有說，與祂一同栽種在祂的死中，而是說在祂死的樣式上。因為兩者都是死，但對象不同；因為一個是肉身的死，那是基督的；另一個是罪的死，那是我們自己的。正如前者是真實的，後者也是真實的。但如果它是真實的，那麼[11]我們這邊也必須有所貢獻。所以他接著說：
「叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」
在這裡，他暗示了謹慎行事的重要性，同時也提到了復活的主題。以什麼方式呢？他的意思是，你相信基督死了，並且祂復活了嗎？那麼，也要相信你自己會如此。因為這與那件事相似，因為十字架和埋葬都是你的。因為如果你分享了死亡和埋葬，那麼你更會分享復活和生命。因為現在更大的罪，我指的是罪，已經被除去了，就不應該再懷疑較小的，即死亡的除去。
然而，他暫時將這事留給聽眾的良心去推敲，但他自己，在將來的復活擺在我們面前之後，要求我們另一種，即新的生活方式，這是在今生藉著習慣的改變而實現的。[12] 因此，當淫亂者變得貞潔，貪婪者變得仁慈，嚴酷者變得溫順時，即使在這裡，復活也已經發生了，這是另一種復活的序曲。這怎麼會是復活呢？因為罪惡被治死，公義再次興起，舊的生活方式已經消失，這種新的、天使般的生活正在被活出來。但當你聽到新生活時，要期待巨大的改變，廣泛的轉變。然而，我的眼淚奪眶而出，我深深地嘆息，想到保羅要求我們何等大的敬虔（φιλοσοφίαν，哲學／敬虔），而我們卻何等懈怠，在受洗之後又回到我們以前的舊習，回到埃及，在嗎哪之後又想起大蒜。（民十一5）在我們受光照的十天或二十天裡，我們經歷了改變，但隨後又恢復了我們以前的行為。但保羅要求我們這樣的生活方式，不是為了固定的天數，而是為了我們的一生。然而我們又回到我們以前的嘔吐物，這樣在恩典的青春之後，又建立起罪惡的衰老。因為無論是貪愛錢財，還是對不合宜的慾望的奴役，或任何其他罪惡，都會使行惡者變得衰老。「那漸舊漸衰的，就快歸於無有了。」（來八13）因為沒有任何身體，確實沒有，會像一個靈魂因許多罪惡而衰敗搖搖欲墜那樣，因時間的流逝而癱瘓。這樣的人會被帶到極度昏聵的境地，發出含糊不清的聲音，就像那些非常年老和瘋狂的人一樣，被痰液充斥，心智極度扭曲，健忘，眼睛上蒙著鱗片，[13] 令人厭惡，並且容易成為魔鬼的獵物。罪人的靈魂就是這樣；義人的靈魂則不然，因為他們年輕而容貌美好，一生都處於盛年，時刻準備著任何爭戰或搏鬥。但罪人的靈魂，即使受到輕微的衝擊，也會立刻跌倒並毀滅。先知就是這樣顯明的，他說，惡人不像這樣，卻像糠秕被風吹散。（詩一4）那些活在罪中的人就是這樣被來回吹動，暴露在各種傷害之下。因為他們既不像健康的人那樣看見，也不單純地聽見，他們說話不清楚，卻被嚴重的氣短所壓迫。他們的口中充滿唾液。但願只是唾液，而不是任何令人不快的東西！但現在他們發出的話語比任何污泥都更惡臭，最糟糕的是，他們甚至沒有能力將這些言語的唾液吐掉，卻用手拿著，帶著許多淫蕩，再次塗抹，使其凝結，難以透過汗水排出。[14] 也許你們對這種描述感到厭惡。那麼，你們不應該對現實感到更厭惡嗎？因為如果這些事情發生在身體上是令人厭惡的，那麼發生在靈魂上就更是如此了。那個浪費了所有財產，淪為極度悲慘，比任何愚笨或失常的人都更虛弱的兒子就是這樣。但當他願意時，他僅憑他的決定和改變就突然變得年輕了。因為他一說：「我要回到我父親那裡去」，這句話就帶給他所有的祝福；或者說，不是單單這句話，而是他加在話語上的行動。因為他沒有說：「讓我回去」，然後就留在原地；而是說：讓我回去，然後就回去了，走完了那條路。我們也當如此行；即使我們已經越過了界限，我們也要回到我們父親的家，不要在漫長的旅途中徘徊。因為如果我們願意，回頭的路是容易且非常迅速的。只要我們離開那陌生和異鄉之地；因為這就是罪惡，將我們遠遠地從我們父親的家拉開；那麼讓我們離開她，以便我們能迅速回到我們父親的家。因為我們的父親對我們有自然的渴望，如果我們改變，他會尊重我們，不亞於那些未受玷污的人，甚至更多，就像父親對那個兒子表現出更大的尊重一樣。因為他自己因兒子回來而感到更大的喜悅。有人可能會說：我怎麼才能回去呢？你只要開始做這件事，整個事情就完成了。遠離惡行，不再深入其中，你就已經掌握了全部。因為就像病人一樣，不再惡化可能是好轉的開始，罪惡也是如此。不再深入，那麼你的惡行就會終止。如果你這樣做兩天，第三天你會更容易地堅持下去；三天之後你會增加十天，然後二十天，然後一百天，然後你的一生。（參見《馬太福音》第十七講，第267頁，O.T.）因為你走得越遠，你會發現路越容易，你就會站在頂峰，立刻享受許多美好的事物。因為浪子回來時就是這樣，有笛子、豎琴、舞蹈、宴會和聚會：而那個本可以追究他兒子不合時宜的揮霍和遠走高飛的人，卻什麼也沒做，而是把他看作未受玷污的，甚至無法用責備的語言，或者說，甚至無法向他提及以前的事情，而是撲向他，親吻他，宰了肥牛犢，給他穿上袍子，並給予他豐厚的榮譽。那麼，既然我們有這樣的榜樣在我們面前，就讓我們振作起來，不要絕望。因為祂不那麼喜歡被稱為主人，而更喜歡被稱為父親，也不喜歡擁有奴隸，而喜歡擁有兒子。祂更喜歡後者。這就是祂做所有事情的原因；祂「甚至不愛惜祂自己的獨生子」（羅八32），為要使我們得著兒子的名分，使我們愛祂，不僅僅是作為主人，更是作為父親。如果祂從我們這裡得到這個，祂就以此為樂，如同得了榮耀的人，並向所有人宣告，儘管祂不需要我們任何東西。這就是祂在亞伯拉罕的例子中，到處都這樣做，用這些話說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」然而，本應是祂家裡的人以此為榮；但現在顯然是主這樣做；因為這就是祂對彼得說：「你愛我比這些更深嗎？」（約廿一17）為要表明祂最渴望的就是這個。為此，祂也吩咐亞伯拉罕將他的兒子獻給祂，為要讓所有人知道祂深受[15] 族長的愛。這種渴望被極度愛戴的願望來自於極度愛戴。為此，祂也對使徒們說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（太十37）為此，祂吩咐我們甚至將與我們最親近的，我們的靈魂（或生命，39節，約十二25），視為次於愛祂，因為祂希望我們以極其完全的心愛祂。因為我們也是如此，如果我們對一個人沒有強烈的感情，我們也不會強烈渴望他的友誼，即使他偉大而高貴；然而當我們熱切而真實地愛一個人時，即使被愛的人地位低下而卑微，我們仍然將來自他的愛視為極大的榮譽。為此，祂自己也稱之為榮耀，不僅僅是被我們所愛，甚至為我們受那些羞辱的事。（同上23）然而，那些事之所以是榮耀，僅僅是因為愛。但我們為祂所受的一切，不僅僅是為了愛；更是為了我們所渴望的祂的偉大和尊嚴，這理所當然地會被稱為榮耀，並且確實如此。那麼，讓我們為祂冒險，如同奔跑爭奪最大的冠冕，讓我們不將貧窮、疾病、侮辱、誹謗，甚至死亡本身，視為沉重和負擔，當我們為祂受這些苦時。因為如果我們心態正確，我們將從這些事中獲得最大的益處，就像我們如果心態不正確，也無法從這些事的反面獲得任何好處一樣。但請思考；有人侮辱你並與你為敵嗎？他豈不是因此讓你警惕，並給你一個機會變得像神嗎？因為如果你愛那圖謀害你的人，你就會像那「叫日頭照好人，也照歹人」的祂。（太五45）另一個人奪走了你的錢財嗎？如果你高貴地忍受，你將得到與那些將所有財產都花在窮人身上的人相同的獎賞。因為經上說：「你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上。」（來十34）有人辱罵你，無論是真實的還是虛假的，如果你溫順地忍受他的侮辱，他就會為你編織一個極大的冠冕；因為那個誹謗者也為我們提供了豐厚的獎賞。因為經上說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（太五12，11）而那個說我們真話的人也是最有幫助的，只要我們溫順地忍受所說的話。因為法利賽人說稅吏的壞話，而且是實話，但卻使他從稅吏變成了義人。（路十八11）何必舉例說明呢？凡願意去讀約伯的爭戰的人，都能準確地學到這些。這就是保羅說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31）因此，就像我們藉著殷勤，甚至從那些煩擾我們的事情中獲得益處一樣，我們藉著懈怠，甚至無法從那些有利於我們的事情中得到改善。因為猶大與基督同在有什麼益處呢？或者律法對猶太人有什麼益處呢？或者樂園對亞當有什麼益處呢？或者摩西對曠野中的人有什麼益處呢？所以我們應該放下一切，只看一點，就是我們如何正確地運用自己的資源。如果我們這樣做，即使魔鬼自己也永遠無法勝過我們，反而會藉著使我們警醒，使我們的益處更大。保羅就是這樣藉著描述魔鬼的兇猛來激勵以弗所人。然而我們卻睡著打鼾，儘管我們必須與如此狡猾的敵人打交道。如果我們知道有一條蛇[16] 盤踞在我們的床邊，我們會費盡心思去殺死牠。但當魔鬼盤踞在我們的靈魂中時，我們卻以為我們沒有受到傷害，而是安然躺臥；原因是因為我們沒有用肉體的眼睛看見牠。然而這正是我們應該更加警醒和清醒的原因。因為對於一個可以察覺的敵人，我們可以輕易地防備；但對於一個看不見的敵人，如果我們不持續武裝自己，我們就不容易逃脫。更何況，牠沒有公開戰鬥的概念（因為牠肯定會很快被擊敗），而是常常以友誼的外表滲透牠殘酷惡意的毒液。牠就是這樣唆使約伯的妻子，戴上天生親情的面具，給予那無情的建議。當牠與亞當交談時，牠也擺出一副關心和照顧他利益的樣子，說：「你們吃的日子，眼睛就明亮了。」（創三5）牠也這樣說服耶弗他，以宗教為藉口，殺死他的女兒，獻上律法所禁止的祭物。你看到牠的詭計是什麼，牠多變的戰術是什麼嗎？那麼，要警惕，用聖靈的武器全副武裝自己，準確地了解牠的計劃，這樣你既可以避免被抓住，也可以輕易地抓住牠。保羅就是這樣藉著準確地了解這些而勝過牠的。所以他說：「因我們並非不曉得牠的詭計。」（林後二11）那麼，我們也當殷勤學習並避免牠的詭計，這樣在戰勝牠之後，我們無論是在今生還是在來世，都能被宣告為得勝者，並藉著恩典和對人的愛等，獲得那些純粹的祝福。
[1] 這整段的引入是為了展示基督救恩的榮耀和能力，能夠戰勝罪惡和死亡的權勢。亞當的罪並非為其本身而引入，而是作為背景，以展示神恩典的偉大。關於這段經文，人們常有兩個錯誤的假設：（1）亞當的罪而非基督裡的恩典是主要主題；（2）使徒在此意圖闡述原罪的理論。這節經文包含四點：（1）罪藉著一個人——亞當——進入世界。（2）因罪而來的是死亡。（3）由於罪與死亡之間的因果關係，死亡延伸到所有的人，原因在於（4）所有人都犯了罪。ὥσπερ 表明這被用作一個說明性的平行，以彰顯恩典的偉大，恩典比罪更有能力（參見 πολλῷ μᾶλλον 15-17節）。——G.B.S.
[2] οἱ τὰ ἡμέτερα εἰρηκότες。這段經文在薩維爾版中是訛誤的：大多數手稿讀作 φασὶν 和 λέγοντα。
[3] 使徒並沒有說如果沒有律法就沒有罪。他恰恰說了相反的話。他在別處說（四15），沒有律法就沒有過犯。這裡的「律法」他指的是積極的、成文的命令和禁令。他這裡的意思是：在沒有明確誡命的地方，神不將 ἁμαρτία 算作 παράβασις。但在摩西律法之前的這整個時期，罪惡都在世上，這由死亡的掌權所證明。它甚至將其權勢和刑罰延伸到那些沒有像亞當那樣違背積極法令而犯罪的人。我們很清楚使徒根據什麼原則來證明他的立場，即即使沒有違背成文誡命，也有罪。這個原則已經闡明了，即：道德律法被植入人心（一19，21；二15）。違背這個就是罪（儘管不是過犯，過犯意味著積極的律法），並導致死亡作為其後果。——G.B.S.
[4] πρόξενος。
[5] 兩棵樹的比較在教父著作中非常常見；參見聖西里爾《要理問答》第十三課，第19節，第152頁，O.T. 特土良《駁猶太人》第13節。
[6] 屈梭多模很好地理解了15-17節作為一個a fortiori（更何況）的論證。這裡有罪與恩典原則之間的三個對比，以顯示後者的優越能力：（1）許多人因一個人的行為而得生命，比許多人因一個人的罪而受死亡，是一個更合理和可想像的情況，15節。（2）定罪（可以說）只有一個罪的能力；恩典的禮物克服了許多過犯，16節。（3）在基督裡的生命必須比在亞當裡的死亡更大。——G.B.S.
[7] 即我們已經蒙救贖。參見羅馬書九11。
[8] 作者對 ἵνα πλεονάσῃ 的觀點在釋經學上無法得到證實。保羅教導說，在亞當和基督之間介入的律法時代的目的是使過犯增多（參見加三9）。其意思並不是說律法介入（παρεισῆλθεν）罪惡掌權的目的，是為了增加罪惡；而是為了使罪惡顯為罪惡，將其展示為過犯，並在人的意識中以最清晰的方式揭示其真實本質，即與神的旨意相悖（參見四15和五13）。——G.B.S.
[9] ἀπόφασιν ἐδεξάμεθα，參見同一短語，講道集七，第382頁。
[10] 即受洗，聖西里爾《要理問答》導論，第1節，第1頁，O.T.
[11] 或「仍然」，εἰ καὶ ἀληθὴς。
[12] 聖格列高利·拿先斯《詩歌》二十；271，第228頁（在Ed. Ben. 二十四，277，第508頁）。乙：我還沒有潔淨的洗禮嗎？甲：你有，但請注意！乙：注意什麼？甲：不是為了你的習慣，而是為了過去的過犯。乙：不，是為了習慣！什麼？甲：只有當你首先努力潔淨它們時。參見特土良《論悔改》第6、7節，以及下一篇講道的開頭。
[13] Mar. φανεῖται，4個手稿讀作 φαινομένη。
[14] διατμέω。ap. Hipp. 第505頁。10. Liddell & Scott, sub. v. 或切開，來自 διατέμνω。
[15] 這段經文是眾多表明教父們所思考的是fides formata（被愛所塑造的信心）的經文之一。
[16] 參見馬卡里烏斯《論保守心靈》第一章，譯文載於潘恩《基督徒完全論》第2頁。