講道之九
羅馬書第四章23節
「『算為他為義』這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義的人寫的，就是我們這些信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。」
在講述了亞伯拉罕及其信心、稱義和在神面前的尊榮許多偉大的事之後，保羅擔心聽眾會說：「這與我們何干？因為稱義的是他。」於是，他再次將我們與這位先祖緊密相連。屬靈話語的力量是如此之大。對於一個外邦人，一個剛歸信的人，一個沒有任何行為的人，他不僅說他絲毫不遜於相信的猶太人（即作為猶太人），甚至不遜於先祖，反而，如果必須說出這奇妙的真理，他甚至遠遠超越。因為我們的出生是如此高貴，以至於他的信心不過是我們信心的預表。他沒有說：「如果這算為他，那麼很可能也會算為我們」，以免將其變成三段論。他卻以神聖律法的權威話語說話，並將整件事視為聖經的宣告。因為他問道，為何要寫下這句話？難道不是為了讓我們看見我們也以這種方式稱義嗎？因為我們所信的神是同一位，所信的事也是同一件，即使對象不同。在談到我們的信心之後，他也提到了神對人那不可言喻的愛，他總是從各方面呈現這愛，將十字架擺在我們面前。他現在藉著說以下的話，使這點變得清晰：
第25節：
「耶穌為我們的過犯被交給人，為我們的稱義而復活。」
看哪，在提到祂死亡的原因之後，他也將同樣的原因作為復活的證明。因為祂的意思是，祂為何被釘十字架？不是為了祂自己的任何罪。這從復活中顯而易見。因為如果祂是罪人，祂怎能復活？但如果祂復活了，那麼祂顯然不是罪人。但[1]如果祂不是罪人，祂怎會被釘十字架？——是為了別人——如果為了別人，那麼祂當然會再次復活。現在，為了防止你說：「我們既有如此大的罪，怎能稱義？」他指出有一位能塗抹一切罪惡，好讓從亞伯拉罕的信心（他藉此稱義）和救主的受難（我們藉此從罪中得釋放）兩方面，來證實他所說的話。在提到祂的死之後，他也談到祂的復活。因為祂死的目的不是要使我們受刑罰和定罪，而是要施恩於我們。因為為此，祂既死了又復活，為要使我們稱義。
第五章第1節：
「所以，我們既因信心稱義，就藉著我們的主耶穌基督與神相和。」
「讓我們與神相和」是什麼意思？有些人說：「不要因為固執地引入律法而產生分歧。」但在我看來，他現在談論的是我們的行為。因為在談論了許多關於信心的事之後，他將信心置於行為之義之前，為要防止任何人認為他所說的是懶散的藉口，他說：「讓我們與神相和」，也就是說，讓我們不再犯罪，也不要回到我們以前的狀態。因為這就是與神為敵。「這怎麼可能呢？」有人會說，「不再犯罪？」[4]以前的事怎麼可能呢？因為如果我們因許多罪而受責，卻藉著基督從一切罪中得釋放，那麼我們更能夠藉著祂持守我們現在的狀態。因為領受從未有過的平安，與保守已賜予的平安，是不同的事，因為獲得平安肯定比保守平安更難。然而，更難的事已經變得容易，並已實現。那麼，更容易的事，如果我們緊緊抓住那位為我們成就了另一件事的祂，我們就必能輕易成功。但在這裡，他似乎不僅暗示了容易性，也暗示了合理性。因為如果祂在我們與祂公然為敵時與我們和好，那麼我們理應保持和好的狀態，[5]並將這份回報歸給祂，以免祂似乎將不順服和無情的人與父和好。
第2節：
「我們又藉著祂，因信心得以進入現在所站的這恩典中。」（7份手稿補充：進入，等等）
那麼，如果祂在我們遙遠的時候將我們帶到祂身邊，那麼現在我們靠近了，祂更會保守我們。請允許我請求你思考，他如何處處闡明這兩點：祂的部分，和我們的部分。然而，在祂的部分，有各種各樣、數量眾多且不同的事。因為祂為我們死了，並且使我們和好，將我們帶到祂身邊，並賜予我們不可言喻的恩典。但我們只獻上了信心。所以他說：「藉著信心，進入這恩典中。」這是什麼恩典？請告訴我。這是被算為配得認識神，從錯誤中被拯救，認識真理，獲得藉著洗禮而來的一切福分。因為祂將我們帶到身邊的目的，是為了讓我們領受這些恩賜。因為我們與祂和好，不僅是為了簡單地赦免罪，更是為了讓我們領受無數的益處。祂甚至沒有停留在這些益處上，反而應許了其他的，即那些超越理解和言語的不可言喻的福分。這就是為什麼他也將兩者都寫下來。因為藉著提到恩典，他清楚地指出了我們現在所領受的，但藉著說：「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」，他揭示了將來的一切。他很好地說：「我們又藉著祂，因信心得以進入現在所站的這恩典中。」因為這就是神的恩典的本質。它沒有終點，沒有界限，而是不斷地向更大的事邁進，這在人類的事物中並非如此。舉個例子來說明我的意思。一個人獲得了統治、榮耀和權柄，但他並不能持續地站在其中，而是很快就會被趕出。或者如果人沒有從他手中奪走，死亡也會來臨，並且肯定會從他手中奪走。但神的恩賜並非如此；因為無論是人、時機、事態的危機，甚至魔鬼，或死亡，都不能來將我們從其中趕出。但當我們死了，我們就更嚴格地說擁有它們，並且不斷地享受更多。所以，如果你對將來的事感到懷疑；從現在的事，以及你已經領受的，也要相信其他的事。因為這就是為什麼他說：「我們又歡歡喜喜（καυχώμεθα，kaukhōmetha，誇耀）盼望神的榮耀」，為要讓你明白，信徒應當擁有怎樣的靈魂。因為我們不僅應當為已賜予的，也應當為將要賜予的充滿信心，彷彿它已經賜予了。因為人「歡喜」於已經賜予的。既然將來之事的盼望，就像已賜予之事一樣確定和清晰，他說我們也同樣「歡喜」於那事。為此，他也稱它們為榮耀。因為如果它有助於神的榮耀，那麼它肯定會發生，即使不是為了我們，也會為了祂。我為何說（他的意思是）將來的福分值得誇耀（καυχήσεως，kaukhēseōs，誇耀）？甚至現今的苦難也能使我們的臉容煥發，並使我們在其中找到安息。因此他也補充說：
第3節：
「不但如此，我們就是在患難中也是歡歡喜喜的。」
現在，想想將來的事是多麼偉大，當我們甚至在看似痛苦的事上也能感到興奮；神的恩賜是如此之大，其中任何不悅之處都微不足道！因為在外部財富方面，為之奮鬥會帶來麻煩、痛苦和煩惱；而冠冕和獎賞則帶來快樂。但在這種情況下卻不是這樣，因為我們的掙扎與獎賞同樣令人愉悅。因為在那些日子裡有各種各樣的試探，而國度存在於盼望中，恐懼近在眼前，但美好的事物卻在期待中，這使較弱的人感到沮喪，甚至在冠冕之前，他現在就給予他們獎賞，說我們應該「甚至在患難中也歡喜」。他所說的不是「你們應該歡喜」，而是「我們歡喜」，以他自己的身份鼓勵他們。接下來，由於他所說的話似乎有些奇怪和矛盾，如果一個在飢餓中掙扎，身陷囹圄，遭受折磨、侮辱和虐待的人，應該歡喜，他接下來就繼續證實這一點。而且（更重要的是），他說這些事值得歡喜，不僅是為了將來的事，也是為了現今的事本身。因為患難本身就是一件好事。為什麼呢？因為它們膏抹我們，使我們能夠忍耐。因此，在說我們在患難中歡喜之後，他補充了原因，用這些話說：「因為知道患難生忍耐。」再次注意保羅的辯論精神，他如何將他們的論點反轉。因為既然患難最能使他們放棄對將來之事的盼望，並使他們陷入絕望，他說這些正是信心的原因，也是不對將來之事絕望的原因，因為「患難」，他說，「生忍耐」。
第4、5節：
「忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」[6]
患難，也就是說，非但沒有駁斥這些盼望，反而證明了它們。因為在將來之事實現之前，患難就已經結出一個極大的果實——忍耐；[7]並使受試煉的人變得老練。它也在某種程度上促成了將來之事，[8]因為它在我們裡面賦予盼望活力，因為沒有什麼比良心更能使人盼望福分了。現在，沒有一個過著正直生活的人會對將來之事缺乏信心，就像那些疏忽大意的人一樣，許多人因不良良心的重擔而希望既沒有審判也沒有報應。那麼，我們的財富在於盼望嗎？是的，在於盼望——但不是單純的人類盼望，這種盼望常常落空，使盼望的人蒙羞；當某個被期望資助他的人死了，或者雖然活著卻改變了。我們沒有這樣的命運：我們的盼望是確定的，不可動搖的。因為那位應許的永遠活著，而我們這些將要享受它的人，即使死了，也將復活，絕對沒有什麼能使我們蒙羞，因為我們不是隨意地、徒勞地、基於不健全的盼望而興奮。因此，他用這些話充分消除了他們所有的疑慮之後，他沒有讓他的論述停留在現在，而是再次強調將來，因為他知道有些人性格較弱，也尋求現今的益處，不滿足於所提到的這些。所以他為他們提供了已賜予的福分作為證明。因為免得有人說：「但如果神不願意將它們賜給我們呢？」因為祂能，並且祂永存活著，我們都知道：但我們如何知道祂也願意這樣做呢？從已經完成的事中。「什麼事完成了？」祂向我們顯明的愛。在做什麼？有人可能會說。在賜下聖靈。因此，在說「盼望不至於羞恥」之後，他繼續證明這一點，如下：
「因為神的愛」他沒有說「賜予」，而是「澆灌在我們心裡」，以此表明其豐盛。那麼，祂賜予了最大的恩賜；不是天地海，而是比這些更寶貴的，使我們從人變為天使，甚至神的兒子，基督的弟兄。但這恩賜是什麼？聖靈。如果祂不願意在我們勞苦之後賜予我們巨大的冠冕，祂絕不會在我們勞苦之前賜予我們如此巨大的恩賜。但現在，祂愛的溫暖由此顯明，祂不是漸漸地、一點一點地榮耀我們；而是祂傾瀉了祂福分的豐盛泉源，而且這是在我們掙扎之前。所以，如果你不是極其配得，不要絕望，因為你擁有你審判者的愛，作為你強大的辯護者。因為這就是為什麼他自己藉著說「盼望不至於羞恥」，將一切歸因於神的愛，而不是我們的善行。但在提到聖靈的恩賜之後，他再次轉向十字架，說如下的話：
第6-8節：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不敬虔之人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有神將祂的愛向我們顯明。」
他所說的大致是這樣。因為如果沒有人會輕易選擇為一個有德行的人而死，那麼請思想你主的愛，因為祂被釘十字架，不是為了有德行的人，而是為了罪人和仇敵——這也是他之後所說的：「在我們還是罪人的時候，基督為我們死了。」
第9、10節：
「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂從神的忿怒中得救了。因為我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死得與神和好；既已和好，就更要藉著祂的生得救了。」
他所說的看起來像是重複，但對於仔細聆聽的人來說卻不是。請思考。他希望給他們對將來之事有信心的理由。首先，他藉著義人的決定使他們感到羞愧，他說義人也「深信神所應許的，祂也能成就」；其次，從所賜的恩典；然後，從患難，因為患難足以引導我們進入盼望；再次，從我們所領受的聖靈。接下來，從死亡，以及我們以前的邪惡，他證實了這一點。而且，正如我所說，他所提到的似乎是一件事，但卻發現是兩件、三件，甚至更多。首先，祂「死了」；其次，祂是「為不敬虔之人」死的；第三，祂「使我們和好、拯救、稱義」，使我們不朽，使我們成為兒子和繼承人。所以，他說，我們不僅從祂的死中獲得強有力的斷言，也從藉著祂的死賜給我們的恩賜中獲得。而且，如果祂只是為我們這樣的人而死，那麼祂所做的將是最大愛的證明！但當祂被看見同時死去，並賜予我們一份恩賜，而且是如此巨大的恩賜，賜給這樣的人，那麼所做的一切就超越了我們最高的想像，並引導最遲鈍的人歸信。因為除了那位如此愛我們這些罪人，甚至為我們捨棄自己的祂之外，沒有人能拯救我們。你看到這個主題為盼望提供了多麼堅實的基礎嗎？因為在此之前，我們得救有兩個困難：我們是罪人，以及我們的救恩需要主的死，這在發生之前是完全不可思議的，並且需要極大的愛才能發生。但現在既然這已經發生，其他要求就更容易了。因為我們已經成為朋友，不再需要死亡。那麼，那位如此憐惜祂的仇敵，甚至不惜犧牲祂的兒子的人，現在祂的仇敵已經成為朋友，祂不再需要犧牲祂的兒子，難道祂會不保護他們嗎？因為一個人不拯救，要麼是因為他不願意，要麼是因為他可能願意，[10]但他無能為力。現在，這些都不能用來形容神。因為祂願意，從祂犧牲祂的兒子這一點就顯而易見了。[11]但祂也能夠，這正是祂藉著稱義罪人所證明的事。那麼，還有什麼能阻止我們獲得將來之事呢？沒有！然後，為了避免你聽到罪人、仇敵、軟弱者和不敬虔之人時感到羞愧和臉紅；請聽他說什麼。
第11節：
「不但如此，我們既藉著我們的主耶穌基督，得以與神和好，也就藉著祂以神為樂。」
「不但如此」是什麼意思？他的意思是，我們不僅得救了，而且我們甚至為此而歡喜[12]，而有些人卻認為我們應該為此感到羞愧。因為，對於我們這些生活在如此大罪惡中的人來說，得救是拯救我們的那位極其愛我們的巨大標誌。因為祂不是藉著天使或天使長，而是藉著祂的獨生子親自拯救了我們。所以，祂拯救我們，而且是在我們如此困境中拯救我們，並且藉著祂的獨生子，不僅僅是藉著祂的獨生子，而是藉著祂的血，為我們編織了無盡的榮耀冠冕。因為沒有什麼比被神視為朋友（φιλεἵσθαι，phileisthai，被愛）並在愛我們（ἀγαπὥντα，agapōnta，愛）的祂身上找到朋友（φιλεἵν，philein，愛）更能帶來榮耀和信心了。這就是使天使、執政者和掌權者榮耀的原因。這比國度更大，所以保羅將其置於國度之上。為此，我也稱那些無形的力量為有福的，因為他們愛祂，並在一切事上順服祂。先知也因此對他們表示讚嘆：「你們大有能力，成就祂命令的。」（詩篇一〇三篇20節）因此，以賽亞也讚美撒拉弗，從他們靠近那榮耀的地位，這是一個最大愛的標誌，來闡明他們極大的卓越。
那麼，讓我們效法天上的權能，不僅渴望站在寶座旁，更渴望讓坐在寶座上的祂住在我們裡面。當我們恨祂時，祂愛我們，並且繼續愛我們。「因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音五章45節）那麼，既然祂愛我們，你也要愛祂。因為祂是我們的朋友（φιλεἵ γὰρ，philei gar，因為祂愛）。有人會說，既然祂是我們的朋友，為何又威脅地獄、刑罰和報應呢？這完全是因為祂愛我們。因為祂所做的一切，所忙碌的一切，都是為了消除你的邪惡，用恐懼，如同韁繩一般，約束你傾向於惡的一面，並藉著祝福和痛苦，將你從墮落的道路上挽回，引導你歸向祂，使你遠離一切比地獄更糟的罪惡。但如果你嘲笑所說的話，寧願持續活在痛苦中，也不願受一天的懲罰，這並不奇怪。因為這只是你未成熟的判斷（ἀτελοὕς γνώμης，atelous gnōmēs，不成熟的判斷）、醉酒和無法治癒的疾病的標誌。因為小孩子即使看到醫生要用火燒或刀割，也會尖叫著、抽搐著逃跑跳開，寧願讓身體持續潰爛，也不願忍受一時的痛苦，然後享受健康。但那些有判斷力的人知道，生病比動刀更糟，就像作惡比受懲罰更糟一樣。因為前者是治癒和健康，後者是毀壞體質和持續虛弱。現在，健康比虛弱更好，這對每個人來說都是顯而易見的。那麼，小偷不應該在他們被刺穿肋骨時哭泣，而應該在他們鑿牆和殺人時哭泣。因為如果靈魂比身體更好（事實上也是如此），那麼當靈魂被毀壞時，更有理由呻吟和哀悼；但如果一個人感覺不到，那麼更有理由為此悲嘆。因為那些以不潔的愛去愛的人，比那些患有劇烈發燒的人更值得憐憫，而那些醉酒的人，比那些遭受酷刑的人更值得憐憫。但如果這些更痛苦（有人可能會說），我們為何會偏愛它們呢？因為人類中有許多人，正如諺語所說，喜歡更糟的，他們選擇這些，而放棄更好的。這在食物、政府形式、生活目標、享樂、妻子、房屋、奴隸、土地以及所有其他事物中都可以看到。請問，與女人同居還是與男人同居更令人愉快？與女人同居還是與騾子同居？然而，我們仍然會發現許多人放棄女人，與沒有理性的生物同居，並濫用男性的身體。然而，自然的快樂比不自然的快樂更大。但仍然有許多人追求荒謬、無樂趣且伴隨懲罰的事物，彷彿它們是令人愉快的。好吧，但對他們來說，一個人可能會說，這些事情看起來是這樣。現在，僅僅這一點就足以使他們痛苦，因為他們認為那些不令人愉快的事情是令人愉快的。因此，他們認為懲罰比罪惡更糟，但事實並非如此，而是恰恰相反。然而，如果懲罰對罪人來說是邪惡的，神就不會在邪惡上增加邪惡；因為那位做一切事來消除邪惡的，不會增加邪惡。所以，受懲罰對作惡的人來說不是邪惡，但在那種困境中不受懲罰才是邪惡，就像病人不被治癒一樣。（柏拉圖，《高爾吉亞篇》第478頁及以下）因為沒有什麼比過度的慾望更邪惡了。當我說過度時，我指的是奢侈的慾望，不當榮耀的慾望，權力的慾望，以及總體而言，所有超越必要之物的慾望。因為這樣的人過著柔弱放蕩的生活，他似乎是世上最幸福的人，但卻是最悲慘的，因為他給自己的靈魂帶來了嚴酷而專橫的統治者。為此，神使現今的生活對我們來說是勞苦的，為要使我們擺脫那種奴役，並使我們進入真正的自由。為此，祂威脅懲罰，並使勞苦成為我們生命的一部分，從而勒住我們自誇的精神。猶太人也是如此，當他們被束縛於泥土和磚塊製造時，他們同時是自治的，並不斷呼求神。但當他們享受自由時，他們就發怨言，惹怒了主，並用無數的邪惡刺穿了自己。那麼，有人可能會說，你對那些因患難而變得更糟的頻繁例子有何看法？嗯，這不是患難的影響，而是他們自己的軟弱。因為即使一個人胃弱，不能服用苦味瀉藥，反而因此變得更糟，我們也不會責怪藥物，而是責怪身體部位的虛弱，就像我們在這裡也會責怪性情的軟弱一樣。因為那些因患難而改變的人，更容易因鬆懈而受到影響。如果他在被固定（或綁住）（這就是苦難）時都失敗了，那麼當繃帶被移除時，他會更失敗。如果他在被振作起來時改變了，那麼當他處於腫脹狀態（χαυνούμενος，chaunoumenos，腫脹）時，他會更改變。有人可能會問，我如何才能避免因患難而如此改變呢？嗯，如果你反思，無論你願意與否，你都必須承受所加諸的事：但如果你以感恩的心去做，你將因此獲得巨大的益處；但如果你對此感到憤怒，並暴怒[13]和褻瀆，你不會減輕災難，反而會使它的波浪更加洶湧。那麼，藉著這種感受，讓我們將必要之事轉化為我們自己的選擇。我的意思是——假設一個人失去了自己的兒子，另一個人失去了所有財產：如果你反思，事情的本質是已發生的事無法挽回；而從不幸中獲得果實，即使是無法彌補的，也是高貴地承受環境；如果你不使用褻瀆的話語，而是向主獻上感恩的話語，那麼那些違背你意願而降臨在你身上的邪惡，就會成為你自由選擇的善行。你看到兒子過早地被奪走了嗎？說：「主所賜的，主也收回。」你看到你的財富耗盡了嗎？說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。」（約伯記一章21節）你看到惡人亨通，義人受苦，遭受無數的苦難，你卻不知道原因何在嗎？說：「我在你面前如同畜類一般。然而我常與你同在。」（詩篇七十三篇22節）但如果你要探究原因，反思祂已經定了一個日子，祂將審判世界，這樣你就會擺脫困惑，因為那時每個人都會得到應得的，就像拉撒路和財主一樣。回想使徒們，因為他們也因被鞭打、被驅逐和遭受無數苦難而歡喜，因為他們「被算為配為祂的名受辱。」（使徒行傳五章41節）那麼，如果你生病了，也要高貴地承受，並為此感謝神，你將與他們得到同樣的獎賞。但當你軟弱和痛苦時，你如何才能對主心存感激呢？如果你真誠地愛祂，你就會。因為如果那三個被扔進火爐的孩子，以及其他在監獄裡和無數其他苦難中的人，都沒有停止感恩，那麼那些生病的人，更能做到這一點。因為，肯定沒有什麼是強烈的慾望無法克服的。但當慾望甚至是神的慾望時，它就超越一切，無論是火、刀劍、貧窮、疾病、死亡，還是其他任何類似的事物，對於擁有這種愛的人來說，都不顯得可怕，而是輕視所有這些，他將飛向天堂，並且將擁有與天堂居民無異的情感，除了那榮耀的唯一美之外，什麼也看不見，無論是天堂、大地還是海洋。今生的煩惱不會使他沮喪，而那些美好而令人愉快的事物也不會使他興奮或驕傲。那麼，讓我們以這種愛去愛（因為沒有什麼能與之相比），既為了現今的事，也為了將來的事。或者更確切地說，比這些更重要的是，為了愛本身的本質。因為我們將從今生和來世的懲罰中得釋放，並將享受國度。然而，無論是逃離地獄，還是享受國度，與將要說的相比，都算不得什麼。因為比所有這些更偉大的是，擁有基督作為我們的所愛和愛我們的那位。因為如果這發生在人身上，就超越了一切快樂；當兩者都來自神時，什麼言語或思想能夠向人闡明這靈魂的福樂呢？沒有什麼能，除了親身體驗之外。那麼，為了我們能親身體驗這種屬靈的喜樂、蒙福的生命和無盡的寶藏，讓我們放下一切，緊緊抓住那份愛，既為了我們自己的喜樂，也為了神的榮耀。因為榮耀和權能都歸於祂，與祂的獨生子和聖靈同在，從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 如果這裡開始一個新的論證，就不存在惡性循環。因為每個命題都有獨立的證明，所以當它們被證明相互關聯時，它們就相互證實了。
[2] 幾乎所有手稿都是如此；新約聖經文本中的這個讀法，無論是從手稿、譯本還是教父著作來看，都有充分的權威支持。特雷格勒斯（Tregelles）接受了這個讀法：蒂申多夫（Tischendorf）保留了「我們有」（we have）這個公認文本。
[3] 屈梭多模的文本進一步證實了有強烈證據支持的 ἔχωμεν（所以 א A. B. C. D.），而非公認文本（T.R.）的 ἔχομεν。儘管這裡的外部證據強而清晰，但我非常懷疑它是否被內部證據所壓倒。這裡似乎沒有勸勉的適當性。到目前為止，思想一直以教導的形式發展，我們現在應該期待一個教導性的結論（οὖν）。我們也不應該期待勸勉人與神和睦，因為這將是稱義的自然結果，而非勸勉的恰當對象。德·維特（De Wette）、邁耶（Meyer）、戈德（Godet）和魏斯（Weiss）基於這些理由拒絕了有更好證據支持的 ἔχωμεν。很難理解屈梭多模如何能認為使徒在這裡處理我們的「行為」（Conversation）——當他立即列舉了稱義之後隨之而來的新安慰、忍耐和盼望時。——G.B.S.
[4] 3 份手稿。如果你願意考慮如何，等等。
[5] 或者，或許是「藉著和好的條款」，因為文本可以這樣理解。薩維爾（Savile）邊註中的讀法，τοῖς καταλλαγεῖσι，似乎也具有相同的意義。
[6] 譯為「忍耐」（patience）的詞（ὑπομονή）更確切地說是堅忍、恆心。它的意義是主動而非被動的。然後，在患難中發展出來的堅忍有助於形成一種經過考驗、試煉的品格。Δοκιμή 意為一種經過考驗的狀態——被認可的品格。修訂版（R.V.）譯為「試驗」（probation），這比「經驗」（experience）（A.V.）更接近正確。我們沒有一個詞能做出恰當的翻譯。其意義是，在試煉下的堅定不移會發展出經過考驗的道德人格，而這種品格會產生盼望；它消除了對未來可能帶來的一切的恐懼。——G.B.S.
[7] 我們不明白忍耐在未來狀態中會有什麼用處，參見巴特勒（Butler）的《類比》（Anal.）第一部分第五章第四節。
[8] 即使在異教徒中，良心的力量也是如此明顯，這從柏拉圖的《理想國》（Rep.）第一卷第五節（Steph. p. 350. e.）中可以清楚看出：「因為你必須知道，蘇格拉底，當一個人接近他預期死亡的時候，他心中會產生一種前所未有的恐懼和焦慮。因為那些關於冥府的故事，說一個在這裡作惡的人必須在那裡為此償還公義，這些故事以前一直被嘲笑，那時卻開始以恐懼困擾他的靈魂，擔心它們可能是真的。甚至他自己，無論是出於年老的虛弱，還是因為他某種程度上已經更接近那個狀態，他都看到了一些。無論如何，他變得充滿懷疑和恐懼；他會盤算並思考他是否曾虧待過任何人。然後，一個發現自己一生中有許多罪惡行為的人，常常像孩子一樣被恐懼從睡夢中驚醒，並永遠活在對痛苦的預期中。但一個自覺沒有過錯的人，心中總懷著一種愉悅的盼望，如同他晚年的慈愛護士，正如品達（Pindar）所說。因為蘇格拉底，他確實表達得非常優美，凡是過著公義和聖潔生活的人，
甜美的盼望，心靈最好的幫手，
帶著愉快的溫柔，
撫慰他衰老的歲月。
我們凡人所信賴的她，
在許多焦慮的疑慮中，
掌管生命搖擺的舵。
說得真好！人們不禁驚嘆其精妙。」等等。
[9] 邁耶（Meyer）和魏斯（Weiss）在這裡沒有區分 δικαίου 和 ἀγαθοῦ。大多數人認為（我認為是正確的）後者表達的比前者更多。它包含了仁慈、善良等品質，這些品質可以被視為友誼的特殊紐帶，並會導致最大的犧牲。霍爾曼（Holman）、戈德（Godet）和魏斯（Weiss）（追隨耶柔米）將 τοῦ ἀγαθοῦ 視為中性。J. 穆勒（J. Müller）認為它指的是神。論證的力量在於：為了正直的人，人們幾乎不會被感動去死，但對於一個恩人，一個欠他很多的人，愛和憐憫的動機可能會強烈地感動一個人，足以讓他鼓起決心（τολμᾷ）去死，但這將是人類之愛最高且極不可能達到的境界。但基督為他的仇敵而死，等等。——G.B.S.
[10] πολλάκις，海因德（Heind.）致柏拉圖《斐多篇》（Plat. Phæd.）第 140 頁，第 12 節。
[11] 菲爾德（Field）根據一份手稿和布里克斯（Brixius）的譯本如此：舊讀法只能意味著「現在這些事都不能說神，考慮到祂已經放棄了。」
[12] 與喜樂是同一個詞。參見第 2 節等。
[13] 幾份手稿：「正在痛苦中」。