講道第一篇
羅馬書一章1-2節
「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉祂的先知在聖經上所應許的。」
摩西寫了五卷書，卻從未在其中署名；在他之後編纂歷史事件的人也沒有署名；馬太、約翰、馬可、路加也沒有。然而，蒙福的保羅卻在每封書信中都署上自己的名字。[1] 這是為什麼呢？因為他們是寫給在場的人，當他們在場時，再表明身份就顯得多餘了。但保羅是從遠方以書信形式寄送他的著作，因此署名是必要的。然而，如果他在《希伯來書》中沒有這樣做，這也符合他明智的判斷。[2] 因為他們對他懷有偏見，唯恐一開始聽到他的名字，就堵塞了所有接受他講論的途徑，他便巧妙地隱藏姓名以贏得他們的注意。至於有些先知和所羅門署名，我將此留給你們日後進一步探究，為何有些人願意署名，有些人則不願意。因為你們不應從我這裡學到一切，而應自己努力並進一步探究，以免變得更加遲鈍。
「保羅，耶穌基督的僕人。」神為何改變他的名字，稱掃羅為保羅？這是為了使他在此方面也不遜於使徒，使門徒之首所擁有的卓越地位，他也能獲得（可三16），並以此為基礎與他們建立更緊密的連結。他稱自己為基督的僕人，但不僅僅如此；[3] 因為僕役有多種。一種是因創造而有的，正如經上說：「萬物都是祢的僕役」（詩一一九91）；又如經上說：「尼布甲尼撒，我的僕人」（耶二五9），因為受造物是創造者的僕役。另一種是因信心而有的，經上說：「感謝神！因為你們從前是罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」（羅六17-18）還有一種是因公民服從（πολιτείας，politeias，公民身份）而有的，經上說：「我的僕人摩西死了」（書一2）；事實上，所有猶太人都是僕役，但摩西以一種特殊的方式，在社群中光芒最為耀眼。既然保羅在所有奇妙的僕役形式中都是僕役，他便將此視為最崇高的尊稱，說：「耶穌基督的僕人。」他闡述了與救贖計畫（οἰκονομίας，oikonomias，救贖計畫）相關的名稱，[4] 從最低的開始向上追溯。因為當祂從童貞女受孕時，天使從天堂帶著耶穌這個名字而來；祂被稱為基督，是因為祂受膏，這本身也屬於肉身。有人可能會問，祂是用什麼油膏抹的？祂不是用油膏抹的，而是用聖靈。聖經中有稱這樣的人為「基督」的例子：因為聖靈是膏抹的重點，也是用油的目的。聖經在哪裡稱那些沒有用油膏抹的人為「基督」呢？經上說：「不可摸我的受膏者，也不可害我的先知」（詩一〇五15），但在那個時候，用油膏抹的制度甚至還不存在。
「奉召為使徒。」他在所有書信中都稱自己為「奉召」，以此表明自己的坦誠（εὐγνωμοσύνην，eugnomosynēn，坦誠），並非自己尋求而得，而是蒙召後才靠近並順服。他稱信徒為「蒙召作聖徒」，[5] 但當他們蒙召成為信徒時，他還被託付了另一件不同的事，即使徒職分，這是一件充滿無數恩典的事，同時也比所有恩賜更偉大且包含所有恩賜。
關於這事，還有什麼需要多說的呢？基督在世時所做的一切，祂離去後都託付給了他們。保羅也大聲疾呼，談論並頌揚使徒職分的尊嚴：「我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般；」即代替基督。「特派傳神的福音。」（林後五20）因為就像在一個家中，每個人都被分派去做不同的工作；同樣地，在教會中，也有不同的事奉分配。在此，他似乎暗示，他不僅僅是抽籤選出的，而是從古時、從一開始就被命定擔任此職；正如耶利米所說，神論到他自己：「你未出母胎，我已分別你為聖，我已立你作列國的先知。」（耶一5）因為他寫信給一個虛榮、各方面都自高自大的城市，所以他用各種方式表明他的揀選是出於神。因為神親自呼召他，也親自分別他。他這樣做是為了使書信值得信賴，並易於被接受。「神的福音。」那麼，不僅馬太是傳福音的，馬可也是，正如不僅他一人是使徒，他們也是；即使他被特別稱為使徒，他們被特別稱為傳福音的。他稱之為福音，不僅是為了那些已經成就的美好事物，也是為了那些將要來臨的美好事物。他怎麼會說「神的福音」是由他自己傳講的呢？因為他說：「特派傳神的福音」——因為父在福音之前就已經顯明了。然而，即使祂顯明了，也只是對猶太人，甚至不是對所有猶太人都以合適的方式顯明。因為他們既不知道祂是父，也對祂有許多不配的觀念。因此，基督也說：「那真正敬拜的」將會來臨，並且「父尋找這樣的人敬拜祂」（約四23）。但祂自己與子一同向全世界顯明，這是基督也預先說過的：「他們認識祢是獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督。」（約十七3）但他稱之為「神的福音」，是為了在一開始就鼓勵聽者。因為他帶來的不是使人面帶愁容的消息，不像先知帶著指控、控訴和責備，而是帶著喜樂的消息，即「神的福音」；無數永恆不變的恩典寶藏。
第2節
「這福音是神從前藉祂的先知在聖經上所應許的。」
因為主，他說，「要發命令，傳好信息的婦女成了大群」（詩六八12，七十士譯本）；又說，「那報佳音傳平安的人，他們的腳蹤何等佳美！」（賽五二7；羅十15）看哪，福音的名字和它的性質，在舊約中都明確地記載了。因為，他意思是，我們不僅用言語傳揚，也用行動傳揚；因為這福音不是屬人的，而是神聖的、不可言喻的，超越一切本性。既然他們也指控它為新奇事物，他便表明它比希臘人更古老，並且早已在先知書中預言。如果祂沒有從一開始就賜下它，是因為那些不願接受的人，然而，那些願意的人確實聽到了。祂說：「你們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，他看見了就快樂。」（約八56）那麼，祂怎麼會說：「許多先知和義人，都想看你們所看的，卻沒有看見」呢？（太十三17）祂的意思不是指你們所看見和聽見的肉身本身，以及你們眼前所見的奇蹟。但我懇請你們看看，這些事是多麼久遠以前就被預言了。因為當神將要公開做一些大事時，祂會提前很久宣布，以訓練人們的聽覺，以便在這些事來臨時接受它們。
「在聖經上。」因為先知不僅說話，也寫下他們所說的；他們不僅寫下，也用行動預表，例如亞伯拉罕獻以撒，摩西舉起銅蛇，以及他向亞瑪力人伸出雙手，[6] 並獻上逾越節的羔羊。
第3節
「論到祂兒子——我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的。」
保羅啊，你做了什麼？你如此提升我們的靈魂，使它們高飛，讓偉大而不可言喻的事物在它們面前展現，談論福音，而且是神的福音，並引進先知們的合唱，展示他們全體在許多年前就預告了將來的事：你為何又將我們帶回大衛？告訴我，你是在談論某個人嗎？給他一個耶西的兒子作父親？這些事如何配得上你剛才所說的呢？是的，它們完全配得上。因為，他說，我們的論述並非關於任何單純的人。這就是我加上「按肉體說」的原因；暗示祂也有按聖靈而生的世代。他為何從肉身開始，而不是從更高的聖靈開始呢？這是因為馬太、路加和馬可都是從肉身開始的。因為引導人進入天堂的人，必須從下方引導他們向上。實際的救贖計畫也是如此安排的。首先，他們在地上看見祂是人，然後才明白祂是神。因此，祂的門徒也按照祂自己所建立的教導方式，塑造了通往那裡的道路。因此，按肉體而生的世代在他的語言中被放在首位，不是因為它首先發生，而是因為他要引導聽者從此向上。
第4節
「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
這句話因詞語緊密相連而變得晦澀，因此有必要將其拆解。那麼，他所說的是什麼呢？他說，我們傳揚那位從大衛而生的人。這很清楚。那麼，這位道成肉身的「位格」也是神的兒子，這從何而知呢？首先，是從先知書中得知；因此他說：「這福音是神從前藉祂的先知在聖經上所應許的。」（第2節）這種證明方式絕非軟弱。其次，也從祂的出生方式得知：這也是他藉著說「按肉體說，是從大衛後裔生的」來闡明的；因為祂打破了自然的法則。第三，從祂所行的神蹟得知，這些神蹟以大能證明了祂，因為「以大能」就是這個意思。第四，從祂賜給信祂之人的聖靈得知，藉著聖靈祂使他們都成聖，因此他說：「按聖善的靈說。」因為只有神才能賜予這樣的恩賜。第五，從復活得知；因為祂是第一個也是唯一一個使自己復活的：祂自己也說，這是一個足以堵住那些厚顏無恥之人的口的奇蹟。因為，祂說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約二19）；又說：「你們舉起人子以後，就必知道我是基督。」（約八28）；又說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」（太十二39）那麼，「顯明」是什麼意思呢？就是被顯示、被彰顯、被判斷、被眾人憑著感覺和投票所承認；藉著先知、藉著肉身奇妙的誕生、藉著神蹟中的大能、藉著賜予成聖的聖靈、藉著復活，祂終結了死亡的暴政。
第5節
「我們從祂受了恩典和使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道。」
看這僕人的坦誠。他什麼都不願歸為己有，一切都歸於他的主。確實，這是聖靈所賜的。因此祂說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」（約十六12）；又說：「要為我分派巴拿巴和掃羅。」（徒十三2）在《哥林多前書》中，他說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」（林前十二8, 11）；並且聖靈隨己意分派一切。在對米利都人講話時，他說：「聖靈立你們作全群的監督。」（徒二十28）你看，他將聖靈的事稱為子的事，將子的事稱為聖靈的事。「恩典和使徒的職分」；也就是說，我們並非靠自己努力才成為使徒。因為我們並非因著辛勞和努力才獲得這尊貴的職分，而是領受了恩典，而成功的結果是天上的恩賜。「叫人為祂的名信服真道。」所以，這不是使徒們成就的，而是恩典為他們鋪平了道路。因為他們的職責是四處傳講，但說服人是神的工作，祂在他們裡面動工。正如路加所說：「祂開導他們的心」（徒十六14）；又說，蒙恩聽神話語的人。[7] 「信服真道」；他沒有說，為了質疑和論證的鋪陳（κατασκευὴν，kataskeuēn，鋪陳），而是「信服真道」。因為，他意思是，我們被差遣不是為了爭辯，而是為了傳遞我們所受託的事。因為當主宣告任何事時，聽者不應對所告知的事吹毛求疵、好奇探究，而應只是接受；這就是使徒被差遣的原因，去說他們所聽見的，而不是從自己的庫存中添加任何東西，而我們則應當相信——相信什麼呢？——「為祂的名」。不是要我們對本質好奇，而是要我們相信這名；因為這名也行了神蹟。因為經上說：「奉耶穌基督的名，起來行走！」（徒三6）這也需要信心，人無法憑著理性（λογισμᾥ καταλαβεἵν，logismō katalabein，憑理性理解）來掌握這些事。「在萬國之中，其中也有你們這蒙耶穌基督所召的人。」什麼？保羅向所有國家傳道了嗎？他從耶路撒冷到伊利里亞，又從那裡到地極，這從他寫給羅馬人的書信中可以清楚看出；但即使他沒有到所有地方，他所說的也不是假的，因為他不僅指自己，也指十二使徒，以及所有在他之後傳講真道的人。從另一個意義上說，如果考慮到他樂意的心志，以及他死後仍不斷在世界各地傳道，那麼對他自己的說法就不應有任何挑剔。想想他如何頌揚這恩賜，並表明它比以前的恩賜更偉大、更崇高，因為舊約只針對一個民族，而這恩賜卻吸引了海洋和陸地。還要留意保羅的心思是多麼沒有奉承之意；因為當他與羅馬人交談時，他們彷彿坐在全世界的頂峰，他對他們並沒有比對其他民族附加更多，也沒有因為他們當時掌權而說他們在屬靈事物上享有任何優勢。但（他意思是）我們向所有民族傳道，也向你們傳道，將他們與西古提人和色雷斯人並列：如果他不想表明這一點，那麼說「其中也有你們」就是多餘的了。[8] 他這樣做是為了打消他們的傲氣（κενὥν τὸ φύσημα，kenōn to physēma，打消傲氣），壓制他們心中膨脹的虛榮，教導他們尊重他人如同尊重自己：因此他接著就這一點發言。
第6節
「其中也有你們這蒙耶穌基督所召的人。」
也就是說，你們也與他們同在：他沒有說他與你們一同呼召了其他人，而是說與其他人一同呼召了你們。因為在基督耶穌裡，既沒有為奴的，也沒有自主的，更沒有君王和平民之分。因為你們也是蒙召的，並非自己主動前來。
第7節
「我寫信給你們在羅馬為神所愛、蒙召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！」
啊，這帶來無數恩典的問候！基督也吩咐使徒們進入家門時，首先要說這句話。（路十5）因此，保羅在所有地方也都是從恩典與平安開始；因為基督所終結的戰爭絕非小事，而是一種多樣、各種各樣且持續已久的戰爭（τοικίλον καὶ ταντοδαπὸν，poikilon kai pantodapon，多樣且各種各樣）；這並非出於我們的勞苦，而是藉著祂的恩典。既然愛賜予我們恩典，恩典賜予我們平安，他便按照問候的適當順序將它們列出，並為它們禱告，願它們永遠堅定不移，不再有其他戰爭燃起，並懇求賜予者堅固這些事，如下說：「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！」在此段落中，「從」這個詞對子和父是共同的，這等同於「從祂而來」。[9] 因為他沒有說，願恩惠、平安從父神「藉著」我們主耶穌基督歸與你們；而是說，「從我們的父神並主耶穌基督」歸與你們。奇妙啊！神的愛何等浩大！我們這些從前是仇敵、蒙羞的人，一下子都成了聖徒和神的兒子。因為當他稱祂為父時，他表明他們是兒子；當他說兒子時，他揭示了所有恩典的寶藏。
那麼，讓我們繼續展現與這恩賜相稱的生活，並持守在平安和聖潔中。因為其他的尊榮都是暫時的，隨著今生而終結，並且可以用金錢買到（因此有人可能會說它們根本不是尊榮，而只是尊榮的名稱，其力量在於華麗的服飾和僕役的卑躬屈膝），但這恩賜，即成聖和收養的恩賜，既然是神所賜的，即使死亡也無法打破，它甚至在此世使人顯赫，並伴隨我們踏上來世的旅程。因為那持守收養之恩，並嚴格謹守其聖潔的人，即使他身穿破爛、與飢餓搏鬥，也比那些身披王冠和紫袍的人更為光彩和幸福；他在今生享有豐盛的平安，並被美好的盼望所滋養，沒有任何憂慮和困擾的理由，而是享受持續的喜樂；因為至於好心情和喜樂，通常不是權力的大小、財富的豐盛、權威的顯赫、身體的強壯、餐桌的奢華、服飾的華麗，也不是人所能及的任何其他事物所能產生，而是屬靈的成功和單純的良心。而那良心潔淨的人，即使他衣衫襤褸、與飢餓搏鬥，也比那些生活安逸的人心情更好。同樣地，那意識到自己惡行的人，即使他聚集了所有人的財富，也是所有人類中最悲慘的。因此，保羅在持續的飢餓和赤身露體中，每天被鞭打，卻是喜樂的，比當時的皇帝生活得更安逸。但亞哈雖然是君王，沉溺於奢華的享受，當他犯了那一個罪時，卻呻吟不已，心情低落，他的臉色在犯罪前後都垮了。所以，如果我們想享受快樂，最重要的是要遠離邪惡，追求美德；因為在事物的本性中，人無法以任何其他方式分享快樂，即使我們坐在國王的寶座上也是如此。因此保羅也說：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平。」（加五22）願我們不斷培養這果子，使我們在此世享受喜樂，並藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，獲得將來的國度。願榮耀歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 在他每封書信的開頭（Savile）。
[2] 此表達方式意義重大，顯示了屈梭多模對《希伯來書》保羅著作權的信心。毋庸置疑，使徒姓名省略的原因純屬臆測，而該書信非保羅著作的性質幾乎可以證明。——G.B.S.
[3] 或「不只一種方式」。
[4] οἰκονομίας（oikonomias，救贖計畫），即祂在道成肉身中隱藏其榮耀。
[5] 值得注意的是，在新約中，使徒們稱信徒群體為「聖徒」，但從未將此稱謂用於自己或彼此。在後來的時代，信徒群體回報了這份敬意，並將此稱謂固定為使徒、新約作者、教父以及許多在學識或虔誠方面或多或少傑出的基督徒的頭銜。大多數基督徒認為這個頭銜更適合前兩類人，而非後兩類人。——G.B.S.
[6] 教父們教導這預表了基督在十字架上。參見特土良《護教辭》第30章，第70頁，牛津譯本。
[7] 據推測是對路加福音八章10節或使徒行傳十九章10節的模糊記憶。
[8] 此表達方式對現代學者爭論的一個問題也具有另一個重要意義，即：羅馬教會主要是猶太人還是外邦人？保羅的用法強烈支持將τὰ ἔθνη理解為與猶太人相對的外邦人。如果這是正確的，那麼這個表達方式連同ἐν οἷς ἐστὲ似乎可以決定性地表明羅馬基督徒群體主要是外邦人的性質。——G.B.S.
[9] 參見巴西流《論聖靈》第2、4、5章。屈梭多模在此反駁亞流主義對哥林多前書八章6節的濫用，正如他在該段經文本身所做的那樣。