第五十篇講道
約翰福音七章25-27節
「那時，耶路撒冷人中有的說：這不是他們想要殺的人嗎？你看，祂放膽講論，他們也不向祂說甚麼。難道官長們真知道這是基督嗎？然而，我們知道這個人是從哪裡來的。」
[1.] 聖經中沒有任何一處是無緣無故地被記載的，因為它們都是由聖靈所默示的，因此我們應當仔細查考每一點。因為從一句話中，我們有可能找出（一段經文的）完整含義，就像我們面前的例子一樣。「耶路撒冷人中許多人說：這不是他們想要殺的人嗎？你看，祂放膽講論，他們也不向祂說甚麼。」那麼，為何要加上「耶路撒冷人中」呢？傳福音者藉此表明，那些最蒙受祂大能神蹟的人，比任何人都更可憐；他們看見了祂神性的最大證明，卻將一切都交給了他們腐敗的官長們判斷。難道這不是一個極大的證明嗎？那些狂怒且一心想殺祂的人，四處尋找並想要殺祂的人，當祂在他們手中時，卻突然安靜下來了。誰能做到這一點呢？誰能如此平息他們絕對的狂怒呢？然而，在這些證明之後，請看這些人的愚蠢和瘋狂。「這不是他們想要殺的人嗎？」看他們如何自責；經文說：「他們想要殺的人，然而他們卻不向祂說甚麼。」他們不僅不向祂說甚麼，甚至當祂「放膽講論」時也不說甚麼。因為一個放膽且完全自由講論的人，自然會更激怒他們；但他們卻甚麼也沒做。「難道官長們真知道這是基督嗎？」你們「怎麼想？你們有甚麼意見？」經文說，他們有相反的意見。因此他們說：「我們知道這個人是從哪裡來的。」這是何等的惡意[1]，何等的矛盾！他們甚至不聽從他們官長們的意見，反而提出另一個錯誤的、配得上他們自己愚蠢的意見：「我們知道祂是從哪裡來的。」
「但基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的。」（馬太福音二章4節）
「然而你們的官長們被問及時回答說，祂應當生在伯利恆。」而另一些人又說：「神曾對摩西說話，至於這個人，我們不知道祂是從哪裡來的。」（約翰福音九章29節）「我們知道祂是從哪裡來的」，以及「我們不知道祂是從哪裡來的」；請注意這些醉酒之人的話。又說：「基督豈是從加利利出來的嗎？」（約翰福音七章41節）祂豈不是「伯利恆城」的人嗎？你看，他們的決定是瘋狂之人的決定嗎？「我們知道」，以及「我們不知道」；「基督從伯利恆出來」；「基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的。」還有甚麼比這種矛盾更明顯的呢？因為他們只看重一件事，就是不相信。那麼基督如何回答呢？
28節：「你們也認識我，也知道我從哪裡來；我來不是由於自己，但那差我來的是真實的，你們卻不認識祂。」
[2.] 又說：「你們若認識我，也就認識我的父了。」（約翰福音八章19節）那麼祂為何說他們「認識祂」，也「知道祂從哪裡來」，然後又說「他們既不認識祂，也不認識父」呢？祂並沒有自相矛盾（絕無此意），而是非常前後一致。因為祂說「你們不認識」時，指的是另一種認識；正如祂說：「以利的兒子是惡人，他們不認識主」（撒母耳記上二章12節）；又說：「以色列不認識我。」（以賽亞書一章3節）保羅也說：「他們向來聲稱認識神，卻在行為上否認祂。」（提多書一章16節）因此，有可能「認識」卻「不認識」。這就是祂所說的：「你們若認識我，就知道我是神的兒子。」因為這裡的「我從哪裡來」並非指地點。從接下來的話語中可以清楚看出：「我來不是由於自己，但那差我來的是真實的，你們卻不認識祂」，這裡指的是他們在行為上所表現出的無知。[正如保羅所說：「他們向來聲稱認識神，卻在行為上否認祂。」]因為他們的過錯不僅來自無知，也來自邪惡和惡意；因為即使他們知道這一點，他們也選擇無知。但是這裡有甚麼樣的關聯呢？祂如何責備他們，卻使用他們自己的話語呢？因為當他們說：「我們知道這個人是從哪裡來的」時，祂又加上：「你們也認識我。」他們的話語是「我們不認識祂」嗎？不，他們說：「我們認識祂。」但是（請注意），他們說「我們知道祂是從哪裡來的」，無非是宣稱祂是「屬地的」，祂是「木匠的兒子」；但祂卻引導他們到天上，說：「你們知道我從哪裡來」，也就是說，不是從你們所想的地方，而是從那差我來者（差我來）的地方。因為說「我來不是由於自己」，是向他們暗示，他們知道祂是父所差來的，儘管他們沒有透露出來。[2] 因此祂以雙重方式責備他們；首先，祂將他們私下所說的公開說出來，使他們蒙羞；之後祂也揭示了他們心中的想法。彷彿祂說：「我不是卑微之人，也不是無緣無故而來的人，而是『那差我來的是真實的，你們卻不認識祂。』」甚麼是「那差我來的是真實的」？「如果祂是真實的，祂就差我來傳揚真理；如果祂是真實的，那麼被差來的人也可能是真實的。」祂也以另一種方式證明這一點，用他們自己的話語擊敗他們。因為他們曾說：「基督來的時候，沒有人知道祂是從哪裡來的」，祂從這句話證明祂自己就是基督。他們使用「沒有人知道」這句話，是指某個明確地點的區別；但祂從同樣的話語中表明自己是基督，因為祂是從父而來；祂在各處都見證只有祂認識父，說：「這不是說有人看見過父，惟獨從父來的，祂才看見。」[3]（約翰福音六章46節）祂的話語激怒了他們；因為告訴他們「你們不認識祂」，並責備他們明明知道卻假裝無知，足以刺痛和惱怒他們。
30節：「於是他們想要捉拿祂；只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」
你看，他們被無形地抑制，他們的怒氣被勒住嗎？但為何經文沒有說祂無形地抑制了他們，而是說「因為祂的時候還沒有到」呢？傳福音者想要以更人性化、更謙卑的方式說話，這樣基督也可以被視為人。因為基督在各處都講述崇高的事情，所以他穿插了這類表達。當基督說「我從祂而來」時，祂並非像先知那樣學習，而是像看見祂、與祂同在一樣說話。
29節：「我認識祂，」祂說，「因為我從祂而來，祂也差了我來。」
你看祂如何不斷地試圖證明「我來不是由於自己」，以及「那差我來的是真實的」，努力不被認為是神的敵人嗎？並請注意祂話語謙卑的巨大益處；因為經文說，在此之後許多人說：
31節：「基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」
神蹟有多少呢？事實上，有三個：變水為酒、醫治癱瘓病人、以及醫治大臣的兒子；傳福音者沒有記載更多。從這個情況可以清楚看出，正如我常說的，作者們省略了大部分神蹟，只向我們講述那些因著這些神蹟而使官長們惡待祂的事情。「於是他們想要捉拿祂」，並殺祂。誰「想要」呢？不是那些沒有權力慾望、也不會被惡意俘虜的群眾；而是祭司們。因為群眾中有人說：「基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？」然而這也不是純正的信心，而是一種混雜[4]群眾的想法；因為說「當祂來的時候」，並不是那些堅信祂是基督的人的表達。我們可以這樣理解這些話，或者說這些話是群眾聚集時說的。「既然，」他們可能說，「我們的官長們竭盡全力證明這個人不是基督，那麼我們就假設祂不是基督；基督會比祂更好嗎？」因為，正如我一再重複的，粗俗的人不是被教義、也不是被傳道所引導，而是被神蹟所引導。
32節：「法利賽人聽見百姓這樣議論祂[5]，就差遣[6]差役去捉拿祂。」
你看，違反安息日只是一個藉口嗎？而最刺痛他們的是這種議論嗎？因為在這裡，儘管他們沒有發現祂所說或所做的任何過錯，他們卻因為群眾而想要捉拿祂。他們不敢親自動手，懷疑有危險，於是差遣他們的僱用差役。[7] 唉！他們的暴政和瘋狂，或者說，我應該說，他們的愚蠢。他們自己多次嘗試卻未能成功，卻將此事交給差役，只是為了滿足他們的怒氣。然而祂在池邊說了許多話（約翰福音五章），他們卻沒有做任何類似的事情；他們確實尋找機會，但他們沒有嘗試，而在這裡，當群眾即將奔向祂時，他們再也無法忍受了。那麼基督說甚麼呢？
33節：「我還有不多的時候和你們同在。」祂有能力使聽眾屈服和恐懼，卻說出充滿謙卑的話語。彷彿祂說：「你們為何急於迫害和殺害我呢？再等一會兒，即使你們急於阻止我，我也無法忍受。」為了不讓任何人（像他們那樣）以為「我還有不多的時候和你們同在」是指一般的死亡，為了不讓任何人這樣認為，或者以為祂死後甚麼也沒做[8]，祂又加上：
34節：「我所去的地方，你們不能到。」
現在，如果祂要繼續留在死亡中，他們就可以去祂那裡，因為我們所有人都會去那個地方。因此，祂的話語使群眾中較單純的部分屈服，使較大膽的部分恐懼，使較聰明的部分渴望聽祂講道，因為時間所剩無幾，而且他們無法永遠享受這種教導。祂不僅說「我在這裡」，而是說「我與你們同在」，也就是說，「儘管你們迫害，儘管你們驅逐我，但我仍會在短時間內不停止地為你們的好處而施予，說出並推薦與你們救恩有關的事情。」
33節：「我往那差我來的去。」這足以使他們恐懼和痛苦。因為祂也宣告他們將需要祂。
34節：「你們要尋找我，」祂說（不僅「你們不會忘記我」，而且你們甚至會「尋找我」），「卻尋不著。」
[3.] 猶太人何時「尋找祂」呢？路加說婦女們為祂哀哭，很可能許多其他人，無論是在當時還是在城被攻陷時，都記得基督和祂的神蹟，並尋求祂的同在。（路加福音二十三章49節）現在祂加上這一切，是為了吸引他們。因為所剩時間不多，祂離開後他們會後悔地渴望祂，以及那時他們將無法找到祂，這些事實加在一起足以說服他們歸向祂。因為如果祂的同在不會被他們後悔地渴望，祂就不會被他們認為說了甚麼了不起的話；如果祂的同在會被渴望，而他們又能找到祂，這樣也不會困擾他們。再者，如果祂要與他們同在很長時間，他們也會懈怠。但現在祂以各種方式強迫和恐嚇他們。而「我往那差我來的去」這句話，是宣告祂不會因他們的陰謀而受到任何傷害，並且祂的受難是自願的。因此，祂現在發出了兩個預言，就是祂在短時間後將離開，以及他們將無法來到祂那裡；這不是人類智慧所能預測的，就是預言自己的死亡。例如，請聽大衛說：「主啊，求祢使我知道我的結局，我的壽數幾何，使我知道我的生命何等短暫。」[9]（詩篇三十九篇4節）沒有人知道這件事；而一個預言[10]證實了另一個。我認為祂是隱晦地對差役說這話，並將祂的講論指向他們，藉此特別吸引他們，向他們表明祂知道他們到來的原因。彷彿祂說：「再等一會兒，我就要離開了。」
35節：「於是猶太人彼此說：這個人要往哪裡去呢？」
然而那些希望擺脫祂、竭盡全力不想見祂的人，不應該問這個問題，而應該說：「我們很高興，甚麼時候離開呢？」但他們多少被祂的話語所影響，並帶著愚蠢的懷疑彼此詢問：「祂要往哪裡去呢？」
「祂要往散居在外邦人中的人那裡去嗎？」[11]
甚麼是「散居在外邦人中的人」？猶太人將這個名稱賦予其他民族，因為他們到處散居，彼此無所畏懼地混雜。而這種羞辱他們自己後來也承受了，因為他們也成了「散居在外的人」。因為古時他們整個民族都聚集在一個地方，除了巴勒斯坦，你無法在任何地方找到猶太人；因此他們稱外邦人為「散居在外的人」，以此羞辱他們，並誇耀自己。那麼「我所去的地方，你們不能到」是甚麼意思呢？因為當時所有民族都與他們有往來，而且到處都有猶太人。因此，如果祂指的是外邦人，祂就不會說「你們不能到」。說完「祂要往散居在外邦人中的人那裡去嗎？」之後，他們沒有加上「並毀滅」，而是加上「並教導他們」。他們怒氣消減到如此程度，並相信祂的話語；因為如果他們不相信，他們就不會彼此詢問這句話是甚麼意思。
這些話語確實是對猶太人說的，但我們也擔心它們也適用於我們，就是「祂所在的地方」我們「不能去」，因為我們的生命充滿了罪惡。因為關於門徒，祂說：「我願祢所賜給我的人，也和我同在，我在哪裡，叫他們也和我在哪裡」（約翰福音十七章24節），但關於我們自己，我擔心會說出相反的話，就是「我在哪裡，你們不能來」。因為當我們違背誡命時，我們怎能去那個地方呢？即使在今生，如果任何士兵對他的君王行為不當，他就無法見到君王，反而會被剝奪權力並遭受最嚴厲的懲罰；因此，如果我們偷竊、貪婪、冤枉或毆打他人，如果我們不行憐憫之事，我們就無法去那裡，而會遭受童女們所發生的事。因為祂所在的地方，她們無法進入，反而退去，她們的燈熄滅了，也就是說，恩典離開了她們。因為如果我們願意，我們可以增加我們藉著聖靈的恩典[12]立刻領受的火焰的光芒；但如果我們不願意這樣做，我們就會失去它，當它熄滅時，我們的靈魂中就只有黑暗；因為，正如燈燃燒時光芒強烈，熄滅時就只有黑暗。因此使徒說：「不要消滅聖靈的感動。」（帖撒羅尼迦前書五章19節）當它沒有油，當有強風，當它被擠壓和限制時（因為火就是這樣熄滅的），它就會熄滅；它被世俗的憂慮所擠壓，被邪惡的慾望所熄滅。除了我們提到的原因之外，沒有甚麼比不人道、殘酷和掠奪更能熄滅它了。因為當我們除了沒有油之外，還往上面倒冷水（因為貪婪就是這樣，它用絕望使我們所冤枉的人的靈魂冰冷），它怎能再次點燃呢？因此，我們將帶著塵土和灰燼離開，並有許多煙霧證明我們曾經有燈卻熄滅了它們；因為有煙霧的地方，必然有被熄滅的火。願我們沒有人聽到那句話：「我不認識你們。」（馬太福音二十五章12節）我們從何處聽到那句話呢？就是如果我們看到一個窮人，卻彷彿沒有看到他一樣。如果我們在基督飢餓時不認識祂，那麼當我們懇求祂的憐憫時，祂也不會認識我們。這是公正的；因為一個忽略受苦之人，不給予自己所有的人，他怎能尋求領受不屬於自己的東西呢？因此，我懇求你們，讓我們做並策劃一切，使我們不致缺乏油，而是修剪我們的燈，與新郎一同進入婚宴。願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛達到此境，願榮耀藉著祂並與祂同歸於父和聖靈，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] 另譯：「困惑」。
[2] ἐξεκάλυπτον
[3] 「神的」，新約聖經。
[4] χυδαίου
[5] 「這樣議論祂」，新約聖經。
[6] 「法利賽人和祭司長差遣」，新約聖經。
[7] 或譯：「差遣他們的僕人去冒險」（ἐκδότους）。
[8] ἐνήργει
[9] τὶ ὑστερῶ ἐγὼ，七十士譯本，英文聖經邊註如此翻譯。
[10] 即一個預言。
[11] 字面意思：「希臘人」。
[12] 即在洗禮中。