第五十一篇講道
馬太福音十五章一節
「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：祢的門徒為何……」[1]
那時；是何時？是祂行了無數神蹟之後；是祂藉著觸摸祂衣裳的繸子醫治了病人之後。因為福音書作者正是為了這個目的標明時間，好表明他們那無可言喻的邪惡，絲毫不受抑制。
但「從耶路撒冷來的法利賽人和文士」[2]是什麼意思？他們散佈在各支派中，分為十二部分；但那些佔據主要城市的人比其他人更壞，因為他們享有更多的榮譽，也養成了許多傲慢。
但我請你注意，他們甚至從問題本身就被定罪；他們沒有說：「他們為何違犯摩西的律法？」而是說：「為何違犯長老的傳統？」由此可見，祭司們正在發明許多新事物，儘管摩西曾以極大的恐懼和威脅，吩咐不可增添，也不可刪減。「因為你們不可加添我今日所吩咐你們的話，也不可刪減。」[3]
但他們仍然不斷創新；例如，不應用未洗的手吃飯，必須清洗杯子和銅器，也必須清洗自己。因此，當人們隨著時間的推移，本應從這些規條中解脫出來時，他們卻在那個時候用越來越多的規條束縛他們，唯恐有人奪走他們的權力，並希望製造更多的恐懼，彷彿他們自己也是立法者。事實上，這件事的嚴重性發展到如此地步，以至於他們自己的誡命被遵守，而神的誡命卻被違犯；他們如此盛行，以至於這件事實際上成了指控的理由。這對他們來說是雙重指控，因為他們既發明新事物，又對自己的規條嚴格要求，而對神卻毫不在意。
他們省略了其他事情，例如鍋碗和銅器（因為那太荒謬了），他們提出那些看起來更合理的事情，至少在我看來，是想以此激怒祂。因此，他們也提到了長老，以便祂因輕視他們而給自己製造把柄。
但首先應當探究，為何門徒用未洗的手吃飯。他們為何如此吃飯？不是刻意為之，而是從此忽略那些多餘的事物，而專注於必要的事物；沒有洗或不洗的律法，只是隨意而行。因為那些連自己必要的食物都輕視的人，怎會認為這些事值得多加考慮呢？這件事常常無意中發生——例如，當他們在曠野吃飯時，當他們掐麥穗時——現在卻被這些人提出作為指控，這些人總是違犯大事，卻對多餘的事物斤斤計較。
2. 那麼基督說什麼？祂沒有反對，也沒有為自己辯護，而是立刻再次責備他們，打擊他們的自信，並表明犯大罪的人不應在小事上對他人嚴格。「什麼？當你們應當受責備時，」祂說，「你們竟然還責備別人？」
但請你注意，當祂願意廢除律法所吩咐的任何事物時，祂都以辯解的形式進行；祂在那件事上也是如此。因為祂絕不立刻違犯律法，祂也不說：「這沒什麼；」因為祂肯定會使他們更加大膽；但祂首先徹底斬斷他們的膽量，提出更嚴重的指控，並將其指向他們的頭。祂既不說：「他們違犯律法做得很好，」以免給他們抓住祂的把柄；祂也不說他們的行為不好，以免祂確認律法：祂也不責備長老是無法無天、不聖潔的人；因為他們無疑會避開祂，視祂為誹謗者和傷害者：但祂放棄所有這些，另闢蹊徑。祂似乎確實是在責備那些來見祂的人，但祂是在譴責那些制定這些律法的人；祂從未提及長老，但藉著祂對文士的指控，也推翻了他們，並表明他們的罪是雙重的，首先是不順服神，其次是為了人的緣故而如此行；彷彿祂說：「為何如此，這就是毀滅你們的原因，你們在所有事上都順服長老。」
然而祂沒有這樣說，但祂正是藉著如下回答來暗示這一點：
「你們為何也因著你們的傳統而違犯神的誡命？因為神吩咐說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。你們倒說：無論何人對父母說：我所獻上的，無論你從我這裡得到什麼益處，這就是禮物，他就可以不孝敬他的父母——你們就因著你們的傳統，廢了神的誡命。」[4]
祂沒有說「長老的傳統」，而是說「你們自己的」。又說「你們說」；祂再次沒有說「長老說」：為了使祂的話語不那麼刺耳。也就是說，因為他們想證明門徒是違犯律法的人，祂表明他們自己才是如此，而門徒是無可指責的。因為當然，那不是律法，那是人所吩咐的（因此祂也稱之為「傳統」），特別是那些違犯律法的人。
既然這與律法沒有絲毫抵觸，即吩咐人洗手，祂就提出另一個與律法相悖的傳統。祂所說的
是這樣。「他們在虔誠的外衣下教導年輕人輕視他們的父母。」如何，以及以何種方式？「如果他們的父母之一對孩子說：把你有的這隻羊，或這隻小牛，或任何類似的東西給我，他們就會說：『這是獻給神的禮物，你從我這裡得到的益處，你不能擁有它。』由此產生了兩個惡果：一方面他們沒有把這些東西獻給神，另一方面他們以獻祭的名義欺騙了他們的父母，既為了神的緣故侮辱了他們的父母，又為了他們父母的緣故侮辱了神。」但祂沒有立刻這樣說，而是首先重述了律法，藉此表明祂熱切希望父母受到尊敬。因為祂說：「當孝敬父母，使你得福，在世長壽。」[5] 又說：「咒罵父母的，必治死他。」[6]
但祂省略了第一點，即孝敬父母所定的獎賞，而陳述了更可怕的，即威脅那些不孝敬父母的懲罰；祂既想嚇唬他們，又想安撫那些有悟性的人；祂暗示他們因此應當受死。因為如果口頭上不孝敬父母的人受到懲罰，那麼你們這些在行為上不孝敬父母，而且不僅不孝敬，還教導他人如此行的人，就更應當受到懲罰了。「那麼你們這些連活著都不配的人，怎能指責門徒呢？」
「如果你們對我這個尚未被認識的人如此侮辱，那又有什麼奇怪的呢，當你們被發現對父也做同樣的事時？」因為祂到處都斷言並暗示，他們的這種傲慢是從祂開始的。
但有些人也以另一種方式解釋：「我所獻上的，無論你從我這裡得到什麼益處，這就是禮物；」也就是說，我不需要尊敬你，如果我真的尊敬你，那是我給你的恩賜。但基督不會提及那種侮辱。
馬可再次使這點更清楚，他說：「這是Corban（Corban，獻祭），無論你從我這裡得到什麼益處；」[7] 這意味著，不是禮物和贈品，而是獻祭。
祂既已表明那些踐踏律法的人，沒有理由指責他人違犯某些長老的誡命，祂又從先知那裡再次指出同樣的事。因此，祂一旦嚴厲地抓住他們，就進一步說：正如祂在每個場合所做的那樣，提出聖經，從而證明祂與神是一致的。
先知說什麼？「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」[8]
你看到一個與祂的話語完全一致的預言，從一開始就預先宣告了他們的邪惡嗎？因為基督現在指責他們的，以賽亞從一開始也說過；他們輕視神的話語，「因為他們拜我也是枉然，」祂說；但他們自己的話語卻非常重視，「他們將人的吩咐當作道理教導人，」祂說。因此，門徒不遵守這些規條是合理的。
3. 你看，祂給了他們致命一擊；首先從事實，然後從他們自己的判斷，再從先知那裡加重了指控，祂根本不與他們說話，因為他們已經變得無可救藥，而是將祂的話語轉向群眾，以便引入祂偉大、崇高且充滿嚴謹的教義；祂藉著前一個話題，進一步插入更重要的內容，也廢除了食物的規條。
但看看是何時。當祂潔淨了麻瘋病人，當祂廢除了安息日，當祂表明自己是天地之王，當祂制定了律法，當祂赦免了罪，當祂使死人復活，當祂提供了許多神性的證據時，祂才談論食物。
因為猶太人的所有宗教都包含在這一點上；如果你廢除這一點，你就廢除了一切。因為祂藉此表明，割禮也必須廢除。但祂自己並沒有突出地引入這一點（因為那比其他誡命更古老，也更受重視），而是藉著祂的門徒來實施。因為這是一件如此重大的事，以至於門徒在這麼長時間之後，想要廢除它，卻首先實踐它，然後才廢除它。[9]
但看看祂如何引入祂的律法：祂如何「叫眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白。」[10]
因此，祂絕不是簡單地向他們啟示，而是以尊重和禮貌的方式，首先使祂的話語被接受（因為福音書作者藉著說「祂叫他們來」來表明這一點）：其次，也藉著時間；在他們被駁斥，祂戰勝他們，以及先知的指控之後，祂才開始祂的立法，那時他們也會更容易接受祂的話語。
祂不僅僅是叫他們來，而且也使他們更加專心。「因為你們要明白，」祂說，也就是說，「思考，振作起來；因為現在要制定的律法就是那樣的。因為如果他們為了自己的傳統，甚至不合時宜地廢除律法，而你們卻聽從了；那麼你們就更應當聽從我，我正在適當的時候引導你們進入更高的自制規則。」
祂沒有說：「食物的規條沒什麼，摩西也沒有錯誤的吩咐，也不是出於遷就而如此行；」而是以勸誡和建議的方式，並從事物的本質中取得祂的見證，祂說：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」[11] 祂在制定和證明時都訴諸於自然本身。然而他們聽了這一切，卻沒有回答，他們也沒有說：「祢說什麼？當神對食物的規條給了無數的吩咐時，祢卻制定這樣的律法？」但因為祂徹底堵住了他們的口，不僅駁斥了他們，而且也揭露了他們的詭計，暴露了他們暗中所做的事，並揭示了他們心中的秘密；他們的口被堵住了，於是他們就離開了。
但我請你注意，祂還不敢明確地大膽反對食物。因此祂也沒有說「食物」，而是說「入口的不能污穢人」；他們自然也會懷疑未洗的手也是如此。因為祂確實是在談論食物，但這也會被理解為這些事。
為什麼，對食物的顧慮如此強烈，以至於即使在復活之後，彼得也說：「主啊，不可！凡俗物和不潔淨的，我從來沒有吃過。」[12] 因為儘管祂說這話是為了別人，並為了給自己一個辯護，以對抗那些指責祂的人，指出他實際上曾抗議，即使如此也沒有被原諒，然而這暗示了他們對那一點的深刻印象。
因此，你看祂自己起初也沒有公開談論食物，而是說：「入口的；」又，當祂後來似乎說得更清楚時，祂卻用祂的結論來掩飾，說：「用未洗的手吃飯，不能污穢人：」[13] 這樣祂似乎是從那裡得到機會，並且仍然在談論同樣的事。因此祂沒有說：「吃食物不能污穢人，」而是彷彿祂在談論另一個話題；這樣他們就無話可說了。
4. 因此，當他們聽了這些話，「法利賽人，」經上說，「就厭棄了。」[14] 不是群眾。因為「祂的門徒，」經上說，「來對祂說：祢知道法利賽人聽見這話，就厭棄了嗎？」然而，肯定沒有對他們說什麼。
那麼基督說什麼？祂沒有消除他們所受的冒犯，而是責備他們，說：「凡栽種的，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」[15] 因為祂習慣於既輕視冒犯，又不輕視冒犯。例如，在別處祂說：「但恐怕觸犯他們，你且往海邊去，拋下魚鉤：」[16] 但在這裡祂說：「任憑他們吧！他們是瞎子領瞎子；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」[17]
但祂的門徒說這些話，不僅是為那些人感到悲傷，也是因為他們自己也有些困惑。但因為他們不敢親自說出來，他們就想藉著告訴祂別人的事來學習。至於事實如此，請聽此後熱切而總是衝動的彼得如何來到祂面前，說：「請將這比喻講給我們聽。」[18] 顯露出他心中的困擾，他確實不敢公開說：「我被冒犯了，」而是要求藉著祂的解釋來解除他的困惑；因此他也受到了責備。
那麼基督說什麼？「凡栽種的，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」
那些患有摩尼教瘟疫的人聲稱這話是針對律法說的；但他們的話語被之前所說的堵住了。因為如果祂是在談論律法，祂怎會更早地為它辯護，為它爭戰，說：「你們為何因著你們的傳統而違犯神的誡命？」祂又怎會提出
先知的話？
但祂是針對他們自己和他們的傳統說的。因為如果神說：「當孝敬父母，」那麼神所說的，怎會不是神所栽種的呢？
接下來的話也表明，這話是針對他們自己和他們的傳統說的。因此祂補充說：「他們是瞎子領瞎子。」然而，如果祂是針對律法說的，祂會說：「它是瞎子領瞎子。」但祂沒有這樣說，而是說：「他們是瞎子領瞎子：」將其從責備中解脫出來，並將所有責備都歸於他們。
然後為了將百姓也從他們中間分開，因為他們正要藉著他們掉進坑裡，祂說：「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」
僅僅是瞎子就是一大惡事，但處於這種情況卻沒有人引導他，反而佔據了引導者的位置，這是雙重和三重應受譴責的理由。因為如果瞎子沒有引導者是危險的事，那麼他竟然想引導別人就更是如此了。
那麼彼得說什麼？他沒有說：「祢說的這話是什麼意思？」而是彷彿這話充滿了奧秘，他提出了他的問題。他沒有說：「祢為何說話與律法相悖？」因為他害怕，唯恐他被認為是受了冒犯，但他斷言這話是奧秘的。然而，這話並非奧秘，而是他被冒犯了，這是顯而易見的，因為它沒有任何奧秘之處。
因此祂也責備他，說：「你們也還不明白嗎？」[19] 因為至於群眾，他們或許根本不明白這話；但他們自己才是受冒犯的人。因此，起初，他們彷彿是替法利賽人發問，渴望得到解答；當他們聽到祂發出嚴厲的威脅，說：「凡栽種的，若不是我天父栽種的，必要拔出來，」又說：「他們是瞎子領瞎子，」他們就沉默了。但他，總是熱切，即使如此也不忍保持沉默，而是說：「請將這比喻講給我們聽。」[20]
那麼基督說什麼？祂以嚴厲的責備回答：「你們也還不明白嗎？你們還不明白嗎？」
但祂說這些話，責備他們，是為了消除他們的偏見；然而祂並沒有止於此，而是又補充了其他話，說：「凡入口的，是進到肚子裡，又排到茅廁裡；惟獨從心裡發出來的，才污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、毀謗：這些才是污穢人的；至於用未洗的手吃飯，卻不污穢人。」[21]
你看祂如何嚴厲地對待他們，並以責備的方式？
然後祂藉著我們共同的本性來確立祂的話語，並為了他們的醫治。因為當祂說：「是進到肚子裡，又排到茅廁裡，」祂仍然是按照猶太人低下的觀點來回答。因為祂說：「它不會停留，而是會排出：」即使它停留了又如何？它也不會使人污穢。但他們還不能聽到這個。
有人可能會說，正因為如此，立法者只允許它在人體內停留這麼長時間，但當它排出後，就不再如此了。例如，祂吩咐你在晚上洗淨自己，然後就潔淨了；這是在衡量消化和排泄的時間。[22] 但祂說，心裡的事物留在裡面，當它們發出時，它們就污穢人，而不僅僅是停留時。祂首先提出我們的惡念，這是一種屬於猶太人的事物；祂還沒有從事物的本性來駁斥，而是從分別從肚子和心裡產生的方式，以及一種停留，另一種不停留的事實；一種從外面進入，又向外排出，而另一種則在裡面滋生[23]，發出後就污穢人，而且發出後污穢得更嚴重。因為正如我所說，他們還不能以應有的嚴謹來學習這些事。
但馬可說，祂「潔淨了食物，」[24] 祂說了這話。然而祂沒有表達出來，也沒有說：「但吃這種那種食物不污穢人，」因為他們也無法忍受祂如此明確地告訴他們。因此
祂的結論是，
「但用未洗的手吃飯，不污穢人。」[25]
5. 那麼讓我們學習什麼是污穢人的事物；讓我們學習，並逃避它們。因為即使在教會中，我們也看到這種習俗在大多數人中盛行，人們努力穿著乾淨的衣服來，並洗淨雙手；但如何向神獻上潔淨的靈魂，他們卻毫不在意。
我這樣說，並不是禁止他們洗手或洗口；而是希望人們以合宜的方式洗淨，不僅用水，而且以所有美德代替水。因為口中的污穢是惡言、褻瀆、辱罵、憤怒的話語、污穢的言語、嘲笑、戲謔：那麼如果你自覺沒有說出其中任何一句，也沒有被這種污穢玷污，就帶著信心靠近；但如果你曾無數次沾染這些污點，你為何徒勞無功，用清水洗淨你的舌頭，卻帶著如此致命和有害的污穢呢？因為告訴我，如果你的手沾滿糞便和泥土，你真的敢禱告嗎？絕不。然而這並沒有什麼傷害；但那卻是毀滅。那麼你為何在不同的事上恭敬，而在被禁止的事上卻鬆懈呢？
那麼呢？我們不應該禱告嗎？有人說。我們確實應該，但不是在污穢和沾滿那種泥土的時候。
「那麼，如果我被冒犯了呢？」有人說。潔淨你自己。「如何，以及以何種方式？」哭泣，呻吟，施捨，向被冒犯的人道歉，藉此與他和解，擦淨你的舌頭，以免你更嚴重地激怒神。因為如果有人手上沾滿糞便，然後抓住你的腳，懇求你，你非但不會聽他，反而會用腳踢開他；那麼你怎敢以這種方式靠近神呢？因為舌頭確實是禱告者的手，我們藉著它抓住神的膝蓋。因此不要玷污它，以免祂也對你說：「你們雖然多多禱告，我卻不聽。」[26] 是的，「生死在舌頭的權下；」[27] 又說：「憑你的話，你要被稱義；憑你的話，你要被定罪。」[28]
我吩咐你，看守你的舌頭勝過看守你的眼珠。舌頭是君王的駿馬。那麼如果你給它套上嚼環，教它有秩序地行走，君王就會安息並坐在上面；但如果你任憑它無拘無束地奔跑，任意跳躍，它就會變成魔鬼和惡靈騎乘的野獸。當你剛從你妻子身邊起來，不敢禱告，儘管這根本沒有什麼可責備的；你卻舉起你的手，剛從辱罵和侮辱中出來，這會帶來不亞於地獄的後果，在你還沒有好好潔淨自己之前？你怎能不顫抖？告訴我。你沒有聽過保羅說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」嗎？[29] 但如果從未被玷污的床上起來，你不敢靠近禱告，你怎能從魔鬼的床上出來，呼求那可畏可懼的名呢？因為沉溺於侮辱和辱罵，確實是魔鬼的床。就像一些邪惡的姦夫，憤怒以極大的喜悅與我們調情，將致命的種子播撒在我們裡面，使我們生出魔鬼般的仇恨，並以與婚姻相反的方式做所有事情。因為婚姻使兩個人成為一體，而憤怒卻將那些結合在一起的人分裂成許多部分，並撕裂和切割靈魂本身。
因此，為了你能帶著信心靠近神，當憤怒臨到你，想要與你同在時，不要接受它，而是像趕走瘋狗一樣趕走它。
因為保羅也如此吩咐：他的話是，「舉起聖潔的手，沒有憤怒和爭論。」[30] 那麼不要玷污你的舌頭，因為當它失去應有的信心時，它怎能為你懇求呢？而是用溫柔、謙遜來裝飾它，使它配得上被懇求的神，用祝福、用許多施捨來充滿它。因為即使是用言語也可以施捨。「因為言語比禮物更好，」[31] 又說：「溫柔地回答窮人。」[32] 你其餘的時間也用默想神的律法來裝飾它；「是的，你所有的交通都應當在至高者的律法中。」[33]
我們這樣裝飾自己，就讓我們來到我們的君王面前，俯伏在祂的膝下[34]，不僅用身體，也用心靈。讓我們思考我們正在靠近誰，為了誰，以及我們想要成就什麼。我們正在靠近神，撒拉弗看見祂就轉過臉去，無法承受祂的光輝；看見祂，大地就顫抖。我們靠近神，「祂住在人不能靠近的光中。」[35] 我們靠近祂是為了從地獄中得救，為了罪得赦免，為了逃脫那些
無法忍受的懲罰，為了進入天堂，以及那裡的美好事物。我說，讓我們在身體和心靈上都俯伏在祂面前，好讓祂在我們跌倒時扶起我們；讓我們以一切溫柔和謙卑來交談。
有人可能會說，誰是如此悲慘和不幸，以至於在禱告中不能變得溫柔呢？那是在禱告中咒罵，充滿憤怒，並對敵人大聲疾呼的人。
6. 不，如果你要指控，就指控你自己。如果你要磨利你的舌頭，就讓它針對你自己的罪。不要說別人對你做了什麼惡事，而是說你對自己做了什麼；因為這才是最真實的惡事；因為沒有人能真正傷害你，除非你傷害自己。因此，如果你想反對那些冤枉你的人，就先反對你自己；沒有人會阻礙；因為藉著與他人對簿公堂，你只會帶著更大的傷害離開。
你到底有什麼傷害可提呢？那個人侮辱你，暴力搶奪你，並使你陷入危險？不，這不是受到傷害，如果我們清醒，這是最大的益處；受傷害的是做這些事的人，而不是受這些事的人。這比任何一件事都更是我們所有邪惡的原因，我們根本不知道誰是受傷害者，誰是施傷害者。因為如果我們清楚地知道這一點，我們就不會傷害自己，我們就不會禱告反對他人，因為我們已經知道不可能受到他人的傷害。因為不是被搶奪，而是搶奪，才是邪惡。因此，如果你搶奪了，就指責你自己；但如果你被搶奪了，反而要為搶奪你的人禱告，因為他對你做了最大的好事。因為儘管施事者的意圖並非如此，但如果你能高貴地忍受，你就得到了最大的益處。因為他，無論是人還是神的律法都宣告他悲慘，但你，受傷害的一方，他們卻為你加冕，並宣揚你的讚美。
因為如果一個發燒的人暴力地從另一個人那裡拿走一個裝水的容器，並滿足了他有害的慾望，我們不會說被搶奪的人受到了傷害，而是搶奪者；因為他加重了他的發燒，使他的疾病更加嚴重。現在我吩咐你以這種方式來思考那個愛財如命的人。因為他也有比另一個人更嚴重的發燒，藉著這種掠奪，他自己煽起了火焰。
又，如果一個瘋子從某人手中搶走一把劍，並自殺，那麼誰是受傷害者呢？是被搶劫的人，還是搶劫者？很明顯，是搶劫者。
那麼，在搶奪財產的案例中，我們也給予同樣的判斷。因為劍對瘋子來說是什麼，財富對貪婪的人來說也差不多；不，它甚至更糟。因為瘋子拿了劍，刺穿自己後，既擺脫了瘋狂，也不會再受到第二次打擊；但愛財如命的人每天都會受到比他更嚴重的千萬次傷害，卻沒有擺脫他的瘋狂，反而更加嚴重：他受到的傷害越多，就越會引起其他更嚴重的打擊。
[1] 馬太福音十五章一節。
[2] 馬太福音十五章一節。
[3] 申命記四章二節。
[4] 馬太福音十五章三節。
[5] 出埃及記二十章十二節。
[6] 出埃及記二十一章十七節。
[7] 馬可福音七章十一節。
[8] 以賽亞書二十九章十三節。
[9] 使徒行傳十六章三節。
[10] 馬太福音十五章十節。
[11] 馬太福音十五章十一節。
[12] 使徒行傳十章十四節。
[13] 馬太福音十五章二十節。
[14] 馬太福音十五章十二節。
[15] 馬太福音十五章十三節。
[16] 馬太福音十七章二十七節。
[17] 馬太福音十五章十四節。
[18] 馬太福音十五章十五節。
[19] 馬太福音十五章十六節。
[20] 馬太福音十五章十五節。
[21] 馬太福音十五章十七至二十節。
[22] 利未記十五章十六節。
[23] 希臘文：γεννᾶται（gennātai，產生）。
[24] 馬可福音七章十九節。
[25] 馬太福音十五章二十節。
[26] 以賽亞書一章十五節。
[27] 箴言十八章二十一節。
[28] 馬太福音十二章三十七節。
[29] 希伯來書十三章四節。
[30] 提摩太前書二章八節。
[31] 傳道書十八章十七節。
[32] 傳道書十八章十八節。
[33] 傳道書九章二十二節。
[34] 詩篇九十五篇六節。
[35] 提摩太前書六章十六節。
反思這些事，讓我們逃離這把劍；讓我們逃離這瘋狂；即使遲了，也要變得節制。因為這種美德也應被稱為節制，不亞於世人普遍稱之為節制的那種。因為在那裡，我們必須與一種慾望的統治作鬥爭；而在這裡，我們必須駕馭許多慾望，而且是各種各樣的慾望。
是的，沒有什麼，沒有什麼比財富的奴隸更愚蠢了[40]。他以為自己得勝了，其實他被戰勝了。他以為自己是主人，其實他是奴隸，他給自己戴上枷鎖，卻歡喜雀躍；他讓野獸變得更兇猛，卻感到高興；他成了俘虜，卻自豪地跳躍歡呼；他看見一隻狗狂吠著撲向他的靈魂，當他應該捆綁牠並用飢餓削弱牠時，他卻給牠提供充足的食物，好讓牠更兇猛地撲向他，變得更可怕。
因此，反思所有這些事，讓我們解開束縛，讓我們殺死這怪物，讓我們驅除這疾病，讓我們驅逐這瘋狂；這樣我們就可以享受平靜純粹的健康，並帶著極大的喜悅駛入寧靜的港灣，得以進入永恆的祝福；願我們所有人都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對世人的愛而達到這些祝福，願榮耀和權能歸於祂，從今時直到永遠，世世代代，永無止境。阿們。
[1] [在牛津版中，第3-6節在此處完整地從欽定本（A.V.）印出。但在講道詞的希臘文本中，只出現了第1節的第一部分。由於其他經文的大部分內容在下面給出，並且出現了幾個文本和解釋問題，因此此處的段落已按希臘文對應印出。—R.]
[2] [修訂標準版（R.V.）：「來自耶路撒冷的法利賽人和文士。」但屈梭多模的文本如上，與公認文本一致。冠詞的省略影響了意義，如修訂標準版所示。—R.]
[3] 申命記四章2節。
[4] [修訂標準版：「因為。」]
[5] [屈梭多模讀作κα，與公認文本一致，因此句子中斷。欽定本補足了「他將是自由的」。修訂標準版省略了「和」，與最佳權威文本一致，將此子句作為結論：「他將不尊敬」等等。—R.]
[6] [修訂標準版文本省略了「和他的母親」。]
[7] [公認文本如此，但修訂標準版在文本中讀作「話語」，在旁註中讀作「律法」。—R.]
[8] 馬太福音十五章3-6節。[修訂標準版：「因為你們的傳統。」]
[9] 出埃及記二十章12節。另見以弗所書六章1、2節。
[10] 出埃及記二十一章17節。
[11] 馬可福音七章11節。
[12] 馬太福音十五章8、9節。見以賽亞書二十九章13節。[修訂標準版：「將人的規條當作道理教導人。」]
[13] 使徒行傳十六章3節。
[14] 馬太福音十五章11節。
[15] 馬太福音十五章11節。
[16] 使徒行傳十章14節。
[17] 馬太福音十五章20節。
[18] 馬太福音十五章12節。
[19] 馬太福音十五章13節。
[20] 馬太福音十七章27節。
[21] 馬太福音十五章14節。[公認文本如此。修訂標準版遵循較簡潔的讀法，但將「溝」適當地替換為「坑」。—R.]
[22] 馬太福音十五章15節。
[23] 馬太福音十五章16節。
[24] 馬太福音十五章15節。
[25] 馬太福音十五章17-20節。
[26] 利未記十一章24、25節。
[27] [τκτεται；牛津版有「壞」，這可能是「滋生」的誤印。—R.]
[28] 馬可福音七章19節。奧利根在他對馬太福音這段經文的註釋中，也提到了馬可福音，他讀作屈梭多模在此處的讀法，καθαρζων（katharizōn，潔淨）而不是καθαρζον（katharizon，潔淨）。因此，「潔淨」或「清除」一詞指的是我們的主，而我們救主的話語將作為一個括號。見Field在該處的註釋。[譯者無疑是指這種觀點使我們主自己的話語成為傳道者的一個括號式解釋。修訂標準版也給出了這個子句。καθαρζων（katharizōn，潔淨）是正確的讀法是相當確定的，但德國註釋家將其歸因於ἀφδρνα（aphedrōna，廁所），接受了結構的改變。傳道者馬可很少插入解釋。奧利根的引文可在Tischendorf，第八卷，馬可福音七章19節的註釋中找到。儘管有奧利根和屈梭多模的權威，修訂標準版的譯法仍值得懷疑。—R.]
[29] 馬太福音十五章20節。
[30] 以賽亞書一章15節。
[31] 箴言十八章21節。
[32] 馬太福音十二章37節。
[33] 希伯來書十三章4節。
[34] 提摩太前書二章8節。
[35] 傳道經十八章16節。
[36] 傳道經四章8節。
[37] 傳道經九章15節。
[38] [ππτωμεν π γνατα（piptōmen epi gonata，跪下）似乎是更可能的意義，如上下文所示。比較該段落的最後一句。—R.]
[39] 提摩太前書六章16節。
[40] ἀφρονστερον（aphronesteron，更愚蠢）與σωφροσνη（sōphrosynē，節制）相對。