第28篇講道
馬太福音8:23-24
「耶穌上了船，門徒跟著祂。看哪，海上忽然起了大風暴，甚至船被波浪掩蓋，耶穌卻睡著了。」
路加福音 [1] 為了避免被要求按時間順序敘述，如此說：「有一天，耶穌和門徒上了船。」馬可福音 [2] 也同樣。但這位傳道者卻不然，他在這裡也保持了順序。因為他們並非都以這種方式記載所有事情。我之前提過這些，是為了避免有人因省略而認為存在不一致。
祂打發眾人離開，卻帶門徒與祂同去：因為其他福音書也提到了這一點。祂帶他們同去，並非無故，也非偶然，而是為了讓他們親眼目睹即將發生的神蹟。因為祂像一位最優秀的訓練師，為他們預備了兩方面的訓練：既要他們在危險中不懼怕，也要他們在榮耀中謙遜。因此，為了不讓他們因祂打發其餘的人離開而只留下他們而心高氣傲，祂讓他們被風暴顛簸；這既是糾正他們，也是訓練他們勇敢承受試煉。
因為先前的神蹟固然偉大，但這一次也包含了一種不小的訓練，並且是與古時神蹟 [3] 相似的徵兆。因此，祂只帶門徒與祂同去。因為正如祂在顯現神蹟時也允許眾人同在一樣；當試煉和恐懼向祂襲來時，祂只帶那些祂要訓練成為全世界的勇士的人。
馬太福音只提到「祂睡著了」 [4]，路加福音卻說「枕著枕頭」；這既表明祂的謙遜，也藉此教導我們高度的嚴謹 [5]。
因此，風暴徹底興起，海浪洶湧，「他們叫醒祂，說：『主啊，救我們，我們喪命啦！』」 [6] 但在斥責海之前，祂先斥責了他們。因為正如我所說，這些事情是為了訓練而允許發生的，它們是將要臨到他們的試探的預表。是的，因為在此之後，祂又常常讓他們陷入更嚴重的命運風暴 [7]，並長久忍耐他們。因此保羅也說：「弟兄們，我們不願意你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。」 [8] 在此之後又說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡。」因此，祂藉此表明，即使波浪洶湧，他們也應當有信心，並且祂安排萬事都是為了益處，祂首先責備了他們。因為他們的恐懼本身就是一件有益的事情，這樣神蹟才能顯得更大，他們對事件的記憶才能持久。因為當有奇異的事情即將發生時，許多事情都會預先準備好以引起記憶，以免神蹟過去後，人們陷入遺忘。
摩西也曾先懼怕蛇，而且不只是懼怕，更是極度痛苦：然後他才看到那奇異的事情發生 [9]。這些門徒也是如此，他們先是以為要喪命，然後才得救，這樣他們在承認危險之後，就能明白神蹟的偉大。
因此祂也睡著了：因為如果祂在事情發生時醒著，他們要麼不會害怕，要麼不會懇求祂，要麼根本不會想到祂能做這樣的事情。因此祂睡著了，是為了給他們的膽怯提供機會，並使他們對所發生事情的感知更加清晰。因為一個人看待發生在別人身上的事情，與發生在自己身上的事情，眼光是不同的。因此，既然他們看到所有人都受益，而自己卻沒有享受到任何益處，並且他們是懶散的（因為他們既沒有瘸腿，也沒有其他這樣的疾病）；而且他們理應親身感受到祂的恩惠：祂允許風暴發生，這樣他們藉著得救就能更清楚地感知到這恩惠。
因此，祂也沒有在眾人面前這樣做，以免他們因信心不足而受譴責，而是將他們帶到一旁，糾正他們，並在水面風暴之前平息他們靈魂的風暴，責備他們說：
「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」這也教導他們，人的恐懼並非由試探的臨近所造成，而是由他們心靈的軟弱所造成。
但如果有人說，靠近並叫醒祂並非膽怯或小信；我會說，那件事本身就是他們對祂缺乏正確看法的特別徵兆。也就是說，他們知道祂醒著時有能力斥責，但祂即使睡著也能這樣做，他們當時還不知道。
為什麼現在會這樣呢？即使在許多其他神蹟之後，他們的印象仍然相當不完全？因此他們也常常受到責備；例如祂說：「你們到如今還不明白嗎？」 [10] 那麼，如果門徒的心境如此不完全，眾人對祂沒有崇高的想像，就不足為奇了。因為
「他們稀奇說：『這是怎樣的人，連風和海也聽從祂了？』」 [11]
但基督並沒有因為他們稱祂為人而責備他們，而是等待藉著祂的徵兆教導他們，他們的假設是錯誤的。但他們從何處認為祂是人呢？首先是從祂的外貌，然後是從祂的睡覺，以及祂使用船隻。因此，他們因此陷入困惑，說：「這是怎樣的人？」因為睡覺和外貌顯示祂是人，而海和風平浪靜則宣告祂是神。
因為摩西曾做過這樣的事情，在這方面祂也表明了自己的優越性，一個是作為僕人行神蹟，另一個是作為主。因此，祂沒有像摩西那樣伸出杖，也沒有向天伸手，也不需要任何禱告，而是像主人命令僕婢，或創造者命令受造物一樣，只用言語和命令就平息並制止了它；所有的波濤立刻平息，沒有留下絲毫騷亂的痕跡。因為傳道者說：「就大大平靜了。」 [12] 這樣宣告了。而那曾被說成是父的偉大之事，祂又藉著祂的作為顯明出來。關於祂說了什麼呢？「祂說話」，它說，「狂風就止息了。」 [13] 所以這裡也一樣，祂說話，「就大大平靜了。」眾人最為稀奇的正是這一點；如果祂像摩西那樣行事，他們就不會稀奇了。
2. 祂離開海邊後，又發生了另一個更可怕的神蹟。因為被鬼附的人 [14]，就像邪惡的逃犯看到他們的主人一樣，說：
「神的兒子，祢與我們有什麼相干？時候還沒有到，祢就來這裡叫我們受苦嗎？」 [15]
因為眾人稱祂為人，鬼魔卻來宣告祂的神性，那些沒有聽到海浪洶湧和平息的人，卻從鬼魔那裡聽到了同樣的呼喊，就像海浪以其平靜大聲宣告一樣。
然後，為了避免這件事看起來像是奉承，他們根據自己的實際經驗喊叫說：「時候還沒有到，祢就來這裡叫我們受苦嗎？」因此，他們的敵意預先被公開，這樣他們的懇求就不會引起懷疑。因為他們確實正在無形中遭受鞭打，而且海並沒有像他們那樣狂暴；他們因祂的出現而感到痛苦、發炎，並遭受著無法忍受的折磨。因此，沒有人敢把他們帶到祂面前，基督自己卻走向他們。
馬太福音記載他們說：「時候還沒有到，祢就來這裡叫我們受苦嗎？」但其他福音書 [16] 則補充說，他們也懇求並央求祂不要把他們投入深淵。因為他們以為自己的懲罰即將臨到，並害怕，彷彿現在就要遭受報應。
雖然路加和跟隨他的人 [17] 說只有一個人，但這位傳道者卻說有兩個人，這絲毫沒有顯示出任何差異。我承認，如果他們說只有一個人，沒有其他人，他們就會與馬太福音有所出入；但如果那裡說的是一個人，這裡說的是兩個人，那麼這說法並非出於分歧，而是出於不同的敘述方式。也就是說，我個人認為，路加在他的敘述中挑選了其中最兇猛的一個，因此他也以更悲劇的方式報導了他們的悲慘情況；例如，他掙脫了捆綁和鎖鏈，在曠野中遊蕩。馬可福音說，他也用石頭割傷自己。
他們的話語也充分暴露了他們那種不可和解、不知羞恥的本性。因為，他說：「時候還沒有到，祢就來這裡叫我們受苦嗎？」你看，他們無法否認自己犯了罪，但他們要求不要在時候未到之前受罰。因為，既然祂抓到他們正在犯下那些無法醫治、無法無天的恐怖行為，並以各種方式毀壞和懲罰 [18] 祂的受造物；而他們認為祂因他們罪行的過度，不會等到他們受罰的時候：因此他們懇求並央求祂：那些連鐵鍊都無法忍受的人，卻被捆綁著來了，那些在山上奔跑的人，卻走到了平原；那些阻礙所有其他人通行的人，看到祂擋住了去路，就停了下來。
3. 但他們為何也喜歡住在墳墓裡呢？他們想向眾人灌輸一種有害的觀念，彷彿死者的靈魂會變成惡魔 [19]，願神禁止我們有這種想法。「但你會怎麼說呢？」有人可能會問，「當許多巫師殺害兒童，以便之後讓靈魂協助他們時？」為什麼？這從何而知呢？因為許多人告訴我們他們殺害兒童，但至於被殺者的靈魂與他們同在，我請問你，你從何得知呢？「被附身的人自己」有人回答說，「喊叫：『我是某某人的靈魂。』」但這也是一種戲劇表演，一種魔鬼的欺騙。因為喊叫的不是死者的靈魂，而是邪靈假裝這些事情，以欺騙聽眾。因為如果靈魂有可能進入邪靈的實體，那麼更有可能進入自己的身體。
此外，這不合情理，受傷的靈魂會與作惡者合作，或者一個人能夠將無形的力量轉變為另一種實體。因為如果這在身體上是不可能的，一個人不能使人的身體變成驢的身體；那麼這在無形的靈魂上就更不可能了；一個人也不能將它轉變為邪靈的實體。所以這些都是愚蠢老婦人的說法，以及嚇唬孩子的幽靈。
靈魂一旦脫離身體，也不可能再在這裡遊蕩。因為「義人的靈魂在神手中」 [20]；如果義人的靈魂如此，那麼那些孩子的靈魂也如此；因為他們也不是邪惡的：罪人的靈魂也立刻被帶離這裡。這從拉撒路和財主的故事中可以清楚看出；在其他地方基督也說：「今夜必要你的靈魂。」 [21] 靈魂一旦離開身體，就不可能在這裡遊蕩；原因也不難理解。因為如果我們，在我們熟悉和熟知的地上行走，被身體所包圍，當我們在陌生的道路上旅行時，如果沒有人引導我們，我們就不知道該往哪裡走；那麼靈魂，一旦脫離身體，離開了所有習慣的區域，又怎能在沒有人指引的情況下知道該往哪裡走呢？
從許多其他事情中，也可以看出，無形體的靈魂不可能留在這裡。因為司提反說：「主耶穌，求祢接收我的靈魂！」 [22] 保羅也說：「我情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」 [23] 關於列祖，聖經也說：「他歸到他列祖那裡，享盡天年。」 [24] 至於罪人的靈魂也不能留在這裡的證明；聽聽財主為此多方懇求，卻沒有得到；因為如果有可能，他就會來，並告訴那裡發生了什麼事 [25]。由此可見，我們的靈魂離開這裡後，就被帶到某個地方，自己再也沒有能力回來，而是等待那可怕的日子。
4. 現在，如果有人說：「基督為何應允鬼魔的要求，讓牠們進入豬群呢？」我們的回答是，祂這樣做並非屈從於牠們，而是為了達成多重目的。其一，是為了教導那些從邪惡暴君手中被解救出來的人，牠們這些陰險敵人的惡意有多大；其二，是為了讓所有人明白，若非祂允許，牠們連豬都不敢碰；其三，是為了表明，若非在牠們的災難中也蒙受了神極大的護理，牠們會比對待豬更殘酷地對待那些人。因為牠們恨我們甚於恨牲畜，這對每個人來說都是顯而易見的。所以，那些不惜豬群，瞬間將牠們全部投入懸崖的鬼魔，更會對牠們所附身的人這樣做，將他們引向曠野，並帶走他們，除非即使在牠們的暴虐中，神的護理也豐盛地存在，以遏制和抑制牠們過度的暴力。由此可見，沒有人不蒙受神護理的恩惠。如果不是所有人都一樣，也不是以同一種方式，這本身就是一個極大的護理實例；因為神的護理工作是根據每個人的益處而顯現的。
除了上述之外，我們還從中學到另一件事；那就是祂的護理不僅是普遍的，也是個別的；祂也對祂的門徒宣告說：「就是你們的頭髮也都被數過了。」 [26] 從這些被鬼附的人身上，也可以清楚地看出這一點；如果他們沒有蒙受來自上頭的許多溫柔關懷，他們早就「被淹死了」。
因此，祂允許牠們進入豬群，也是為了讓那些住在那些地方的人認識祂的能力。因為在祂的名聲顯赫的地方，祂並沒有大肆顯現自己：但在沒有人認識祂，他們仍然處於麻木狀態的地方，祂讓祂的神蹟閃耀出來，以便將他們帶到認識祂神性的地步。因為從事件中可以清楚看出，那個城市的居民是一群麻木不不仁的人；因為當他們應該敬拜並驚嘆祂的能力時，他們卻打發祂走，並「求祂離開他們的境界」 [27]。
但鬼魔毀滅豬群的目的是什麼呢？牠們到處努力使人驚恐，到處以毀滅為樂。例如，魔鬼對約伯就是這樣做的，儘管在那種情況下神也允許了，但在那種情況下也不是順從魔鬼，而是願意顯明祂自己的僕人更榮耀，斷絕了邪靈一切不知羞恥的藉口，並將對義人所做的一切轉嫁到牠自己頭上。因為現在也發生了與牠們所願相反的事情。因為基督的能力被榮耀地宣告出來，而鬼魔的邪惡，祂從中解救了那些被牠們附身的人，也更清楚地表明出來；以及牠們若沒有萬有之神的允許，連豬都不能碰。
如果有人想從隱藏的意義 [28] 來理解這些事，那也無妨。因為歷史確實如此，但我們必須確信，豬一般的世人特別容易受到鬼魔的影響。只要他們是人，遭受這樣的事情，他們常常還能勝過；但如果他們完全變成了豬，他們不僅被附身，而且還被投入懸崖。此外，為了避免有人認為所做之事只是演戲，而不是清楚地相信鬼魔 [29] 已經出來了；豬的死亡證明了這一點。
也要注意祂的溫柔與祂的能力。因為當那個地方的居民，在蒙受了如此多的恩惠之後，卻趕走祂時，祂沒有抵抗，而是退去，離開了那些證明自己不配受祂教導的人，卻將那些從鬼魔中得釋放的人和牧豬人留給他們作教師，讓他們從中學習所發生的一切；而祂自己退去，讓恐懼在他們心中活躍。因為損失的巨大也傳播了所發生之事的名聲，事件深入他們的心靈。從許多地方傳來聲音，宣告神蹟的奇異；從被醫治的人，從被淹死的人，從豬的主人，從餵養豬的人。
5. 這些事現在也隨處可見，許多人在墳墓中被邪靈附身，沒有什麼能阻止他們的瘋狂；無論是鐵、鎖鏈、人群、勸告、訓誡、恐懼、威脅，或任何其他類似的東西。
因為當一個人放蕩，渴望各種擁抱 [30] 時，他與被鬼附的人毫無區別，像他一樣赤身裸體，雖然穿著衣服，卻失去了真正的遮蓋，剝奪了應有的榮耀；他不是用石頭割傷自己，而是用比許多石頭更有害的罪惡割傷自己。那麼，誰能捆綁這樣的人呢？誰能阻止他的不雅和瘋狂，他從不省悟，卻永遠流連於墳墓呢？因為妓女的去處就是這樣，充滿了許多惡臭，許多腐爛。
貪婪的人又如何呢？他不是也像這樣嗎？因為誰能永遠捆綁他呢？難道沒有恐懼和日常的威脅、勸誡和忠告嗎？不，他掙脫了所有這些束縛；如果有人來釋放他，他會懇求不要被釋放，認為不處於痛苦中是最大的折磨：還有什麼比這更悲慘的呢？因為那個邪靈，即使他輕視人，但他還是順從了基督的命令，迅速從人的身體中跳出來；但這個人甚至不順從祂的命令。至少看看他每天如何聽到祂說：「你們不能事奉神，又事奉瑪門」 [31]，並威脅地獄和無法醫治的折磨，卻不順從：這不是因為他比基督強大，而是因為基督不會違背我們的意願糾正我們 [32]。因此，這樣的人即使身處城市之中，也像住在曠野一樣。因為有理智的人，誰會選擇與這樣的人為伍呢？我個人寧願與一萬個被鬼附的人同住，也不願與一個患有這種疾病的人同住。
我這樣說並非錯誤，從他們各自的感受中可以清楚看出。因為後者將沒有傷害他們的人視為敵人，甚至希望將自由的人收為奴隸，並用無數的邪惡包圍他；但被鬼附的人卻不會這樣做，他們只是將自己的疾病在自己體內來回折騰。而這些人推翻了許多家庭，導致神的名被褻瀆，並成為城市和整個地球的禍害；那些被邪靈困擾的人，反而更值得我們的憐憫和眼淚。前者大多在無意識中行事，而後者則在理智中瘋狂，在城市中舉行他們的狂歡，被一種新型的瘋狂所困擾。因為所有被鬼附的人所做的壞事，有什麼比猶大所敢做的，當他顯露出那極度的邪惡時更壞呢？所有模仿他的人，就像從籠子裡逃出來的兇猛野獸一樣，擾亂他們的城市，沒有人能制止他們。因為這些人也四面受縛；例如法官的恐懼，法律的威脅，眾人的譴責，以及比這些更多的東西；然而他們掙脫了這些，顛覆了一切。如果有人將這些完全從他們身上移除，那麼他就會確切地知道他們體內的惡魔比剛才出去的那個惡魔更兇猛，更瘋狂。
但既然這不可能，我們暫且假設一下：讓我們解開他所有的鎖鏈，然後我們就能清楚地知道他明顯的瘋狂。但當我們揭開這個怪物時，不要害怕；因為這只是言語的描繪，而非真實的事物。那麼，就讓一個人，眼中噴火，漆黑，雙肩垂下蛇而不是手；讓他還有一個嘴巴，裡面鑲嵌著鋒利的劍而不是牙齒，舌頭是噴湧的毒液和一些有害的藥物；肚子比任何熔爐都更具吞噬性，吞噬所有投入其中的東西，還有一些比任何火焰都更猛烈的帶翅膀的腳；讓他的臉由狗和狼組成；讓他發出的不是人類的聲音，而是不和諧、不悅耳、可怕的聲音；讓他手中還拿著火把。也許我們所說的對你來說似乎很可怕，但我們甚至還沒有充分地塑造他；因為除了這些之外，我們還必須添加其他東西。我的意思是，他還要殺死那些遇到他的人，吞噬他們，緊緊抓住他們的肉。
然而，貪婪的人甚至比這更兇猛，像地獄一樣攻擊所有人，吞噬所有，成為人類的公敵。為什麼，他會希望沒有人存在，這樣他就可以擁有一切。他甚至不止於此，當他在渴望中毀滅了所有人之後，他還渴望破壞地球的實體，並看到它全部變成黃金；不，不僅是地球，還有山丘、森林、泉水，簡而言之，所有可見的事物。
為了讓你相信我們甚至還沒有充分闡述他的瘋狂，讓沒有人指責和嚇唬他，暫時假設法律的恐怖消失，你就會看到他拿起劍，對所有人施暴，不放過任何人；無論是朋友、親戚、兄弟，甚至是他自己的父母。不，在這種情況下甚至不需要假設，但讓我們問他，他是否不總是為自己構想這樣的想像，他是否不在思想中遍及所有人以毀滅他們；朋友和親戚，甚至是他自己的父母。不，甚至不需要問，因為事實上所有人都知道，那些受這種疾病困擾的人甚至對他們父親的年邁感到厭倦；而那甜美、普遍令人嚮往的擁有孩子，他們卻認為是沉重和不受歡迎的：至少許多人為此甚至付錢以求無子，並殘害了他們的本性，不僅在孩子出生後殺害他們，而且根本不讓他們出生。
6. 因此，不要驚訝我們如此描繪貪婪的人（因為事實上他比我們所說的還要糟糕得多）；但讓我們思考如何將他從惡魔手中解救出來。那麼，我們如何解救他呢？如果他能清楚地意識到，他對金錢的熱愛在很大程度上阻礙了他實現這個目標，即賺錢；因為那些想在小事上獲利的人會遭受巨大的損失；因此，也因此產生了一句諺語 [33]。例如，許多人在許多場合，希望以高利貸出借，並因期望獲利而沒有詢問那些接受他們錢的人，結果連本帶利都損失了。另一些人則陷入危險，不願放棄一點點，結果連同財產也失去了生命。
再者，當人們有能力購買有利可圖的職位，或諸如此類的東西時，他們卻因一些微不足道的卑劣行為而失去了一切。因為他們不知道如何播種，卻總是習慣收割，所以他們當然會不斷地收穫失敗。因為沒有人能永遠收割，正如他也不能永遠獲利。因此，既然他們不願意花費，他們也不知道如何獲利。如果他們要娶妻，同樣的事情又會發生在他們身上；因為他們要麼被騙娶了一個窮妻子而不是富妻子，要麼當他們娶了一個富裕但有無數缺點的妻子回家時，他們在這裡也遭受了更多的損失而不是收益。因為財富不是來自過剩，而是來自美德。因為如果她揮霍無度、放蕩不羈，比任何風都更猛烈地揮霍一切，她的財富又有什麼益處呢？如果她不貞潔，帶來無數的情人呢？如果她酗酒呢？她豈不很快使她的丈夫成為最貧窮的人嗎？但他們不僅結婚，而且由於他們極度的貪婪，冒著巨大的風險購買，努力尋找的不是好奴隸，而是便宜的奴隸。
因此，請思考所有這些事情（因為關於地獄和天國的話語你們還不能聽），並牢記你們因貪愛錢財而常常遭受的損失，無論是在借貸、購買、婚姻、權力職位以及所有其他方面；請你們擺脫對金錢的迷戀。
因為這樣你們才能安穩地度過今生，並在稍後進一步聆聽關於自律的話語，看透並仰望公義的日頭，並獲得祂所應許的美好事物；願神恩典和我們主耶穌基督對人的愛，使我們都能達到這些美好事物，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 路加福音八章22節。
[2] 見馬可福音四章35節。[但馬可福音對時間的記載非常具體。馬太福音的記載中，這件事的時間順序被大大提前了。但屈梭多模並未充分討論這些問題。事實上，馬太福音的順序似乎在他那個時代已被接受。最早的福音書和諧本都是基於馬太福音。比較奧古斯丁的《和諧》（Harmony），《尼西亞及後尼西亞教父》（Nicene and Post-Nicene Fathers），第一系列，第六卷，第67-69頁，以及其他地方。—R.]
[3] 即，後來提到的紅海神蹟。
[4] 見馬可福音四章38節。
[5] φιλοσοφαν（philosophian，哲學）。
[6] 馬太福音八章25節。
[7] πραγμτων（pragmatōn，事物）。
[8] 哥林多後書一章8、10節。
[9] 出埃及記四章3、4節。
[10] 馬太福音十五章16節。[「因為」是引文的一部分，在講道詞的希臘文本中出現，但在福音書敘事中沒有。順序「海和風」也是講道詞文本所獨有的。牛津譯者採用了欽定本的順序，該順序有充分的證據，但在此處未被採用。—R.]
[11] 馬太福音八章27節。
[12] 馬太福音八章26節。
[13] 詩篇一零七篇25節，七十士譯本（LXX）。
[14] [修訂標準版（R.V.）作「鬼魔」，本講道詞中譯者在多處亦如此翻譯。—R.]
[15] 馬太福音八章29節。
[16] 馬可福音五章10節；路加福音八章31節。
[17] ο περ τν Λουκν（ho per ton Loukan，關於路加）。
[18] τιμωρουμνου（timōroumenou，受懲罰的）。
[19] 奧古斯丁在《上帝之城》（de Civitate Dei），第九卷第11章中亦如此說：「普羅提諾說，人的靈魂是鬼魔，如果他們有好的功德，就會變成家神（Lares）；如果功德不好，就會變成惡靈（Lemures或Larvæ）。」菲爾德先生提到屈梭多模在《論拉撒路》第二篇講道詞，第六卷第235、236頁（薩維爾版）中說：「許多單純的人想像那些死於非命者的靈魂會變成鬼魔，而實際上變成鬼魔的靈魂是那些仍然活在罪中的人，這不是通過物質的改變，而是通過模仿他們的邪惡思想……魔鬼為何引入這種邪惡的教義？他試圖破壞殉道者的榮耀。我的意思是，因為他們死於非命，他希望散佈對他們的不良印象，所以這樣做。然而，他未能做到這一點，卻造成了另一個非常嚴重的結果。他通過這些教義，誘使那些服事他的巫師屠殺許多幼嫩的身體，希望他們會變成鬼魔，並反過來服事他們。」他接著像本文一樣，反駁這種迷信。
[20] 智慧書三章1節。
[21] 路加福音十二章20節。
[22] 使徒行傳七章59節。
[23] 腓立比書一章23節。
[24] 創世記十五章15節，七十士譯本（LXX）。
[25] 路加福音十六章27、28節。
[26] 馬太福音十章30節。
[27] 馬太福音八章34節。[修訂標準版（R.V.）作「從他們的邊界」。]
[28] κατ ναγωγν（kat' anagōgēn，按屬靈意義）。[比較後來釋經學中聖經的「類比」意義。但奧利根和其他人已經使ἀναγωγ這個詞在教會希臘語的使用中變得熟悉和專業。—R.]
[29] [「鬼魔」。]
[30] σωματ（sōmat，身體）。
[31] 馬太福音六章24節。
[32] [ου σωψρονζει（ou sōphronizei，不節制）。]
[33] 也許是χπυςσεα χαλει`ων（chrysea chaleiōn），伊拉斯謨對此說：「每當職責或任務以遠不相稱的報酬來衡量時，就適合使用。他被接納為君王的朋友，卻被逐出基督的友誼。」《諺語集》（Adag. 1, Cent. ii. Prov. 1）。