第廿七篇講道
馬太福音八章14節
「耶穌到了彼得家裡，看見彼得的岳母正躺著發燒；[1] 耶穌摸了她的手，熱就退了；她就起來服事祂。」[2]
馬可福音還補充說：
「立刻」[3]，意在同時說明時間；但這位福音書作者只記載了神蹟，沒有另外說明時間。而其他福音書作者說，那躺著生病的人也曾懇求祂，這點他同樣略過不提。然而，這並非出於任何不一致，而是一者簡潔，一者敘述詳盡。但祂為何要進入彼得的家呢？在我看來，是為了用餐。
至少當經文說：
「她就起來服事祂。」[4]
這點就得到了證實。因為祂習慣探訪祂的門徒（正如馬太福音所載，祂也曾呼召馬太），以此來尊榮他們，使他們更加熱心。
但請你留意，在此彼得對祂的敬意。因為儘管他家裡有岳母躺著生病，而且發高燒，他卻沒有立刻把祂帶進家裡，而是先等教導結束，然後等所有其他人都得到醫治；然後當祂進來時，才懇求祂。因此，從一開始他就受教要將他人的事置於自己的事之上。
所以，他自己也沒有帶祂進去，而是祂自願進入（在百夫長說「祢到我舍下，我不敢當」[5] 之後）：以顯示祂對祂門徒施予了多大的恩惠。然而，請想想
這些漁夫的家是何等簡陋；但儘管如此，祂卻不屑於進入他們簡陋的茅屋，藉此教導你務必踐踏人的驕傲。
有時祂只用言語醫治，有時祂甚至伸出手，有時祂兩者都做，以顯明祂醫治的方式。因為祂不願總是以上乘的方式行神蹟：祂需要暫時隱藏自己，尤其是關於祂的門徒；因為他們會因極大的喜悅而宣揚一切。這從一個事實可以明顯看出，即使到了山上，也需要吩咐他們不要告訴任何人。
因此，祂摸了她的身體，不僅退了熱，還使她完全康復。這樣，由於疾病是普通的，祂藉著醫治的方式顯明了祂的能力；這是任何醫術都無法做到的。因為你們知道，即使熱退了之後，病人仍需要很長時間才能恢復原來的健康。但那時一切都立刻發生了。
不僅在此事上，在海上也是如此。因為在那裡祂不僅平息了風和暴風，祂還立刻止住了波浪的洶湧；這也是一件奇特的事。因為即使暴風停止，波浪也會持續洶湧很長時間。
但基督卻非如此，一切都立刻結束了：這婦人也是如此。因此，福音書作者為了說明這點，說：「她就起來服事祂；」[6] 這既是基督能力的標誌，也是這婦人對基督所表現出的性情的標誌。
此外，我們還可以從中觀察到另一件事，就是基督甚至將一些人的醫治賜給了其他人的信心。因為在此事上，也是其他人懇求祂，正如百夫長的僕人一事。祂賜下這恩典，是在那將要被醫治的人沒有不信，而是或因疾病無法來到祂面前，或因無知對祂沒有偉大的想像，或因年幼。
2. 「到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前，祂只用一句話就把鬼都趕出去，並且治好了一切有病的人；這是要應驗先知以賽亞的話，說：『祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」[7]
你看到那時信心日益增長的群眾了嗎？因為即使時間緊迫，他們也無法忍受離開，他們也不認為在傍晚把病人帶到祂面前是不合時宜的。
但請你留意，福音書作者多麼迅速地略過了如此眾多被醫治的人，沒有一一提及，也沒有向我們交代他們的情況，而只用一句話就跨越了無數的神蹟海洋。然後，為了避免奇蹟的偉大再次使我們不信，即如此眾多的人和他們各種各樣的疾病在瞬間被祂解救和醫治，祂還引進先知來為正在發生的事作證：表明我們在每種情況下，從聖經中都有豐富的證據；以至於我們從神蹟本身所得到的證據，並沒有更多；祂說，以賽亞也說過這些事：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」[8] 祂沒有說「祂除去了它們」，而是「祂代替並擔當了它們」；在我看來，先知說這話更像是指罪，與約翰的話相符，約翰說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」[9]
那麼，福音書作者在此如何將其應用於疾病呢？要麼是按歷史意義[10] 複述這段經文，要麼是為了表明我們大多數的疾病都源於靈魂的罪。因為如果一切的總和，死亡本身，其根源和基礎都來自罪，那麼我們大多數的疾病也更是如此：因為我們受苦的能力本身就源於那裡。
你再次看到祂不炫耀的自由嗎？正如其他人所說，「祂吩咐鬼不要說出是祂」[12]，這位作者也說，祂驅散了人群。這樣做，祂既訓練我們謙遜[13]，同時也平息了猶太人的嫉妒，並教導我們不要做任何炫耀的事。因為我們知道，祂不僅是身體的醫治者，
也是靈魂的醫治者，以及節制的教師；祂藉著兩者顯明自己，既藉著除去他們的疾病，也藉著不做任何炫耀的事。因為他們確實依戀著祂，愛祂，驚奇於祂，並渴望見到祂。因為誰會離開一個行如此神蹟的人呢？誰不會渴望，哪怕只是看一眼那說出如此話語的臉和口呢？
因為祂絕不僅僅在行奇蹟時才令人驚奇，即使只是顯現自己，祂也充滿了極大的恩典；為了說明這一點，先知說：「祢比世人更美。」[15] 如果以賽亞說：「祂無佳形美容，」[16] 他要麼是將其與祂神性的榮耀相比，那榮耀超越一切言語和描述；要麼是說明祂受難時所發生的事，以及祂在十字架時期所遭受的羞辱，以及祂一生中在各方面所體現的卑微境況。
此外：祂並沒有先「吩咐門徒渡到對岸去」，也不是等到祂醫治了他們之後。因為他們肯定無法忍受。因此，正如在山上，他們不僅在祂勸勉時與祂同在，而且在祂沉默時也跟隨祂；同樣在這裡，他們不僅在祂行神蹟時等候祂，而且在祂再次停止時，從祂的容貌中也得到了不小的益處。因為如果摩西的臉發光，司提反的臉像天使一樣；那麼請你想想我們共同的主，在那個時候祂會顯現出怎樣的樣子。
現在許多人或許已經對看到那形像產生了熱切的渴望；但如果我們願意，我們將會看到一個比那更好的形像。因為如果我們能以基督徒的膽量[17] 度過我們今生，我們將在雲中迎接祂，在一個不朽壞、不敗壞的身體中與祂相遇。
但請注意祂如何不只是簡單地趕走他們，以免傷害他們。因為祂沒有說「離開」，而是「吩咐門徒渡到對岸去」，讓他們期待祂一定會到那裡。
4. 而群眾則表現出這極大的愛，並懷著深厚的感情跟隨；但有一個人，一個財富的奴隸，充滿了傲慢，走近祂，說：
「夫子，祢無論往哪裡去，我都要跟隨祢。」[18]
你看到他多麼傲慢嗎？因為他似乎不屑與群眾為伍，並表明他超越常人，所以他走上前來。因為猶太人的性格就是如此；充滿了不合時宜的自信。同樣，後來另一個人，當所有人都保持沉默時，他自告奮勇地站起來，說：「誡命中哪一條是第一呢？」[19]
然而，主並沒有責備他不合時宜的自信，教導我們要忍受這樣的人。因此，祂沒有公開指責那些圖謀不軌的人，而是回應他們隱藏的思想，讓他們自己知道自己被指責，並雙重地對他們施恩，首先是表明祂知道他們良心裡的想法，其次是在顯明之後允許他們隱藏，並允許他們如果願意的話再次恢復過來：祂對這個人也是如此。
因為他看到許多神蹟，許多人被祂吸引，就想從這些神蹟中獲利；因此他也急於跟隨祂。這從何而知呢？從基督的回答中可以明顯看出，祂不是回應字面上的問題，而是回應其意義中所顯示的性情。因為祂說：「什麼？你指望跟隨我來積聚財富嗎？那麼你沒有看到我甚至沒有住處，甚至連鳥兒都沒有嗎？」
因為祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」[20]
這些話並非出自一個轉身離去的人，而是出自一個在考驗他邪惡性情時，卻允許他（如果他願意帶著這樣的期望）跟隨祂的人。為了讓你相信他的邪惡，當他聽到這些話並被考驗之後，他沒有說：「我準備好跟隨祢。」
5. 在許多其他地方，基督也清楚地這樣做；祂沒有公開指責，而是藉著祂的回答顯明那些來到祂面前之人的意圖。因此，祂對那個說「良善的夫子」的人，他以為藉著這樣的奉承就能獲得祂的恩惠，祂就按照他的意圖回答說：「你為什麼稱我為良善的呢？除了神一位之外，沒有一個是良善的。」[21]
當他們對祂說：「看哪，祢的母親和祢的弟兄在外面找祢。」[22] 因為這些人受到某些人性的軟弱影響，並非渴望聽到有益的事，而是想炫耀他們與祂的親屬關係，並以此自誇；請聽祂說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」
又對祂的弟兄們說：「祢向世人顯現吧，」[23] 並希望藉此滿足他們的虛榮心，祂說：「你們的時候」（祂這樣說）「常是現成的，我的時候卻還沒有到。」
在相反的情況下，祂也這樣做；例如對拿但業，祂說：「看哪，這真是個以色列人，他心裡沒有詭詐。」[24] 又說：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰。」[25] 因為在這件事上，祂也沒有回應言語，而是回應差遣他們之人的意圖。同樣，對百姓，祂也向他們的良心說話，說：「你們出去到曠野是要看什麼呢？」[26] 那是因為他們可能對約翰的感覺，好像他是一個容易動搖的人；為了糾正他們的這種懷疑，祂說：「你們出去到曠野是要看什麼呢？被風吹動的蘆葦嗎？」或者，「穿細軟衣服的人嗎？」藉著這兩個比喻，祂表明他既不是自己動搖的人，也不會被任何奢華所軟化。因此，在目前這個情況下，祂也回應了他們的意圖。
看祂在這件事上如何表現出極大的節制：祂沒有說：「我確實有，但輕視它」，而是說「我沒有」。你看到祂的謙卑中蘊含著多麼精確的關懷嗎？正如祂吃喝時，當祂似乎與約翰的行為相反時，這也是為了猶太人的救贖，或者說為了全世界的救贖，同時堵住異端[27] 的口，並渴望更豐盛地吸引當時的人歸向祂。
「主啊，容我先去埋葬我的父親。」[28]
你注意到區別了嗎？一個人厚顏無恥地說：「祢無論往哪裡去，我都要跟隨祢」；而另一個人，儘管請求的是一件神聖的職責[29]，卻說：「容我。」然而祂不容許他，卻說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管跟從我。」因為在每種情況下，祂都顧及意圖。有人可能會問，祂為何不容許他呢？因為一方面，會有人履行那項職責，死人不會無人埋葬；另一方面，這人不適合被帶離更重要的事。但祂說「他們自己的死人」，暗示這不是祂的死人之一。而那死人，至少我認為，是不信者。
現在，如果你欽佩那個年輕人，為了如此必要的事情懇求耶穌，而不是自行離去；那麼你更應該欽佩他被禁止後仍然留下。
那麼，有人可能會說，不出席父親的葬禮，難道不是極度的忘恩負義嗎？如果他確實是出於疏忽而這樣做，那就是忘恩負義；但如果為了不中斷更重要的工作，他的離去肯定會是極度的輕率。因為耶穌禁止他，並非命令輕視對父母應有的尊敬，而是表明沒有什麼比天上的事對我們更緊急，我們應該盡一切努力堅守這些事，即使我們的承諾是極其不可或缺和緊迫的，也不應稍作推遲。因為有什麼比埋葬父親更必要呢？有什麼比這更容易呢？因為這甚至不會耗費很長時間。
但如果連埋葬父親所需的時間都不應該花費，甚至連這麼長時間都不能與我們的屬靈事務分離，那麼我們這些終日遠離基督之事，將極其普通的事物置於必要之事之上，並且在沒有任何壓力時卻懈怠的人，又該當何罪呢？
在此我們也應當欽佩祂教導的啟發性[30]，祂將他牢牢釘在祂的話語上，並藉此使他擺脫了無盡的苦難，例如哀號、悲傷以及隨之而來的一切。因為葬禮之後，他必然要詢問遺囑，然後是遺產的分配，以及所有隨之而來的其他事情；這樣，一波又一波的浪潮接踵而至，會將他遠遠地帶離真理的港灣。因此，祂吸引他，並將他牢牢地繫於自己。
但如果你仍然感到驚奇和困惑，他為何不被允許出席父親的葬禮；請想想，許多人不會讓病人知道，如果死的是父親、母親、孩子或任何其他親屬，也不會讓他們跟隨到墳墓；我們也不因此指責他們殘忍或不人道：這是非常合理的。因為，相反地，讓處於這種狀態的人參加葬禮才是殘忍。
但如果為我們的親屬哀傷和心靈受苦是邪惡的，那麼我們被屬靈的教導所阻礙就更是如此。因此，祂在別處也說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」[31] 當然，傳揚神的國，使他人脫離死亡，遠比埋葬那毫無益處的屍體更好；尤其是在有人會履行所有這些職責的情況下。
7. 那麼，我們從中學到的無非是，我們絕不能任意浪費任何一點時間，即使有成千上萬的事情壓迫著我們；而是要將屬靈的事置於一切之上，甚至是最不可或缺的事務之上，並要知道什麼是生命，什麼是死亡。因為許多看似活著的人，其實與死人無異，因為他們活在邪惡之中；或者說，這些人比死人更糟；「因為死了的人，」經上說，「是脫離了罪，」[32] 但這個人卻是罪的奴隸。因為不要告訴我，他沒有被蟲子吃掉，也沒有躺在棺材裡，也沒有閉上眼睛，也沒有被裹屍布捆綁。不，因為這些事情他比死人承受得更嚴重，沒有蟲子吞噬他，而是他靈魂的激情比野獸更猛烈地撕裂他。
如果他的眼睛是睜開的，這也比閉上眼睛更糟。因為死人的眼睛看不到邪惡的事物，但這個人卻在睜著眼睛時，為自己積聚了無數的疾病。而另一個人躺在棺材裡，不受任何事物影響，這個人卻被埋葬在他無數疾病的墳墓裡。
但你沒有看到他的身體腐爛。那又如何呢？因為在他的身體之前，他的靈魂已經腐敗和毀滅，並經歷了更大的腐爛。因為另一個人只臭幾天[33]，但這個人卻終其一生散發惡臭，嘴巴比下水道更污穢。
因此，兩者之間的區別僅在於此：死人只經歷自然的腐爛，而這個人除了自然的腐爛之外，還帶來了放縱所造成的腐爛，每天都在製造無數腐敗的原因。
但他騎馬嗎？那又如何？為什麼，另一個人躺在床上。而最難的是，當另一個人在他的分解和腐爛中不被任何人看見，並以棺材為遮蔽時，這個人卻帶著他的惡臭到處走動，在他的身體裡，如同在墳墓裡，帶著一個死去的靈魂。
如果一個人能看見一個沉溺於奢華和罪惡中的人的靈魂，你就會明白，被捆綁在墳墓裡遠比被罪惡的鎖鏈束縛更好；被石頭壓著遠比那沉重的麻木之蓋[34] 更好。因此，這些死人的朋友，看到他們已經麻木不仁，最重要的是要為他們來到耶穌面前，就像馬利亞當時為拉撒路所做的那樣。即使他「發臭」，即使他「死了四天」，也不要絕望，而是要靠近，先移開石頭。是的，因為那時你將看到他躺在墳墓裡，被裹屍布捆綁著。
如果你們願意，讓我們把一個偉大而傑出的人帶到你們面前。不，不要害怕，因為我會不提名字地舉例：或者說，即使我提到名字，也不需要害怕：因為誰會害怕一個死人呢？因為無論一個人做什麼，他仍然是死的，死人對活人絲毫沒有傷害。
那麼，讓我們看看他們被綁住的頭。因為，當他們永遠醉酒時，就像死人被許多裹屍布和裹屍布捆綁一樣，他們所有的感官器官都被封閉和捆綁。如果你也看看他們的手，你會再次看到它們被綁在肚子上，就像死人的手一樣，不是被裹屍布捆綁，而是被更嚴重的貪婪的繩索捆綁：因為貪婪不允許他們伸出手來施捨，或做任何其他類似的善行；相反，貪婪使他們比死人的手更無用。你還想看看他們的腳被綁在一起嗎？看看它們再次被憂慮捆綁，因此永遠無法跑到神的殿。
你見過死人嗎？也看看防腐師。那麼，這些人的防腐師是誰呢？魔鬼，牠小心翼翼地將他們捆綁起來，不讓這個人再像個人，而像一根枯木。因為如果沒有眼睛，沒有手，沒有腳，也沒有任何其他這樣的事物，這樣的人怎麼能像個人呢？同樣，我們也可以看到他們的靈魂被包裹起來，更像一個偶像[35] 而不是一個靈魂。
既然他們處於一種麻木不仁的狀態，變成了死人，那麼讓我們為他們來到耶穌面前，讓我們懇求祂使他們復活，讓我們移開石頭，讓我們解開裹屍布。因為如果你移開石頭，也就是他們對自己苦難的麻木不仁，你就能很快將他們帶出墳墓；將他們帶出後，你就能更容易地解開他們的束縛。那時基督就會認識你，當你復活時，當你解開束縛時；那時祂甚至會邀請你參加祂的筵席。[36] 因此，所有基督的朋友，所有門徒，所有愛那已逝之人的人，都請來到耶穌面前，禱告。因為即使他的惡臭再濃烈，我們這些朋友也不應因此離棄他，反而更應靠近；正如拉撒路的姐妹們當時所做的那樣；我們也不應停止代求、懇求、祈求，直到我們領受他活過來。
因為如果我們這樣處理我們自己的事務和我們鄰居的事務，我們也將迅速達到來世的生命；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛達到那生命，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [修訂版聖經（R.V.）：「躺著發燒。」]
[2] 欽定版聖經（A.V.）：「服事他們。」[牛津版在此處標註「rec. vers.」。但「received」一詞現在在文本方面僅指斯蒂芬斯（Stephens）和埃爾澤維爾（Elzevir）的版本及其所包含的讀法。此處當然是指欽定版聖經，而馬太福音八章15節的欽定版聖經遵循了公認文本（received text）。—R.]
[3] 馬可福音一章31節。參路加福音四章39節。[馬可福音中常用的詞彙εθς，在修訂版聖經中一律譯為「straightway」（立刻）。—R.]
[4] 馬太福音八章15節。
[5] 馬太福音八章8節。
[6] 馬太福音八章15節。
[7] 馬太福音八章16、17節。[修訂版聖經：「我們的疾病。」]
[8] 以賽亞書五十三章4節。福音書作者似乎引用的是希伯來文，而非七十士譯本（LXX）。[講道中的解釋與七十士譯本一致：「他擔當我們的罪孽，為我們受苦（ὀδυνται）。」希伯來文則用「憂傷」而非「疾病」或「病痛」。—R.]
[9] 約翰福音一章29節。
[10] κατ ἱστοραν τν μαρτυραν ἀναγινσκων，「以這種意義閱讀文本，即脫離信仰所教導的，單憑對基督事實的實際知識所能引導人的意義。」參見Suicer在v. ἱστορα條目下的解釋。
[11] 馬太福音八章18節。
[12] 馬可福音一章34節；路加福音四章41節。
[13] 即，「作為領受者，我們對祂的期望要謙遜：當我們奉祂的名施予時，要避免一切炫耀。」
[14] ὡραο。
[15] 詩篇四十五篇2節，七十士譯本。
[16] 以賽亞書五十三章2節，七十士譯本。[希伯來文亦同。]
[17] μετὰ παρρησίας。
[18] 馬太福音八章19節。
[19] 馬太福音廿二章36節；路加福音十章25節。[路加福音的這段經文講述的是一個完全不同的事件。馬太福音的引文不完全準確，儘管「第一」一詞出現在我們主的回答中。—R.]
[20] 馬太福音八章20節。
[21] 馬太福音十九章16、17節；路加福音十八章18、19節。[此引文與馬可福音十章18節更為吻合。在馬太福音中，根據最佳手稿權威以及拉丁文譯本和教父著作，出現了另一種形式的回答。即使在第六十三篇講道中，屈梭多模在評論此事件時，也沒有直接將上述語言歸因於馬太福音。—R.]
[22] 馬太福音十二章47、48節。
[23] 約翰福音七章4、6節。
[24] 約翰福音一章47節。
[25] 馬太福音十一章4節。
[26] 馬太福音十一章7節。
[27] 即那些「禁止嫁娶，又禁戒食物」的異端，彷彿他們被某種邪惡原則所控制：摩尼教和馬吉安派。參見聖屈梭多模對提摩太前書一章5節的註釋。
[28] 馬太福音八章21節。
[29] ὅσιον。
[30] φιλοσοφίαν。
[31] 路加福音九章62節，ἐν τῇ βασιλείᾳ。[此引文有些特殊：(1) ἐν 在我們任何新約手稿中都找不到，公認文本是 εἰς τὴν βασιλείαν，而單獨使用與格（dative）則有更好的支持。(2) τῶν οὐρανῶν 被替換為 τοῦ θεοῦ；前者只在馬太福音中與 βασιλεία 連用。—R.]
[32] 羅馬書六章7節。
[33] [更確切地說，「十天」。—R.]
[34] πῶμα，任何種類箱子的蓋子：此處指石棺的蓋子。
[35] εἴδωλον。這個詞的古典用法眾所周知：例如《奧德賽》第十一章602行。「一個影子或幻影：不是一個真實的實質靈魂。」
[36] 暗指約翰福音十二章2節。