講道十四
馬太福音四章12節
「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。」
再次教導我們不要主動迎向試探[1]，而是要讓步和退避。因為不將自己投入危險並非羞恥，而是在陷入危險時未能勇敢站立才是。因此，為了教導我們這一點，並平息猶太人的嫉妒，祂退到迦百農；這既是應驗預言[2]，也是急於去得著世上的教師：因為他們，如你所知，正住在那裡，從事他們的行業。
但請注意，我懇求你，在每一個祂將要前往外邦人的情況下，都是由猶太人給祂提供了機會。因為在此例中，他們密謀對付祂的先鋒，並將他投入監獄，從而將基督推向外邦人的加利利。為了表明祂並非僅以一部分來指稱猶太民族，也非模糊地指代所有支派；請注意先知如何區分那個地方，說：「西布倫地，拿弗他利地，沿海的路[3]，約旦河外，外邦人的加利利。那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光。」[4]這裡的黑暗並非指感官上的黑暗，而是指人的錯誤和不敬虔。因此他也補充說：「那坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。」為了讓你明白祂所說的光和黑暗都不是感官上的，在論及光時，祂不僅稱之為光，而是「大光」，這在其他地方祂用「真」[5]這個詞來表達；而在描述黑暗時，祂稱之為「死蔭」。
接著，祂暗示他們並非自己尋求和發現，而是神從上頭向他們顯現，祂對他們說：「光發現照著他們」；也就是說，光自己發現並照耀出來：並非他們首先奔向光。因為事實上，在基督降臨之前，人類的狀況是最糟糕的。因為他們不僅「在黑暗中行走」；他們「坐在黑暗中」；這是一種跡象，表明他們甚至不抱希望會被拯救。因為他們就像那些甚至不知道該往哪裡邁步的人一樣，他們坐在那裡，被黑暗籠罩，甚至無法再站立。
2. 「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」
「從那時候」：什麼時候？約翰被投入監獄之後。祂為何不從一開始就向他們傳道？約翰的見證有何必要，當祂工作的見證已經在宣揚祂的時候？
從這裡你也可以學到祂的尊嚴；也就是說，正如列祖一樣，祂也有先知；撒迦利亞也曾為此說：「你這孩子，要稱為至高者的先知。」[6]而且祂不給那些無恥的猶太人任何藉口；祂自己也曾提出這個動機，說：「約翰來了，不吃不喝，人說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。」[7]
而且，關於祂的事，必須先由別人說，而不是由祂自己說。因為即使在這麼多和這麼大的見證和證明之後，他們仍然說：「你為自己作見證，你的見證不真。」[8]如果祂在約翰什麼都沒說的情況下，就來到他們中間，首先為自己作見證；他們會說什麼呢？因此，祂在約翰之前沒有傳道，也沒有行神蹟，直到約翰被投入監獄；以免這樣群眾會分裂。因此約翰也完全沒有行神蹟；這樣他也可以將群眾交給耶穌，讓耶穌的神蹟吸引他們歸向祂。
再者，即使在這麼多神聖的預防措施[9]之後，約翰的門徒，無論是在他被囚禁之前還是之後，都對祂心懷嫉妒，而且百姓也懷疑約翰而不是祂是基督；如果這些事情都沒有發生，結果會是怎樣呢？因此馬太明確指出，「從那時候祂就開始傳道」；當祂開始傳道時，祂自己也教導約翰曾經傳講的相同教義；而且祂所傳講的教義尚未提及任何關於祂自己的話。因為當時即使能接受這一點，也是一件大事，因為他們尚未對祂有正確的看法。因此，祂一開始也沒有提出任何嚴厲或令人不快的事，不像約翰那樣提到斧頭、被砍下的樹、簸箕、打穀場和不滅的火；但祂的開場白是恩慈的：天堂和那裡的國度是祂向聽眾宣告的好消息。
3. 「耶穌在加利利海邊行走，看見西門，又稱彼得，和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』他們就立刻捨了網，跟從了祂。」[10]
然而約翰說他們是以另一種方式被呼召的。由此可見，這是第二次呼召；從許多事情上可以察覺到這一點。因為那裡說，他們是在「約翰還沒有下監」的時候來到祂那裡；但這裡是在他被囚禁之後。那裡是安得烈呼召彼得，但這裡耶穌呼召他們兩人。約翰說，耶穌看見西門來，就說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（磯法翻出來就是彼得）。」[11]但馬太說他已經被稱為那個名字了；因為他的話是：「看見那稱為彼得的西門。」從他們被呼召的地方，以及許多其他事情，都可以察覺到這一點；還有他們迅速的順服，以及捨棄一切。因為現在他們已經事先受過良好的教導。因此，在另一個例子中，安得烈被看見進入祂的家，聽了許多事情；但這裡，他們只聽了一句話，就立刻跟從了。因為他們一開始跟從祂，然後又離開祂，重新回到自己的行業，當他們看到約翰被投入監獄，而祂自己也離開時，這並非不自然[12]。因此你看到祂發現他們正在打魚。但祂一開始並沒有禁止他們離開，也沒有在他們離開後完全放任他們；而是當他們偏離祂時，祂讓步了，然後又回來贏回他們；這種事情在打魚中是關鍵[13]。
但請注意他們的信心和順服。因為儘管他們正在工作中（你知道打魚是多麼貪婪的事情），當他們聽到祂的命令時，他們沒有遲延，沒有拖延，他們沒有說：「讓我們回家，和我們的親戚談談」，而是「他們捨棄一切跟從了」，就像以利沙跟從以利亞一樣[14]。因為基督向我們尋求的順服就是這樣，即使有絕對最必要的事情迫使我們，我們也不遲延片刻。因此，當另一個人來到祂那裡，請求允許埋葬自己的父親時[15]，祂甚至不允許他這樣做；這表明我們應當將跟從祂視為超越一切。
但如果你說：「這個應許非常大」；即使是為了這個，我也最欽佩他們，因為當他們尚未看到任何神蹟時，他們就相信了如此宏大的應許，並將一切都視為次要於那次的跟從。這是因為他們相信，他們被什麼話語所得著，他們也能用同樣的話語得著別人。
因此，祂對這些人作了這樣的應許：但對雅各和約翰，祂沒有說這樣的話。因為那些先前的順服已經為這些人鋪平了道路。此外，他們之前也聽過許多關於祂的事情。
請看他如何精確地向我們暗示他們的貧窮：祂發現他們正在補網。他們的貧窮是如此之大，以至於他們正在修補破舊的網，無法購買新的。而這在當時也是美德的一個不小的證明，他們輕易地戰勝貧窮，他們靠誠實的勞動養活自己，他們因愛的力量彼此連結，他們的父親與他們同在，並照顧他們。
4. 因此，當祂得著他們之後，祂便在他們面前開始行神蹟，以祂的作為證實約翰關於祂的話。祂不斷地出入他們的會堂，甚至以此教導他們，祂並非神的對頭和欺騙者，而是按照父的旨意而來。
祂在會堂中，不僅傳道，也顯明神蹟。這是因為，每當有奇異和令人驚訝的事情發生，並引入任何政體時，神習慣於行神蹟作為祂能力的保證，祂將這些保證賜給那些將要接受祂律法的人。例如，當祂要造人時，祂創造了整個世界，然後將祂在樂園中的律法賜給他。當祂要給挪亞頒布律法時，祂又顯明了偉大的神蹟，祂將整個受造物還原為其元素[16]，並使那可怕的洪水持續了一整年；而且在如此巨大的風暴中，祂保守了那個義人。在亞伯拉罕時代，祂也賜予了許多神蹟；例如他在戰爭中的勝利，法老身上的瘟疫，他從危險中得救。當祂要為猶太人立法時，祂顯明了那些奇妙而偉大的異象，然後才頒布律法。同樣地，在此情況下，祂也要引入一種崇高的政體，並告訴他們他們從未聽過的事情，祂藉著顯明神蹟來證實祂所說的話。
因此，因為祂所傳講的國度並未顯現，祂便藉著顯現的事物，使那看不見的國度顯明出來。
請注意福音書作者如何謹慎地避免冗詞贅語[17]；他沒有告訴我們每一個被醫治的人，而是用簡短的幾句話迅速地講述了大量的神蹟[18]。
因為「他們帶了許多病人到祂那裡」，他說，「凡患各樣疾病和疼痛的，以及被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，祂都醫好了他們。」
但我們的問題是：祂為何沒有要求他們任何人的信心呢？因為祂沒有說我們在此之後發現祂所說的：「你們信我能做這事嗎？」[19]因為祂尚未證明祂的能力。此外，他們親近祂，並將其他人帶到祂那裡的行為，也顯示了非凡的信心。因為他們甚至從遠方帶來他們；如果他們沒有確信關於祂的偉大之事，他們絕不會帶來他們。
現在，讓我們也跟從祂；因為我們也有許多靈魂的疾病，而這些正是祂最想醫治的。因為祂正是為了這個目的糾正另一種疾病，以便將這些疾病從我們的靈魂中驅逐出去。
5. 因此，讓我們來到祂面前，不要祈求任何與今生有關的事，而是祈求罪得赦免。因為如果我們認真，祂現在也賜予赦免。因為正如當時「祂的名聲傳遍了敘利亞」，現在也傳遍了全世界。他們聽說祂醫治被鬼附的人就跑來聚集；而你，在對祂的能力有了更多更大的經歷之後，難道你不奮起奔跑嗎？
但是，他們捨棄了國家、朋友和親戚；難道你連為了親近祂，獲得更偉大的事物，而離開你的家都不能忍受嗎？或者說，我們甚至不要求你這麼多，只要你放棄你的惡習，你就能輕易地痊癒，與你的朋友待在家裡。
但事實是，如果我們有任何身體上的疾病，我們都會盡一切努力擺脫痛苦；但當我們的靈魂不適時，我們卻遲延、退縮。因此，我們也無法擺脫另一種疾病：因為不可或缺的事物對我們來說變得次要，而次要的事物卻變得不可或缺；我們放任我們疾病的源頭，卻想清洗溪流。
因為我們的身體疾病是由靈魂的邪惡引起的，這由那個癱瘓了三十八年的人，以及那個從屋頂被縋下來的人，以及在他們之前的該隱都證明了；從許多其他事情中也可以察覺到這一點。那麼，讓我們消除我們邪惡的源頭，我們疾病的所有管道都將被堵塞。因為疾病不僅是癱瘓，也是我們的罪；而且這比那更甚，正如靈魂比身體更好一樣。
因此，現在讓我們也親近祂；讓我們懇求祂，祂會振作我們癱瘓的靈魂，並捨棄所有與今生有關的事物，讓我們只顧念屬靈的事物。或者，如果你也依戀這些，那麼也要將它們置於屬靈事物之後。
你也不可輕視它，因為你在犯罪時沒有痛苦；相反，正是因為這個原因，你才最應該哀嘆，因為你感覺不到你罪行的痛苦。因為這並非因為罪不咬人，而是因為犯罪的靈魂麻木不仁。從這個角度來看那些對自己的罪有感覺的人，他們如何比那些被切割或被焚燒的人更痛苦地哀號；他們做了多少事，受了多少苦，他們如何極大地悲傷和哀嘆，以便從他們邪惡的良心中解脫出來。如果他們的靈魂沒有極度痛苦，他們就不會做這樣的事情。
那麼，最好的事情是，首先避免犯罪：其次是，感覺到我們犯罪了，並徹底改正自己。但如果我們沒有這個，我們如何向神禱告，祈求罪得赦免，我們這些不顧這些事情的人呢？因為當你自己這個犯罪的人，甚至不願意知道你犯了罪這個事實時；你將為哪種罪行懇求神的赦免呢？為你不知道的罪行嗎？你又如何知道這恩典的偉大呢？因此，請詳細說出你的罪行，這樣你才能知道你得到了什麼赦免，這樣你才能對你的施恩者心存感激。
但是你，當你得罪了一個人時，你會懇求朋友、鄰居和看門人，花錢，花費許多天去拜訪和請求，即使那個被你得罪的人一次、兩次、一萬次地完全拒絕你，你也不會絕望，反而變得更加懇切地懇求；但是當萬有的神被得罪時，我們卻張口結舌，向後仰臥，過著奢華和醉酒的生活，並照常做所有事情。我們何時才能平息祂的怒氣呢？我們又如何不會因此而更加激怒祂呢？因為不是犯罪本身，而是犯罪卻毫無痛苦，才會引起祂的憤怒和烈怒。因此，在所有這些之後，我們應該沉入地底，甚至不應該看到太陽，也不應該呼吸，因為我們有這樣一位容易和解的主，我們卻首先激怒祂，然後對激怒祂毫無悔意。然而祂確實，即使祂發怒，也不是因為恨我們和轉離我們，而是為了至少這樣祂可以贏回我們歸向祂。因為如果祂在受辱之後仍然與你為友，你就會更加輕視祂。因此，為了避免這種情況，祂暫時轉離，以便永遠與你同在。
6. 現在，我懇求你們，讓我們因祂對人的愛而鼓起勇氣，讓我們表現出焦慮的悔改，在那個不允許我們從中獲益的日子來臨之前。因為現在一切都取決於我們，但那時審判者將獨自掌控判決。「因此，讓我們以認罪來到祂面前」[20]；讓我們哀哭，讓我們悲傷。因為如果我們能在指定日期之前說服審判者赦免我們的罪，那麼我們甚至不需要進入法庭；反之，如果這沒有做到，祂將在世人面前公開審判我們，我們將不再有任何赦免的希望。因為那些沒有在這裡消除罪孽的人，當他離開那裡時，將無法逃脫對這些罪孽的交代；但正如那些從這些世俗監獄中被帶出來的人，戴著鎖鏈被帶到審判之地一樣，所有靈魂，當他們帶著罪孽的各種鎖鏈離開這裡時，都會被帶到那可怕的審判台前。因為事實上，我們現在的生活無異於監獄。但正如我們進入那個房間時，我們看到所有人都被鎖鏈捆綁；所以現在如果我們擺脫外在的表象，進入每個人的生活，進入每個人的靈魂，我們將看到它被比鐵更嚴重的鎖鏈捆綁：尤其如果你進入富人的靈魂。因為人擁有的越多，他們就被捆綁得越多。因此，對於囚犯，當你看到他背上、手上，甚至腳上都戴著鐵鐐時，你因此最認為他悲慘；同樣地，對於富人，當你看到他被無數事務纏繞時，不要因此認為他富有，反而因此認為他悲慘。因為除了這些束縛之外，他還有一個殘酷的獄卒，就是對財富的邪惡之愛；這使他無法走出這個監獄，反而為他提供了成千上萬的鐐銬、守衛、門和門閂；當他將他投入內監時，甚至說服他從這些束縛中感到快樂；這樣他甚至找不到任何從壓迫他的邪惡中解脫的希望。
如果你在思想中揭開那個人的靈魂，你會看到它不僅被捆綁，而且骯髒、污穢、充滿了害蟲。因為奢華的享樂不比害蟲好，甚至更可憎，而且連同靈魂也更會摧毀身體；它們給身體和靈魂帶來成千上萬的疾病鞭打。
因此，為了所有這些事情，讓我們懇求我們靈魂的救贖主，祂會掙斷我們的束縛，並除去我們這個殘酷的獄卒，並將我們從那些鐵鏈的重擔中釋放出來，使我們的靈魂比任何翅膀都輕盈。正如我們懇求祂一樣，讓我們也貢獻我們自己的部分，即熱切、深思熟慮和卓越的熱心。因為這樣我們就能在短時間內擺脫現在壓迫我們的邪惡，並了解我們以前的狀況，並抓住屬於我們的自由；願神恩典和我們主耶穌基督對人的愛，使我們都能達到這自由，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [το πειρασμο：這裡包括各種「試煉」。—R.]
[2] 馬太福音四章14節，以賽亞書九章1、2節。
[3] [修訂標準版：「向著海，希臘文，海的路。」經文在講道中引用準確。—R.]
[4] 馬太福音四章15、16節；參以賽亞書九章1、2節。
[5] 約翰福音一章9節。
[6] 路加福音一章76節。
[7] 馬太福音十一章18、19節。[此引用來自馬太福音，而非路加福音，但修訂標準版的最後一句是：「智慧之子總以智慧為是。」然而，請比較邊註和路加福音七章35節。—R.]
[8] 約翰福音八章13節。
[9] τοσοτων οκονομηθντων。
[10] 馬太福音四章18、19節。
[11] 約翰福音一章42節。
[12] [「這是自然的。」—R.]
[13] μγιστο τρπο λεα。
[14] 列王紀上十九章20、21節。
[15] 馬太福音八章21、22節。
[16] ἀνεστοιχεου。
[17] τ πριττον。
[18] νιφδα σημεων。
[19] 馬太福音九章28節。
[20] 詩篇九十五篇2節，七十士譯本。