第五篇講道
馬太福音一章22-23節
「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：『看哪！必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。』」
我聽許多人說：「當我們在這裡，享受聆聽的特權時，我們心生敬畏；但當我們離開後，我們又變回原來的樣子，熱心的火焰也熄滅了。」那麼，該怎麼做才能避免這種情況發生呢？讓我們觀察一下它的根源。那麼，我們身上如此巨大的變化是從何而來的呢？是從我們不當的時間運用，以及與惡人為伍而來的。因為我們不應該一離開聖餐[1]就立刻投入與聖餐不符的俗務，而應該一回到家，就拿起聖經，召集妻子兒女一同回顧我們所聽到的，然後才投入生活中的事務。[2]
因為如果你洗完澡後不願匆忙趕往市場，以免市場的俗務破壞了洗澡帶來的清爽；那麼我們在聖餐後更應該遵循這個原則。但事實上，我們卻反其道而行，並因此而失去一切。因為我們所聽到的有益教導尚未牢固，外界事務的巨大壓力就將一切完全沖刷殆盡。
因此，為了避免這種情況，當你離開聖餐時，你必須認為沒有什麼比回顧你所聽到的更重要。是的，因為如果我們將五天甚至六天的時間都投入到今生的事務中，卻不將哪怕一天的時間，或者說哪怕一天中的一小部分時間，奉獻給屬靈的事務，那將是極其愚蠢的。你們沒有看到我們的孩子嗎？無論他們被教導什麼功課，他們都會整天學習。那麼我們也應該這樣做，否則我們來這裡將毫無益處，就像每天將水倒入有漏洞的容器中，卻不將我們對金銀所表現出的那種認真態度，用來記住我們所聽到的。因為任何收到幾便士的人都會將它們放入袋中並蓋上印章；但我們，被賜予比金銀寶石更寶貴的神諭，並領受了聖靈的寶藏，卻不將它們存放在我們靈魂的倉庫中，而是漫不經心地任由它們從我們心中溜走。那麼，在所有這些之後，誰會憐憫我們呢？我們自作自受，使自己陷入如此深重的貧困。因此，為了避免這種情況，讓我們為自己、為我們的妻子和孩子們制定一條不可更改的法律：將每週的這一天完全用於聆聽和回憶我們所聽到的。因為這樣，我們將以更強的學習能力來接近接下來要講的內容；對我們來說，勞動會更少，對你們來說，益處會更大，因為你們記住了最近所講的內容，然後再聽接下來的內容。因為這對於理解所講的內容也有不小的幫助，當你們準確地知道我們為你們編織的思想之間的聯繫時。因為不可能在一天之內將所有內容都講完，所以你們必須通過不斷的回憶，將多日所呈現的內容串聯成一條鏈條，並將其纏繞在你們的靈魂上：這樣聖經的整體才能顯現出來。
因此，今天我們也不要直接進入我們面前的主題，而要先回憶一下最近所說的內容。[3]
2. 那麼，今天擺在我們面前的是什麼呢？「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說。」他以一種配得上奇蹟的語氣，竭盡全力地發出聲音，說：「這一切的事成就。」因為當他看到神對人的愛如海洋深淵，看到從未預料到的事情真實發生，看到自然法則被打破，看到和解得以實現，看到那超越一切的降卑到那低於一切的，看到「中間隔斷的牆拆毀了」[4]，看到障礙被移除，以及更多的事情發生；他用一句話將這奇蹟呈現在我們面前，說：「這一切的事成就，是要應驗主所說的話。」因為，他說：「不要以為這些事是現在才決定的；它們是古時就預表了的。」保羅也到處努力證明同樣的事情。
天使接著將約瑟引向以賽亞；這樣，即使約瑟醒來後忘記了自己剛聽到的話，他也可以藉著被提醒先知的話語（他一直以來都以此為糧），同樣記住天使所說的實質內容。[5]天使沒有向馬利亞提及這些事，因為她是一個少女，對這些事不熟悉；但對約瑟，作為一個義人，一個研讀先知書的人，天使從先知書中與他論證。在此之前，天使說：「馬利亞，你的妻子」；但現在，當他將先知帶到約瑟面前時，他才將童貞之名託付給他；因為約瑟若非先從以賽亞那裡聽過，他就不會如此堅定不移地從天使那裡聽到童貞女懷孕的事。[6]因為他要從先知那裡聽到的並非新奇之事[7]，而是他所熟悉，並已沉思許久之事。因此，天使為了使他所說的話易於接受，便引進以賽亞。他也不止於此，而是將話語與神聯繫起來。因為他沒有稱這話是以賽亞的，而是萬有之神的。因此他沒有說：「要應驗以賽亞所說的話」，而是「要應驗主所說的話」。因為口確實是以賽亞的，但神諭是從上而來的。
3. 那麼，這神諭說了什麼呢？「看哪！必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」
那麼，有人可能會說，祂的名字為何不叫以馬內利，而叫耶穌基督呢？因為他沒有說「你必稱」，而是「人必稱」，也就是說，是眾人，是事件的結果。因為這裡他將事件作為一個名字：這在聖經中是慣例，用發生的事件來代替名字。
因此，說「人必稱」祂為「以馬內利」，無非是說他們將看見神在人中間。因為祂確實一直都在人中間，但從未如此明顯。
但如果猶太人固執己見，我們會問他們，那孩子何時被稱為「快搶掠，速奪寶」呢？他們無法回答。那麼先知為何說：「給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」呢？[8]因為當他出生時，正值搶掠和瓜分戰利品之際，所以發生在他那個時代的事件被用作他的名字。而且，據說那城將被稱為「公義之城，忠信的錫安城」。[9]然而，我們從未發現那城被稱為「公義」，它仍然被稱為耶路撒冷。然而，既然這事確實發生了，當那城變得更好時，因此他說它被稱為如此。因為當任何事件發生，比其名字更能清楚地標示出促成此事或從中受益的人時，聖經[10]就將事件的真實性視為他的名字。
4. 但如果，當他們在這點上無話可說時，他們又尋求另一點，即關於馬利亞童貞的說法，並向我們提出其他譯者的異議[11]，說他們沒有使用「童女」一詞，而是「年輕女子」；首先我們會說，七十士譯本比所有其他譯本更值得信賴。因為這些譯者是在基督降生之後才進行翻譯的，他們仍然是猶太人，因此可以合理地懷疑他們是出於敵意而說話，並故意模糊預言；但七十士譯本是在基督降生一百年或更早之前就開始這項工作的，因此完全沒有這種嫌疑，而且由於年代、人數和他們的一致性[12]，他們更有權利受到信任。
但即使他們引用了其他譯者的見證，勝利的標誌仍然在我們這邊。因為聖經習慣將「年輕」一詞用於「童貞」；這不僅適用於女性，也適用於男性。因為經上說：「少年人和處女，老年人和孩童。」[13]又說，論到被攻擊的少女，經上說：「如果那年輕女子呼喊」[14]，指的是童貞女。
前面的經文也證實了這種解釋。因為他不僅僅說：「看哪，童女必懷孕」，而是先說：「看哪，主自己要給你們一個兆頭」，然後才接著說：「看哪，童女必懷孕。」[15]然而，如果那要生產的不是童貞女，而是以婚姻的方式發生，那麼這事件會是什麼樣的兆頭呢？因為作為兆頭的，當然必須超越尋常事件的範疇，必須是奇特而超凡的；否則怎能稱為兆頭呢？
5. 「約瑟睡醒了，就遵著主使者的吩咐行。」你看到順服和謙卑的心了嗎？你看到一個真正覺醒、在一切事上都純潔無瑕的靈魂了嗎？因為當他懷疑有痛苦或不妥之事時，他無法忍受讓童貞女與他同住；然而，當他擺脫了這種懷疑之後，他也無法忍受將她趕走，而是將她留在身邊，並服事整個救贖計畫。
「就把他妻子馬利亞娶過來。」你看到傳道者如何不斷使用這個詞，不願讓那個奧秘過早揭示，並消除那邪惡的懷疑嗎？
他娶了她之後，「只是沒有和她同房，直到她生了頭胎的兒子。」[16]這裡他用了「直到」這個詞，並不是要你懷疑他後來確實與她同房了，而是要告訴你，在生產之前，童貞女完全沒有被男人觸碰過。但有人可能會說，他為何要用「直到」這個詞呢？因為聖經中常常這樣做，並且在不指涉有限時間的情況下使用這個表達。例如，關於方舟，經上說：「烏鴉不回來，直到地上的水都乾了。」[17]然而，即使在那之後，烏鴉也沒有回來。當論到神時，聖經也說：「從亙古到永遠，祢是神。」[18]這並不是要在此處設定限制。又當預先傳福音，說：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安，直到月亮不再有。」[19]這也不是要為這美麗的創造設定限制。因此，這裡也一樣，它使用「直到」這個詞，是為了確定生產之前的情況，至於之後的情況，它則留給你去推斷。因此，凡是祢需要從祂那裡學習的，祂自己都說了；那就是童貞女在生產之前沒有被男人觸碰過；但那既被視為前述陳述的結果，又被承認的，這反過來祂就留給你去領會；那就是，即使在此之後，她既然成了母親，又蒙受了這種新的生產之苦，以及如此奇特的生育，那位義人也絕不可能與她同房。因為如果他與她同房了，並將她視為妻子，那麼我們的主[20]又怎會將她，一個無依無靠、無人照料的人，託付給祂的門徒，並吩咐他將她接到自己家中呢？
那麼，有人可能會說，雅各和其他人為何被稱為祂的弟兄呢？這與約瑟本人被認為是馬利亞的丈夫是同一種情況。因為提供了許多遮蔽，以便那樣的出生可以暫時隱藏起來。因此，約翰也這樣稱呼他們，說：「因為連祂的弟兄也不信祂。」[21]
6. 然而，那些起初不信的人，後來卻變得令人敬佩和傑出。至少當保羅和他的同伴為著法令上耶路撒冷時[22]，他們立刻去見雅各。因為他備受敬仰，甚至成為第一個被託付主教職位的人。他們說他過著極其嚴謹的生活，以至於他的肢體都如同死了一般，而且由於他不斷的禱告和與地面持續的接觸，他的額頭變得如此堅硬，以至於與駱駝的膝蓋無異，僅僅是因為他不斷地用額頭觸地。[23]這個人甚至在保羅再次上耶路撒冷之後，還給他指示，說[24]：「弟兄，你看，有多少成千上萬的信徒聚集在一起。」他的理解力和熱心是如此之大，或者說基督的能力是如此之大。因為那些在祂活著時嘲笑祂的人，在祂死後卻充滿敬畏，甚至極其樂意為祂而死。這些事最能顯明祂復活的能力。因為你看，這就是將更榮耀的事留到後面的原因，即為了使這個證據無可爭辯。因為既然連我們當中在世時受人敬仰的人，在他們離世後也容易被我們遺忘；那麼那些輕視這個活著的人，後來又如何將祂視為神呢，如果祂只是眾人中的一個？他們又如何同意為祂被殺呢，除非他們得到了祂復活的明確證據？
7. 我們告訴你們這些事，不是要你們只聽，而是要你們效法他的剛毅[25]、他的直言不諱、他在一切事上的公義；使沒有人會對自己絕望，即使他以前一直粗心大意，使他在神的恩典之後，除了自己的美德之外，不再寄希望於任何其他事物。因為如果這些人，即使與基督有如此親密的關係，即使與基督同家同族，若不證明自己的美德，也得不到任何恩惠；那麼，如果我們不極其孝順[26]，不活出美德，我們又怎能指望藉著義人的親屬和弟兄而得到任何恩惠呢？正如先知也說過，暗示著同樣的事情：「弟兄不能救贖，人能救贖嗎？」[27]不，即使是[28]摩西、撒母耳、耶利米也不能。例如，聽聽神對後者說的話：「你不要為這百姓禱告，因為我必不聽你。」[29]你為何驚訝我聽不見你呢？「即使摩西和撒母耳站在我面前」[30]，我也不會接受他們為這些人所發的懇求。是的，即使是以西結懇求，他也會被告知：「雖然挪亞、約伯、但以理站在那裡，他們也不能救他們的兒女。」[31]即使是族長亞伯拉罕為那些病入膏肓、不肯改變的人懇求，神也會離開他而去[32]，以免祂接受他為他們所發的呼求。即使又是撒母耳這樣做，祂對他說：「你不要為掃羅悲傷。」[33]即使是為自己的妹妹懇求，當不合適時，他也會得到與摩西同樣的回答：「如果她父親只是吐在她臉上。」[34]
那麼，我們就不要張口望著別人了。因為聖徒的禱告確實有最大的能力；然而，前提是我們的悔改和改過。因為連摩西，他曾從神當時臨到他們的忿怒中救出自己的弟兄和六十萬人，卻沒有能力救他的妹妹[35]；然而罪過並不相等；因為她只是輕慢了摩西，而在另一種情況下，他們所冒犯的顯然是褻瀆。但這個難題我留給你們；而更難的，我將嘗試解釋。
我們為何要談論他的妹妹呢？因為那位為如此眾多百姓挺身而出的辯護者，卻沒有能力為自己求情，在無數的勞苦、苦難和四十年的勤奮之後，他被禁止踏足那片曾有如此多宣告和應許的土地。那麼原因何在呢？賜予這恩惠並無益處，反而會帶來許多傷害，並且肯定會成為許多猶太人的絆腳石。因為如果他們只是從埃及被解救出來，就離棄神，尋求摩西，並將一切歸功於他；如果他們看到他也帶領他們進入應許之地，他們豈不會陷入更深的悖逆之中嗎？因此，我也要補充一點，他的墳墓也沒有被公開。
撒母耳也無法將掃羅從天上的忿怒中拯救出來，但他卻多次拯救了以色列人。耶利米也未能為猶太人求情，但他卻可能藉著他的預言使某人免於災禍。[36]但以理拯救了野蠻人免於屠殺[37]，但他沒有將猶太人從被擄中解救出來。
在福音書中，我們也會看到這兩種情況發生，不是在不同的人身上，而是在同一個人身上；同一個人有時為自己求情成功，有時卻被放棄。因為那個欠一萬他連得的人，雖然他藉著懇求使自己脫離了危險，但他後來卻沒有成功[38]，而另一個人，相反地，他以前曾自暴自棄，後來卻有能力極大地幫助自己。[39]但這是誰呢？就是那個吞噬了他父親財產的人。
所以，一方面，如果我們粗心大意，我們就無法獲得救恩，即使有別人的幫助也不行；另一方面，如果我們警醒，我們就能靠自己做到這一點，而且靠自己比靠別人更容易。是的；因為神更願意將祂的恩典賜給我們，而不是透過別人賜給我們；這樣我們自己努力消除祂的忿怒，就能享受對祂的信心，並成為更好的人。祂就是這樣憐憫迦南婦人，這樣拯救妓女，這樣拯救強盜，當時沒有中保也沒有辯護者。
8. 我說這些，不是要我們省略向聖徒懇求，而是要阻止我們粗心大意，只將自己的事情託付給別人，而自己卻退縮沉睡。因為當祂說：「要為自己結交朋友」[40]時，祂並沒有就此打住，而是補充說：「用不義的錢財」；這樣，善工又會是你的；因為祂在這裡所指的無非是施捨。而且，令人驚奇的是，即使我們遠離不義，祂也不會嚴格地與我們計較。因為祂所說的就像這樣：「你得了不義之財嗎？好好花費。你藉著不義積聚財富嗎？藉著公義散發出去。」然而，這是什麼樣的美德呢？從這樣的收益中施捨？然而，神充滿了對人的愛，甚至屈尊至此，如果我們這樣做，祂應許我們許多美好的事物。但我們卻麻木不仁，甚至不施捨我們不義之財，而是無休止地掠奪，如果我們貢獻最小的一部分，我們就認為自己已經完成了所有。你沒有聽過保羅說：「少種的少收」嗎？[41]那麼你為何吝嗇呢？什麼，這行為是支出嗎？是花費嗎？不，這是收益和好的買賣。有買賣，就有增長；有播種，就有收穫。但你，如果你要耕種一片肥沃深厚的土地，能夠接受許多種子，你就會花光你所有的，也會向別人借貸，認為在這種情況下吝嗇是損失；但是，當你要耕種天堂時，那裡沒有天氣變化，肯定會以豐盛的增長回報你的投入，你卻遲緩退縮，不考慮到吝嗇可能會失去，而不吝嗇卻會獲得。
9. 因此，要分散，免得你失去；不要保留，免得你失去；要付出，免得你保存；要花費，免得你獲得。如果你的財寶要積存，你不要積存，因為你肯定會丟棄它們；但要將它們託付給神，因為從那裡沒有人會掠奪它們。你不要做買賣，因為你根本不知道如何獲利；但要借給那位給予比本金更大利息的。借給那裡沒有嫉妒、沒有控告、沒有惡意、沒有恐懼的。借給那位一無所缺，卻為你的緣故有需要的人；那位餵養所有人，卻飢餓，為的是你不會遭受飢荒的人；那位貧窮，為的是你能夠富足的人。借給那裡，你的回報不會是死亡，而是生命代替死亡。因為這種利息是國度的先驅，那種利息是地獄的；一種來自貪婪，另一種來自捨己；一種來自殘酷，另一種來自人道。那麼，當我們有能力獲得更多，而且是安全、及時、自由自在地獲得，沒有責備、沒有恐懼、沒有危險，卻放棄這些收益，而追求那種卑劣、低賤、不安全、易逝，並大大加劇我們爐火的另一種收益時，我們還有什麼藉口呢？因為沒有什麼，沒有什麼比這世上的高利貸更卑劣，沒有什麼比它更殘酷。為什麼，別人的災難就是這種人的買賣；他從別人的困境中獲利，並要求善意的報酬，彷彿他害怕顯得仁慈，在善意的掩護下，他挖得更深的陷阱，藉著幫助的行為加劇了人的貧困，在伸出援手時將人推下，當接納他如同進入港口時，卻使他遭遇海難，如同撞上礁石、淺灘或暗礁。
「但你要求什麼呢？」有人說：「我應該將我積聚起來，對我有用的錢給別人使用，卻不要求任何報酬嗎？」絕非如此：我不是這個意思：是的，我熱切希望你得到報酬；然而，不是微不足道或微小的報酬，而是遠遠更大的報酬；因為為了黃金，我希望你得到天堂作為利息。那麼，你為何將自己困在貧困中，在地上爬行，為大而求小呢？不，這是一個不知道如何致富的人的行為。因為當神為了少量的錢而應許你天上的美物時，你卻說：「不要給我天堂，而是給我那會朽壞的黃金來代替天堂」，這是一個希望繼續貧困的人的行為。正如那些渴望財富和豐盛的人，肯定會選擇永恆的事物而不是會朽壞的事物；選擇取之不盡的，而不是會耗盡的；選擇多而不是少，選擇不朽壞的而不是會朽壞的。因為這樣，另一種事物也會隨之而來。因為正如那些先求地上的而不是天上的，肯定也會失去地上的，所以那些寧願選擇天上的而不是地上的，將會極其優越地享受兩者。為了使我們也能如此，讓我們輕視這裡的一切，並選擇將來的美物。因為這樣，我們將藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，獲得兩者；願榮耀和能力歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [τ συνξεω，基督徒宗教儀式的專有名詞。它本身並不意味著聖餐儀式，如上述譯文似乎暗示的那樣。事實上，這篇講道的開頭直接指向了一場以講道為主的儀式，沒有提及聖餐。關於更廣泛的用法，請參見第八十八篇講道的結尾。——R.]
[2] 參見赫伯特的《鄉村牧師》，第十章。「他自己或他的妻子會記錄講道，以及每個人如何受益，將今年與去年進行比較。」
[3] [「因此，讓我們再次回憶最近所說的，然後再繼續今天擺在我們面前的。」——R.]
[4] 以弗所書二章14節。
[5] [這裡所指的觀點，即這段引文是天使信息的一部分，並非普遍接受（但請參見J. A. Alexander在該處的註釋）。這似乎與第23節的最後一句話不符：「這就是，被解釋為」等等。——R.]
[6] [「除非」在手稿中沒有找到，但編輯們為了語義的需要而插入。——R.]
[7] [「先知」是正確的譯法；牛津版中的複數形式可能是由於排版錯誤。——R.]
[8] 以賽亞書八章3節。[屈梭多模在這裡沒有使用希伯來文名字，而只是重複了七十士譯本中用來翻譯「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」的希臘文短語的一部分，他已經在上一句中給出了：Ταχω σκλευσον, ξω προνμευσον。修訂版在該處不接受命令式譯法，而是給出這個邊緣解釋：「即，搶掠速速，奪寶急速。」——R.]
[9] 以賽亞書一章26、27節。
[10] [譯者補充；字面意思是「它說」。——R.]
[11] 即亞居拉（約公元128年）、提奧多田（約公元175年）、辛馬庫斯（約公元201年）：他們都是猶太人或猶太化的異端。Cave, Hist. Lit. i. 32, 48, 64。
[12] [這裡提及七十士譯本的「一致性」，似乎表明接受了關於該譯本超自然精確性的現行傳統。——R.]
[13] 詩篇一百四十八篇12節。
[14] 申命記二十二章27節。在我們的譯本中，「那已訂婚的少女呼喊」。聖耶柔米在馬太福音的註釋中引用此處，以支持相同的論點。
[15] 以賽亞書七章14節。
[16] [這裡沒有任何跡象表明他知道所有類別（大寫字母、草書和譯本）中最古老權威中發現的讀法：ἔτεκεν υν，而不是 ἔτεκεν τν υν ατ τν πρωττοκον。後者是路加福音二章7節所有權威的讀法。——R.]
[17] 創世記八章7節。
[18] 詩篇九十篇2節。
[19] 詩篇七十二篇7節。
[20] 約翰福音十九章27節。
[21] 約翰福音七章5節。[關於「我們的主的弟兄」，屈梭多模的陳述似乎有些混亂：參見第八十八篇講道，關於馬太福音二十七章55、56節。這裡插入雅各的品格似乎是為了轉移對歷史討論的注意力。——R.]
[22] 使徒行傳十五章4節，十六章4節，二十一章18節。
[23] 參見黑格西普斯在聖耶柔米《論著名人物》第二章中的記載。
[24] 使徒行傳二十一章20節；另參見第22節。
[25] [ἀνδρεαν，「男子氣概」。——R.]
[26] ἐπιεικε。
[27] 詩篇四十九篇7節。[這是七十士譯本的譯法。——R.]
[28] [kἂν，「即使是」。——R.]
[29] 耶利米書十一章14節。
[30] 耶利米書十五章1節。
[31] 以西結書十四章14、16節。
[32] 創世記十八章33節。
[33] 撒母耳記上十六章1節。
[34] 民數記十二章14節。
[35] 出埃及記三十二章；民數記十二章。
[36] 或許是指馬加比書下卷十五章13-16節。
[37] 但以理書二章24節。
[38] 馬太福音十八章26-34節。
[39] 路加福音十五章13-20節。
[40] 路加福音十六章9節。從這裡看來，我們要懇求幫助的聖徒是地上的聖徒，我們可以藉著施捨幫助他們。前面的例子也傾向於證實這一觀點。
[41] 哥林多後書九章6節。