講道二十七
希伯來書十一28–31
「他因著信心，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的害他們。他們因著信心，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了[1]。因著信心，耶利哥的城牆，在人圍繞七日之後，就倒塌了。因著信心，妓女喇合接待探子，平安地放他們走，就不與那些不信的人一同滅亡。」
[1.] 保羅慣於附帶地確立許多事情，並且思想非常豐富[2]。因為聖靈的恩典就是如此。祂不是用許多話語來表達少數觀念，而是用簡潔的表達方式來包含偉大而多樣的思想。至少請看，在勸勉之中[3]，當他論及信心時，他提醒我們何等樣式和奧秘，而我們擁有其真實。他說：「他因著信心，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的害他們。」
但什麼是「灑血的禮」[4]？每家都宰殺一隻羊羔，將血塗在門框上，這就是抵禦埃及人毀滅的方法。如果羊羔的血在埃及人中間，在如此大的毀滅之下，保守了猶太人毫髮無損，那麼基督的血就更要拯救我們，這血不是灑[5]在門框上，而是灑在我們的靈魂裡。因為即使現在，滅命者仍在深夜中遊蕩：但讓我們以那犧牲為武裝。（他稱「灑血」[6]為塗抹。）因為神已將我們從埃及、從黑暗、從偶像崇拜中領出來。
雖然所做的微不足道，但所成就的卻是偉大的。因為所做的只是血；但所成就的卻是救贖，以及阻止和預防毀滅。天使懼怕那血；因為他知道那是何物的預表；他想到主（神）的死，便戰慄；因此他沒有觸摸門框。
摩西說，塗抹，他們就塗抹了，並且滿有信心。而你們，擁有羔羊自己的血，難道沒有信心嗎？
[2.] 「他們因著信心，過紅海如行乾地。」他再次將一個民族與另一個民族作比較，免得他們說，我們不能像聖徒一樣。
他說：「他們因著信心，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。」在這裡，他也引導他們回憶在埃及的苦難。
如何「因著信心」？因為他們曾盼望能過海，所以他們禱告：或者更確切地說，是摩西禱告。你看到嗎，信心在任何地方都超越了人類的理性、軟弱和卑微？你看到嗎，他們在門上的血和紅海中，既相信又懼怕懲罰？
他清楚表明那是[真實的]水，透過那些墜入其中被淹死的人；那不是幻象：正如在獅子坑中，那些被吞噬的人證明了事實的真實性，在火窯中，那些被燒死的人也證明了事實的真實性；所以在這裡你也看到，同樣的事情對一些人來說是救贖[7]和榮耀的原因，對另一些人來說卻是毀滅的原因。
信心是如此大的美善。當我們陷入困境時，我們就被拯救，即使我們面臨死亡本身，即使我們的處境絕望。因為他們還有什麼可做的呢？他們手無寸鐵，被埃及人和大海包圍；他們若逃跑，就必被淹死，否則就必落入埃及人手中。但儘管如此，[祂]還是將他們從不可能中拯救出來。那對一些人來說是乾地，對另一些人來說卻是淹沒他們的大海。在前一種情況下，它忘記了它的本性：在後一種情況下，它甚至武裝起來對付他們。（參 智慧書十九20）
[3.] 「因著信心，耶利哥的城牆，在人圍繞七日之後，就倒塌了。」因為號角的聲音當然不能推倒石頭，即使吹一萬年；但信心能做萬事。
你看到嗎，在所有情況下，這都不是按照自然順序，也不是按照任何自然法則改變的，而是一切都出乎意料地發生？因此，在這種情況下，一切也都是出乎意料地發生。因為他一再說，我們應該信靠未來的盼望，他有理由引入所有這些論證，表明不僅現在[才]，而且從一開始，所有的神蹟都是藉著它完成和成就的。
「因著信心，妓女喇合就不與那些不信的人一同滅亡，因為她平安地接待了探子。」那麼，如果你顯得比一個妓女更不信，那將是可恥的。然而她[只是]聽了那些人所說的，就立刻相信了。於是結局也隨之而來；因為當所有人都滅亡時，唯獨她被保存下來。她沒有對自己說，我將與我的許多朋友在一起[8]。她沒有說，我難道能比這些不信的明智之人更聰明嗎——我會相信嗎？她沒有說這樣的話，而是相信了已經發生的事[9]，就是他們可能遭受的事。
[4.] （第32節）「我又何必再說呢？若要一一細說，時間就不夠了。」此後他不再列出名字：而是以一個妓女作結，並以這個人的身份使他們羞愧，他不再詳述歷史，免得被認為冗長。然而他並沒有將他們擱置一旁，而是快速地提及，[做得]非常明智，既避免了厭倦，又沒有破壞安排的緊密性；他既沒有完全沉默，也沒有說得令人厭煩；因為他達到了這兩點。因為當一個人[在爭論中]激烈爭辯時，如果他堅持爭辯，他就會使聽者疲憊，當聽者已經被說服時，他卻令人厭煩，並贏得虛榮的聲譽。因為他應該適應有利的情況。
他說：「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時間就不夠了。」
有些人批評保羅，因為他在這些地方提到了巴拉、參孫和耶弗他。你說什麼？在介紹了妓女之後，他難道不應該介紹這些人嗎？因為不要告訴我他們餘生的事，只告訴我他們是否不相信並在信心上發光。
他說：「眾先知」（第33節），「他們因著信心制伏了列國。」你看到嗎，他這裡並沒有證明他們的生活是輝煌的；因為這不是問題的重點：到目前為止，所探討的是他們的信心。因為告訴我，他們是否不是藉著信心成就了一切？
他說：「因著信心，他們制伏了列國」；那些與基甸同在的人。「行了公義」；誰？同樣是他們。顯然他這裡指的是仁慈[10]。
我想他說「得了應許」是指大衛。但這些應許是哪種呢？就是祂說他的「後裔必坐在」他的「寶座上」的應許。（詩篇一三二12）
「堵了獅子的口」（第34節），「滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃。」看他們如何身處死亡之中，但以理被獅子圍困，三個孩童留在火窯中，以色列人[11]、亞伯拉罕、以撒、雅各在各種試探中；然而即使如此，他們也沒有絕望。因為這就是信心；當事情逆轉時，我們就應該相信沒有任何逆轉的事情發生，而是一切都按著秩序進行。
「脫了刀劍的鋒刃。」我想他這裡又在說那三個孩童。
「從[12]軟弱中變為剛強。」這裡他暗示了他們從巴比倫歸回時所發生的事。因為「從軟弱中」就是從被擄中。當猶太人的處境已經絕望，當他們與枯骨無異時，誰能料到他們會從巴比倫歸回，而且不僅歸回；還「作戰英勇」並「擊退外邦人的軍隊」？「但對我們來說，」有人說[13]，『沒有這樣的事情發生。』但這些是「將來之事」的預表。（第35節）「有婦人得回她們的死人復活。」他這裡說的是關於先知以利沙[和]以利亞所發生的事；因為他們使死人復活。
[5.] （第35節）「又有人受盡了酷刑[14]，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。」但我們還沒有得到復活。然而，他的意思是，我能夠證明他們也被殺害了，並且「不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。」因為，告訴我，當他們可以活著的時候，為什麼不選擇呢？他們難道不是顯然在尋求更好的生命嗎？那些使別人復活的人，自己卻選擇死亡；為要「得著更美的復活」，而不是像那些婦人的孩子那樣的復活[15]。
我想他這裡暗示了施洗約翰和雅各。因為斬首被稱為「酷刑」[16]。他們本可以繼續看見太陽。他們本可以避免責備[17][罪人]，然而他們選擇了死亡；甚至那些使別人復活的人，自己也選擇了死亡，「為要得著更美的復活」。
（第36節）「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁的苦害。」他以這些事作結；這些事更貼近現實。因為這些[例子]特別能帶來安慰，當苦難來自相同的原因時，因為即使你提到更極端的事情，但除非它來自相同的原因，否則你什麼也沒達成。因此他以這個作結，提到「捆鎖、監禁、鞭打、石頭」，暗示了司提反和撒迦利亞的例子。
因此他補充說：「他們被刀劍所殺。」你說什麼？有些人「脫了刀劍的鋒刃」，有些人「被刀劍所殺」（第34節）。這是什麼意思？你讚美哪一個？你欣賞哪一個？後者還是前者？不，他說：前者確實適合你們，而後者，因為信心甚至堅強到死亡本身，而且它是將來之事的預表。因為信心的奇妙之處有兩點：它既能成就大事，也能承受大事，並且認為自己沒有承受任何苦難。
你不能說（他說）這些人是罪人，是無用的。因為即使你把整個世界都與他們對立，我發現他們仍然能使天平傾斜，並且更有價值[18]。那麼他們今生要得到什麼呢？在這裡他提升了他們的思想，教導他們不要專注於眼前的事物，而是要思想[19]比今生所有事物更偉大的事，因為「世界不配有」他們。那麼你希望在這裡得到什麼呢？因為如果你在這裡得到你的獎賞，那將是對你的侮辱。
[6.] 那麼，我們就不要思想[20]世俗的事，也不要在這裡尋求我們的報償，也不要如此貧乏。因為如果「整個世界不配有」他們，你為什麼要尋求其中的一部分呢？這是很有道理的；因為他們是神的朋友。
那麼，他這裡所說的「世界」是指人，還是指受造物本身？兩者都是：因為聖經習慣上對兩者都使用這個詞。如果整個受造物，他會說，連同屬於它的人類，都被放在天平上，它們仍然不能與這些人等值；這是很有道理的。因為正如一萬斗糠和草不能與十顆珍珠等值一樣，他們也不能；因為「行主（神）旨意的人，勝過萬萬的罪人」（傳道經十六3）[21]；「萬萬」不是指[僅僅]許多，而是指無限的數量。
想想義人有多大的價值。嫩的兒子約書亞說：「太陽啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷」（約書亞記十12），事就這樣成了。那麼，讓整個世界來，或者不如說兩三個，或四個，或十個，或二十個世界，讓他們說和做這事；他們仍然不能。但神的朋友命令他朋友的受造物，或者不如說他懇求他的朋友，僕人就順從了，他在下面發號施令給上面的。你看到嗎，這些事是為了服事，完成它們既定的行程？
這比摩西的[神蹟]更偉大。為什麼（我問）？因為命令大海和天上的[星體]不是同一回事。因為那確實也是一件大事，是的，非常大，然而它根本不等於[另一件]。
這是為什麼呢？約書亞[耶穌]的名字[22]是一個預表。因此，也因為這個名字本身，受造物敬畏他。那麼！難道沒有其他人名叫耶穌嗎？[有]；但這個人是因此被稱為預表；因為他以前名叫何西阿。因此名字被更改了：因為這是一個預言和預告。他帶領百姓進入應許之地，正如耶穌[帶領]進入天堂一樣；而不是律法；因為摩西也沒有[帶領他們進入]，而是留在外面。律法沒有能力帶領進入，而是恩典。你看到從一開始就預先描繪的預表嗎？他向受造物發出命令，或者不如說，向受造物的[23]主要部分，向他站在下面的頭部本身發出命令；這樣，當你看到耶穌以人的形狀說同樣的話時，你就不會感到不安，也不會覺得奇怪。他甚至在摩西活著的時候就扭轉了戰爭。因此，即使在律法活著的時候，他也在引導[24]一切；但不是公開地。
[7.] 但讓我們思考聖徒的美德有多麼偉大。如果他們在這裡能做這樣的事，如果他們在這裡能做像天使一樣的事，那麼在天上呢？他們擁有何等大的榮耀？
也許你們每個人都希望自己能像這樣，能夠命令太陽和月亮。（此時那些聲稱天是球體的人會說什麼呢[25]？因為他為什麼不[僅僅]說：「太陽啊，你要停住」，卻加上「太陽啊，你要停在亞雅崙谷」，也就是說，他會使白天更長？這在希西家時代也發生過。太陽倒退了。這又比另一個更奇妙，逆向而行，尚未完成它的軌道。）
如果我們願意，我們將會達到比這些更偉大的事。因為基督應許我們什麼呢？不是我們要使太陽或月亮停住，也不是太陽要倒退，而是什麼？他說：「我與父必到他那裡去，我們必與他同住。」（約翰福音十四23）當萬有之主（神）親自降臨並與我同住時，我何需太陽和月亮，以及這些奇蹟呢？我不需要這些。因為我何需這些東西呢？祂自己將成為我的太陽和我的光。因為，告訴我，如果你進入一座宮殿，你會選擇什麼，是能夠重新安排其中一些固定的東西，還是與國王建立親密的友誼，以至於說服他與你同住呢？後者遠勝於前者。
[8.] 但有人說，一個人所命令的，基督也命令，這有什麼稀奇呢？但你說，基督不需要父，而是憑自己的權柄行事。好。那麼，你首先承認並說，祂不需要父，而是憑自己的權柄行事：然後我會問你，祂的禱告難道不是一種降卑和安排嗎（因為基督當然不比嫩的兒子約書亞差），而且祂是為了教導我們嗎？因為正如你聽到一位老師口齒不清[26]，背誦字母表時，你不會說他無知；當他問，某個字母在哪裡？你知道他不是無知地問，而是因為他想引導學生；同樣，基督也不是因為需要禱告而禱告，而是渴望引導你，使你不斷地專心禱告，使你不住地、清醒地、帶著極大的警醒禱告。
而我所說的警醒，不僅僅是指夜間起來，也指白天禱告時的清醒[27]。因為這樣的人被稱為警醒的[28]。因為在夜間禱告時也可能睡著，在白天禱告時也可能清醒，當靈魂向著神伸展時，當它思考自己與誰交談，向誰說話時，當它心中記著天使們帶著敬畏和戰兢侍立，而他卻張著嘴巴，抓著自己走近時。
[9.] 禱告若以合宜的心態進行，便是一種強大的武器。為了讓你了解它的力量，持續的懇求已經戰勝了無恥、不公、殘酷和傲慢的魯莽。因為祂說：「你們聽這不義之官所說的話。」（路加福音十八6）它又戰勝了懶惰，友誼未能成就的事，持續的懇求卻成就了：「雖然他不會因為是他的朋友而給他」（祂說），「但因為他的情詞迫切，他就會起來給他。」（路加福音十一8）持續的勤奮使不配的人變得配得。「不好」（祂說）「拿兒女的餅丟給狗吃。主（神）啊，」她說，「是的，因為狗也吃主人桌上掉下來的碎渣兒。」（馬太福音十五26, 27）讓我們專心禱告。如果它以熱切的心、不虛榮、以真誠的心獻上，它就是一種強大的武器。它扭轉了戰爭，它使一個不配的民族受益。「我聽見他們的哀聲」（祂說），「就下來要救他們。」（使徒行傳七34）它本身就是一種救贖的良藥，有能力預防罪惡，醫治過犯。孤單的寡婦在這方面是勤奮的。（提摩太前書五5）
那麼，如果我們謙卑地禱告，像稅吏一樣捶胸，如果我們說出他所說的，如果我們說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」（路加福音十八13），我們就會得到一切。因為即使我們不是稅吏，我們也有其他不亞於他的罪。
因為不要告訴我，你只是在一些小事上犯了錯，因為事情的性質是相同的。因為正如一個人無論是殺害一個孩子還是一個成年人，都被稱為殺人犯一樣，一個人無論是在多或少的事情上貪婪，也被稱為貪婪。是的，記仇也不是小事，而是一個大罪。因為經上說：「記仇之人的道路[趨向]死亡。」（箴言十二28，七十士譯本）又說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是笨蛋的」（馬太福音五22），是愚蠢的，以及無數這樣的事。
但我們甚至不配領受那可畏的聖禮，我們嫉妒，我們辱罵。我們有些人甚至常常醉酒。但這些事情中的每一件，即使單獨來看，也足以將我們逐出天國，當它們全部加在一起時，我們還有什麼安慰呢？親愛的，我們需要大量的悔改、大量的禱告、大量的忍耐、大量的堅忍，才能夠得到應許給我們的好事。
[10.] 那麼，我們也說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」不，不如說，我們不僅要說，還要這樣想；如果別人這樣稱呼我們，我們也不要生氣。他聽見「我不像這個稅吏」（路加福音十八11）這句話，並沒有因此被激怒，反而心生悔意。他接受了責備，也除去了責備。另一個人說出了傷口，他卻尋求藥物。那麼，讓我們說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」（路加福音十八13）；但即使別人這樣稱呼我們，我們也不要憤慨。
但如果我們對自己說一萬件壞事，卻在聽到別人說這些話時感到惱火，那麼這就不再是謙卑，也不是認罪，而是炫耀和虛榮。你說，稱自己為罪人是炫耀嗎？是的；因為我們贏得了謙卑的聲譽，我們受到欽佩，我們受到稱讚；而如果我們對自己說相反的話，我們就會被輕視。所以我們這樣做也是為了聲譽。但什麼是謙卑？就是當別人辱罵我們時，我們能忍受，承認自己的過錯，忍受惡言。然而即使這樣，也不是謙卑的[標誌]，而是坦率的標誌。但現在我們稱自己為罪人，不配，以及其他一萬個這樣的名字，但如果別人將其中一個加諸於我們，我們就會惱火，變得兇猛。你看到這不是認罪，甚至也不是坦率嗎？你說自己是這樣的人：那麼當你聽到別人也這樣說，並受到責備時，就不要憤慨。
這樣，當別人責備你時，你的罪就變得輕省了：因為他們確實給自己加添了重擔，但卻引導你進入哲學。聽聽蒙福的大衛怎麼說，當示每咒罵他時，他說：「由他咒罵吧，因為主（神）吩咐他咒罵我，好叫祂看顧我的卑微」（他說）：「主（神）必因他今日的咒罵，以恩典報答我。」（撒母耳記下十六11, 12）
但你對自己說了許多壞話，甚至過度，如果你沒有從別人那裡聽到對最義人應有的稱讚，你就會發怒。你看到你正在玩弄那些不該玩弄的事情嗎？因為我們甚至為了渴望其他稱讚而拒絕讚美，以便獲得更高的讚美，以便更受欽佩。所以當我們拒絕接受稱讚時，我們這樣做是為了增加它們。我們所做的一切都是為了聲譽，而不是為了真理。因此，一切都是空洞的，一切都不可行。為此，我懇求你們現在無論如何都要擺脫這萬惡之母——虛榮，並按照神所認可的方式生活，這樣你們就可以在我們的主（神）基督耶穌裡，獲得將來的美好事物，願榮耀與祂的聖善聖靈一同歸於父，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] κατεποντίσθησαν（katepontisthēsan，被淹沒）是菲爾德先生採用的讀法，但κατεπόθησαν（katepothēsan，被吞噬）似乎是他手稿的讀法。參見他的註釋。
[2] πυκνὸς（pyknos，豐富的）
[3] ἐ ν τάξει（en taxei，在秩序中）
[4] πρόσχυσις（proschysis，灑血）
[5] ἐ πιχριομένους（epichriomenous，被塗抹）
[6] πρόσχυσιν（proschysin，灑血），聖保羅使用的詞，我們翻譯為「灑血」。
[7] πρὸς σωτηρίας（pros sōtērias，為了救贖）
[8] μετ̓ ἐμῶν（met' emōn，與我的）
[9] τοῖς γενομένοις（tois genomenois，所發生的事）；可能指埃及人和亞摩利人等的毀滅，約書亞記二10。普通文本為τοῖς λεγομένοις（tois legomenois，所說的事）。
[10] φιλανθρωπίαν（philanthrōpian，仁慈）
[11] 即「過紅海時」。菲爾德。
[12] ἀ πὸ（apo，從或在…之後）
[13] 即一些希伯來基督徒。
[14] ἀ ποτυμπανίσθησαν（apotympanisthēsan，受酷刑）
[15] 撒勒法的寡婦和書念婦人的孩子被帶回繼續這充滿試探和悲傷的生命；先知們自己所尋求的，是一種「更美」的「復活」。
[16] ἀ ποτυμπανισμός（apotympanismos，酷刑）。關於這個詞的這種含義的例子，請參見菲爾德先生的註釋。
[17] ἐ λέγξαι（elenxai，責備），用於施洗約翰責備希律的詞，路加福音三19。
[18] 普通文本補充了說明性詞語：「因此他也說，『世界不配有他們。』」
[19] φρονεῖν μείζω（phronein meizō，思想更偉大的事）
[20] φρονῶμεν（phronōmen，思想）
[21] 參見上文，第475頁，註3。
[22] [這兩個名字在希臘文中是相同的。參見希伯來書四8，̓ Ιησοῦς（Iēsous）。—F.G.]
[23] καιρίῳ（kairiō，主要）
[24] διοικεῖ（dioikei，引導）：特土良在著名的話語中：反駁普拉西亞斯，16。
[25] 參見上文，第314頁。
[26] ψελλίζοντος（psellizontos，口齒不清）
[27] νήφειν（nēphein，清醒）
[28] ἄ γρυπνος（agrypnos，警醒的）