講道二十一篇
希伯來書十：32–34
「你們要追念往日，你們蒙了光照以後，就忍受了許多苦難的爭戰；一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫人觀看；一面又與那些受這樣苦難的人作伴。因為你們同情那些在捆鎖中的人，並且你們的財物被搶奪，你們也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上。」
[1.] 最好的醫生在深切開刀，並因傷口增加疼痛之後，會安撫受傷的部位，讓受擾的靈魂得到安息和舒暢，而不是再次開刀，而是用溫和的藥物安撫已造成的傷口，這些藥物旨在消除劇烈的疼痛。保羅也是如此，他在震撼了他們的靈魂，並用地獄的記憶刺痛他們，使他們確信，凡是藐視神的恩典的人，必將滅亡；他又從摩西的律法中指出，他們也必滅亡，而且會更[可怕地]滅亡，並用其他見證加以證實，說：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」(十：31) 然後，為了避免靈魂因過度恐懼而絕望，被悲傷吞噬，他用讚美和勸勉來安撫他們，並從他們自己的行為中激發他們的熱情。因為他說：「你們要追念往日，你們蒙了光照以後，就忍受了許多苦難的爭戰。」從[已完成的]行為中得到的勸勉是強而有力的：因為開始一項工作的人應該繼續前進並加以增添。他好像說，當你們被帶入[5][教會]時，當你們處於學習者的行列時，你們展現了如此大的準備，如此大的高貴；但現在不再是這樣了。而鼓勵者，尤其會從他們自己的榜樣中鼓勵他們。
他沒有簡單地說「你們忍受了一場爭戰」[6]，而是「一場大爭戰」。此外，他沒有說「試探」，而是「爭戰」，這是一種讚美和極高的稱讚。
然後他還特別列舉這些苦難，擴大他的論述，並增加他的讚美。如何？「一面」（他說）「被毀謗，遭患難，成了戲景，叫人觀看」；因為毀謗是一件大事，足以敗壞靈魂，蒙蔽判斷。因為請聽先知怎麼說：[7]「他們終日對我說：你的神在哪裡呢？」(詩四十二：10) 又說：「若不是仇敵辱罵我，我還能忍受。」(詩五十五：12) 因為人類極其虛榮，所以很容易被這件事所勝過。
他沒有簡單地說「被毀謗」，而是說甚至以極大的強度，「成了戲景」[8]。因為當一個人獨自被毀謗時，固然痛苦，但在眾人面前則更甚。請告訴我，當那些離開猶太教的卑微，轉而追求最好的生活方式，並藐視他們祖先習俗的人，受到自己人的虐待，卻得不到任何幫助時，那惡事有多大。
[2.] 我不能說（他說）你們確實受了這些苦，並且感到悲傷，但你們甚至極其歡喜。他用「一面又與那些受這樣苦難的人作伴」來表達這一點，他還提到了使徒們自己。他的意思是，你們不僅不以自己的苦難為恥，甚至還與那些遭受同樣苦難的人分享。這也是鼓勵者的話語。他沒有說：「忍受我的苦難，與我分享」，而是尊重你們自己的苦難。
「你們同情那些在捆鎖中的人。」[9] 你看，他是在談論他自己和那些在監獄裡的人。因此，你們沒有把「捆鎖」當作捆鎖：而是像高貴的摔跤手一樣站立：因為你們不僅在自己的[困境]中不需要安慰，甚至還成為他人的安慰。
「並且你們的財物被搶奪，你們也甘心忍受。」哦！這是何等的「信心充足」！（十：22）然後他還闡明了動機，不僅安慰他們所經歷的掙扎，也為了讓他們不致動搖信心。他的意思是，當你們看到自己的財產被掠奪時，你們忍受了；因為你們已經看見那看不見的，如同看得見的：這是真信心的果效，你們也用自己的行為將其彰顯出來。
那麼，搶奪或許是搶奪者的暴力所致，無人能阻止；所以，你們為信仰的緣故忍受搶奪，這一點尚不明確。（雖然這也很清楚。因為如果你們選擇不相信，你們就有能力不被搶奪。）但你們所做的遠比這更偉大；你們甚至「歡喜」地忍受這些事；這完全是使徒的行為，配得上那些高貴的靈魂，他們在受鞭打時歡喜。因為經上說：「他們離開公會，心裡歡喜，因他們算為配為這名受辱。」[10]（徒五：41）但那「歡喜」忍受的人，表明他有某種獎賞，而且這件事不是損失，而是收益。
此外，「你們也甘心忍受」[11]這句話表明他們是甘心忍受的，因為，他的意思是，你們選擇並接受了。
「知道」（他說）「自己有更美長存的家業在天上」；而不是說，堅固的，不像這世上的會朽壞。
[3.] 接下來，他稱讚他們之後，說（35節）：「所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。」你這是什麼意思？他沒有說：「你們已經丟棄了，現在要恢復它」；而是說，這更能堅固他們：「你們有它」，他說。因為要恢復已經丟棄的東西，需要更多的勞力：但要不失去所緊握的東西，則不需要。但他對加拉太人說的卻恰恰相反：「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加四：19）；這是合乎情理的；因為他們更怠惰，所以他們需要更尖銳的話語；但這些人更膽怯，所以他們更需要撫慰的話語。
「所以，你們不可丟棄」（他說）「勇敢的心」，這樣他們對神就有了極大的信心。「存這樣的心必得」（他說）「大賞賜。」「我們何時才能得到呢？」（有人可能會說）「看哪！我們這邊的一切都已經完成了。」因此，他預先回答了他們的假設，實際上是說，如果你們知道自己在天上有更美的產業，就不要在這裡尋求任何東西。
「你們必須忍耐」，不是要增加[你們的勞苦]，而是要保持原狀，不要丟棄已經到手的一切。你們不需要別的，只需要像你們已經站立的那樣站立，這樣當你們到達終點時，你們就能領受應許。
（36節）「因為」（他說）「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」你們只需要一件事，就是忍受延遲；而不是要再次爭戰。你們已經站在冠冕的邊緣了（他的意思是）；你們已經忍受了捆鎖、苦難的一切爭戰；你們的財物已被搶奪。那又如何？從今以後，你們正站著等候加冕：只忍受這一點，就是冠冕的延遲。哦，這安慰何等偉大！這就像有人對一位已經擊敗所有對手，沒有任何敵手，然後即將加冕的運動員說話，但他卻無法忍受那段時間，就是比賽主席前來，將冠冕[戴在他頭上]的時間；而他卻不耐煩，想要離開，逃跑，好像他無法忍受口渴和炎熱一樣。
他接著也暗示了這一點，他說什麼呢？（37節）「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」因為恐怕他們會說：「他何時才來呢？」他從聖經中安慰他們。因為他也在別處說：「現在我們得救，比初信的時候更近了」（羅十三：11），他安慰他們，因為剩下的時間很短。他這樣說不是出於自己，而是出於聖經。[12] 但如果從那時起就說：「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」，那麼現在他更近了，這是顯而易見的。因此，等待也不是小小的獎賞。
（38節）「只是義人」（他說）「必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。」這是一個很大的鼓勵，當一個人表明他們在整件事上都成功了，卻因一點點懶惰而失去它。（39節）「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」
[4.] （十一：1-2）「信心是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人也在這信上得了美好的證據。」哦，他用了何等精妙的詞語，說「未見之事的確據」。因為[我們說]「確據」是用於非常明顯的事物。[14] 信心就是看見不顯明的事物（他的意思是），並將未見之事帶到與已見之事相同的完全確據。所以，既不可能不相信已見之事，另一方面，除非一個人對不可見之事比對最清楚可見之事更有完全的確據，否則就不可能有信心。因為既然所盼望的對象似乎是虛無的，信心就賦予它們實質性[15]，或者更確切地說，不是賦予，而是信心本身就是它們的實質[16]。例如，復活尚未到來，也不實質存在，但盼望使它在我們的靈魂中實質化。這就是「事物的實底」的[意義]。
所以，如果它是「未見之事的確據」，那麼你為什麼要看見它們，以致於從信心和公義中墮落呢？[17] 因為「義人必因信得生」，而你們，如果想看見這些事，就不再是忠信的了。你們勞苦了（他說），你們掙扎了：我也承認這一點，然而，等待吧；因為這就是信心：不要在這裡尋求全部。
[5.] 這些話雖然是對希伯來人說的，但也是對許多聚集在這裡的人的普遍勸勉。如何以及以何種方式？對那些膽怯的；對那些心胸狹窄的。因為當他們看到惡人昌盛，自己卻境況不佳時，他們就煩惱，他們不耐煩地忍受著：他們渴望懲罰，並對他人施加報復；他們等待自己所受苦難的獎賞。「因為還有一點點時候，那要來的就來。」
那麼，讓我們對懶惰的人說這句話：毫無疑問會有懲罰；毫無疑問他會來，從今以後，[18]復活的事件甚至就在門口了。
你說，那從何而來呢？我不是說，從先知那裡；因為我現在也不是只對基督徒說話；即使這裡有異教徒，我也完全有信心，並提出我的證據，並會教導他。你說，如何？
基督預言了許多事。如果那些以前的事沒有發生，那麼就不要相信它們；但如果它們都發生了，為什麼要懷疑剩下的事呢？而且，這確實很不合理[19]，如果什麼都沒有發生，卻相信其中一件，或者當一切都發生了，卻不相信其他的事。
但我將用一個例子把事情說得更清楚。基督說，耶路撒冷將被攻取，而且將被攻取到前所未有的程度，並且永遠不會被重建：事實上，這個預言實現了。他說，將有「大災難」（太二十四：21），而且它發生了。他說，芥菜種子被撒下，福音的傳播也將如此擴展：我們每天都看到這福音傳遍世界。他說，那些離開父親或母親，或兄弟，或姐妹的人，將有父親和母親；我們看到這一切都已實現。他說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」（約十六：33），也就是說，沒有人能勝過你們。我們看到這一切都已發生。他說：「陰間的權柄不能勝過教會」（太十六：18），即使受迫害，也沒有人能熄滅福音的傳播：事件的經驗也證實了這個預言：然而當他說這些話時，很難相信他。為什麼？因為所有這些都是話語，他還沒有證明所說的事。所以現在它們變得更可信了。他說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太二十四：14）；看哪！現在你們已經到了末期：因為世界大部分地區都已經傳遍了，所以末期現在近了。親愛的，讓我們顫抖吧。
[6.] 但，告訴我，你擔心結局嗎？結局本身確實近了，但每個人的生與死更近。[20] 因為經上說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲。」(詩九十：10；[七十士譯本八十九：10]) 審判的日子近了。讓我們懼怕。「弟兄不能救贖；人豈能救贖呢？」(詩四十九：7；[七十士譯本四十八：8]) 在那裡我們將大大悔改，「但在死亡中無人讚美祂。」(詩六：5；[七十士譯本6]) 因此他說：「我們要以感謝進入祂的同在」（詩九十五：2；[七十士譯本詩九十四]），也就是說，祂的降臨。因為在這裡[今生]，我們所做的一切都有功效；但在那裡，就不再有了。告訴我，如果一個人把我們短暫地放在燃燒的爐子裡，我們難道不會為了逃脫而忍受任何事情嗎，即使需要放棄我們的錢財，甚至遭受奴役？有多少人患了重病，如果可以選擇，他們會樂意放棄一切，以擺脫疾病？如果在這個世界上，短暫的疾病如此折磨我們，那麼在那裡，當悔改無濟於事時，我們該怎麼辦呢？
[7.] 我們現在充滿了多少罪惡，卻不自知？我們彼此攻擊，彼此吞噬，在冤枉、指控、誹謗中，因鄰居的聲譽而煩惱。（參 加五：15）
看這難處。[21] 當一個人想破壞鄰居的名譽時，他說：「某某人這樣說他；哦，神啊，饒恕我，不要嚴格審問我，我必須為我所聽到的負責。」[22] 那麼，如果你不相信，你為什麼要說出來呢？你為什麼要說出來？你為什麼要透過多方傳播使其可信呢？你為什麼要傳播不真實的故事呢？你不相信，卻懇求神不要嚴格審問你？那麼就不要說，而是保持沉默，讓自己擺脫一切恐懼。
但我不知道這種疾病是從何而來降臨在人身上的。我們變得愛說閒話，什麼都[23]留不住。聽聽一位智者的勸勉，他說：「你聽見一句話嗎？讓它在你裡面[24]死去，要勇敢；它不會使你爆裂。」(傳道經十九：10) 又說：「愚昧人聽見一句話，就如婦人懷胎生產一樣，痛苦難當。」(傳道經十九：11) 我們準備好指控，準備好定罪。即使我們沒有做其他惡事，這也足以毀滅我們，把我們帶到地獄，這使我們陷入萬千罪惡。為了讓你確切知道這一點，聽聽先知怎麼說：「你坐著說你弟兄的壞話。」(詩五十：20)
但你說，不是我，是另一個人[告訴我的]。不，是你自己；因為如果你沒有說，別人就不會聽到：或者即使他聽到了，你也不會為這罪過受責備。我們應該遮蓋和隱藏鄰居的過失，但你卻以熱心行善為藉口，將它們公之於眾。你不是一個控告者，而是一個愛說閒話的人，一個輕浮的人，一個愚蠢的人。哦，多麼聰明！在不知不覺中，你給自己和他也帶來了恥辱。
看看由此產生了多大的罪惡。你激怒了神。你沒有聽見保羅論到寡婦說：「她們不但」（這是他的話）「學會懶惰，而且也說長道短，好管閒事，挨家閒遊，說些不當說的話。」（提前五：13）所以，即使你相信那些針對你弟兄的話，在這種情況下你也不應該說出來；更何況，當你不相信它們的時候。
但你[當然]是為了自己的利益？你害怕被神追究責任？那麼，就害怕你也會因你的閒言碎語而被追究責任。因為在這裡，你不能說：「哦，神啊，不要追究我輕率的言談」：因為整件事都是輕率的言談。你為什麼要公開它？你為什麼要增加惡事？這足以毀滅我們。因此基督說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（太七：1）
但我們不理會這事，也沒有因法利賽人所發生的事而清醒過來。他說的是實話：「我不像這個稅吏」（路十八：11），他也是在無人聽見的情況下說的；然而他卻被定罪了。如果他因說實話，且在無人聽見的情況下說出來而被定罪，那麼那些像愛說閒話的婦女一樣，到處散播連自己都不相信的謊言的人，將遭受何等可怕的[懲罰]呢？他們將遭受何等可怕的[懲罰]呢？
[8.] 從今以後，讓我們「在口前安門上閂。」(傳道經二十八：25) 因為無數的罪惡都源於閒言碎語；家庭被毀，友誼破裂，無數其他的苦難發生。人啊，不要管鄰居的事。
但你多話，有弱點。向神訴說你自己的[過錯]：這樣，弱點就不再是弱點，而是優點。向你的朋友，那些真正的朋友和義人，以及你信任的人，訴說你自己的[過錯]，這樣他們就可以為你的罪禱告。如果你說別人的[罪]，你一點益處也沒有，也沒有得到任何東西，反而毀了自己。如果你向主認你自己的[罪]，你將得到大大的獎賞：因為有人說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯；祢就赦免了我心裡的罪惡。」(詩三十二：5)
你願意審判嗎？審判你自己的[罪]。如果你定自己的罪，沒有人會指責[25]你：但如果你不定罪，他就會指責；除非你定自己的罪，否則他會指責你；會指責你麻木不仁。你看到某人發怒、惱火、做了其他不合時宜的事嗎？立刻反思你自己的[過錯]：這樣你就不會過度譴責他，並會從你過去的過犯重擔中解脫出來。如果我們這樣規範自己的行為，如果我們這樣管理自己的生活，如果我們定自己的罪，我們可能就不會犯許多罪，我們會做許多善事，公平而溫和；並會享受所有愛神之人的應許：願所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛達到這一切，願榮耀、權柄、尊貴歸於父與聖靈，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] παθημάτων
[2] θλίψεσι
[3] τοῖς δεσμίοις。這被認為是聖經文本的真實讀法：τοῖς δεσμοῖς μου 在一些手稿和本篤會之前的屈梭多模版本中被替換，但不在講道正文中。
[4] ἑ αυτοῖς 沒有 ἐ ν 是聖經文本的認可讀法，並在屈梭多模的所有手稿和版本中找到。[這是欽定本和修訂本邊緣的讀法。ἐ ν 的權威很小。「在天上」也被更重要的權威、批判編輯和修訂本省略了。—F.G.]
[5] ἐ νήγεσθε
[6] ἄ θλησιν，一場競賽，如摔跤手那樣。
[7] 普通版本有完整的文本：「我晝夜以眼淚為食物，而，」等等。
[8] θεατριζόμενοι
[9] 一個串珠，維羅納版本，或許還有一個手稿有「與我的捆鎖」。
[10] κατηξιώθησαν ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος ἀτιμασθῆναι。屈梭多模的普通版本，如同新約的普通文本，在此處和其他地方都加上 αὐτοῦ，「祂的名」。
[11] προσεδέξασθε
[12] 值得注意的是，「那要來的就來，並不遲延」這句話來自先知哈巴谷書二：3：七十士譯本是 ἐ ὰ ν ὑστερήσῃ ὑπόμεινον αὐτὸν（「祂」而非「它」）ὅ τι ἐρχόμενος ἥξει, καὶ οὐ μὴ χρονίσῃ, 等等。使徒透過加上冠詞來解釋這句話：ὁ ἐρχόμενος，彌賽亞眾所周知的稱謂。
[13] 「實質性」。
[14] δήλων。薩維爾和莫雷爾根據一些手稿讀作 ἀ δήλων，「模糊的」：但屈梭多模的意思是我們用 ἔ λεγχος 這個詞來指一種證明，它使事物最確定和明顯[因此穆提亞努也這樣讀。—F.G.]。
[15] ὑ πόστασιν
[16] οὑσία
[17] 或「公義的」。
[18] τὰ τῆς ἀ
[19] ἀ πίθανον
[20] ἡ δὲ ἑκάστου ζωὴ ἐγγυτέρα πολλῷ καὶ ἡ τελευτή。但穆提亞努：「但每個人的生命終結也近了。」
[21] τὸ χαλεπόν
[22] 或者可以讀作，ἀ κοῆς λόγον ὀφείλω；「我對我所聽到的，對流言蜚語負責嗎？」
[23] ἐ ναπομένει
[24] ἐ ναποθανέτω
[25] ἐ γκαλεῖ