第十七篇講道
希伯來書九章24-26節
「因為基督並不是進入人手所造的聖所，那不過是真聖所的預表[1]；祂乃是進入天堂本身，如今為我們顯在神面前。祂也不用多次獻上自己，好像大祭司每年帶著別人的血進入聖所一樣；如果這樣，祂從創世以來就必須多次受苦了。但如今，在世界的末了，祂只一次[2]顯現，藉著獻上自己，除掉[3]罪。」
[1.] 猶太人對聖殿和會幕極其自豪。因此他們說：「耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿。」（耶利米書七章4節）因為地上沒有任何地方建造出像這樣宏偉的聖殿，無論是造價、美觀，還是其他方面。因為命定它的神吩咐要以極大的華麗建造，因為他們也更容易被物質事物所吸引和驅動。因為它的牆壁上有金磚；任何想知道的人都可以在列王記下和以西結書中了解，當時耗費了多少他連得的金子。
但第二聖殿在美觀和所有其他方面都更為榮耀。它不僅因此受人尊崇，也因為它是獨一的。因為人們習慣從地極，無論是從巴比倫還是從衣索比亞，都到那裡去。路加在使徒行傳中說：「那裡住著帕提亞人、米底亞人、以攔人，以及住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及和靠近古利奈的利比亞一帶的人。」（使徒行傳二章5、9、10節）因此，住在世界各地的人都聚集在那裡，聖殿的名聲顯赫。
那麼保羅做了什麼？他對獻祭所做的，在這裡也一樣。因為他在那裡以基督的死來對比，所以在這裡他也以整個天堂來對比聖殿。
[2.] 他不僅以此指出差異，還補充說這位祭司更靠近神：因為他說：「顯在神[4]面前。」所以他不僅藉著天堂，也藉著基督進入天堂，使這件事變得莊嚴。因為祂在那裡不是僅僅透過這裡的象徵，而是親自看見神。
你看到嗎？自始至終都是透過卑微的事物來表達道成肉身的恩典。那麼你為何還會驚訝祂在那裡代求，祂將自己置於大祭司的地位呢？「祂也不用多次獻上自己，好像大祭司。」
「因為基督並不是進入人手所造的聖所」（他說）「那不過是真聖所的預表[5]。」（那麼這些是真實的；那些是預表[6]，因為聖殿也如此安排[7]，如同諸天之天。）
你說什麼？那位無所不在、充滿萬有的，難道祂不進入天堂就不「顯現」[8]嗎？你看到所有這些都與肉身有關。
他說：「為我們顯在神面前。」什麼是「為我們」？祂帶著有能力挽回父神的祭物升上去（祂的意思是）。那麼（請告訴我）祂是仇敵嗎？天使是仇敵，祂不是仇敵。至於天使是仇敵，請聽祂說：「祂藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，使天地萬物都與祂和好了。」[9]（歌羅西書一章20節）所以祂也「進入天堂，如今為我們顯在神面前。」祂「如今顯現」，但「為我們」。
[3.] 「祂也不用多次獻上自己，好像大祭司每年帶著別人的血進入聖所一樣。」你看到有多少差異嗎？「多次」對比「一次」；「別人的血」對比「祂自己的血」[10]。距離是巨大的。那麼祂自己既是受害者，又是祭司，又是祭物。因為如果不是這樣，如果需要獻上許多祭物，祂就必須多次被釘十字架。「因為這樣」，他說，「祂從創世以來就必須多次受苦了。」
在這裡，他也隱藏[11]了一些東西。「但如今，在世界的末了，祂只一次顯現。」為什麼是「在世界的末了」？在許多罪之後。因此，如果它發生在起初，那麼就沒有人會相信；而且祂不必第二次死，一切都將是徒勞的。但既然後來有許多過犯，祂理所當然地在那時顯現：這在另一個地方他也表達了：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。但如今，在世界的末了，祂只一次顯現，藉著獻上自己，除掉罪。」（羅馬書五章20節）
[4.] （27節）「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」他接著也說了祂為何只死一次：因為祂藉著一次死亡成為贖價。「按著定命」（他說）「人人都有一死。」那麼這就是「祂只死一次」[13]的意思，為所有人[14]。（那麼呢？我們不再死那種死亡了嗎？我們確實會死，但我們不會繼續留在其中：這根本就不是死亡。因為死亡的暴政，以及真正的死亡，是當死者再也無法回到生命時。但當死後有生命，而且是更好的生命時，這就不是死亡，而是睡眠。）既然死亡將會佔有所有人，所以祂死了，為要拯救我們。
28節。「照樣，基督也一次[15]被獻上。」被誰獻上？顯然是祂自己。在這裡他說祂不僅是祭司，也是受害者，也是被獻上的祭物[16]。因此有「被獻上」這些詞。「一次被獻上」（他說）「為要擔當[17]許多人的罪。」為什麼是「許多人」，而不是「所有人」？因為並非所有人都相信。因為祂確實為所有人死了，這是祂的份：因為那次死亡是抵消[18]所有人的毀滅。但祂沒有擔當所有人的罪，因為他們不願意。
「祂擔當罪」是什麼意思？就像在獻祭中，我們擔當我們的罪並說：「無論我們是自願還是非自願地犯罪，求祢赦免」[19]，也就是說，我們首先提及它們，然後請求赦免。這裡也是如此。基督在哪裡做了這件事？聽祂自己說：「我為他們的緣故，聖化[20]自己。」（約翰福音十七章19節）看哪！祂擔當了罪。祂從人那裡取走罪，並將它們帶到父神面前；不是為了對付他們[人類]做任何決定，而是為了赦免他們。
「向那等候祂的人，祂必第二次顯現，並與罪無關，乃是為著救恩。」什麼是「與罪無關」？這就好像說，祂沒有犯罪。因為祂既不是因為欠了死亡的債而死，也不是因為罪。但祂如何「顯現」？你說，是為了懲罰。然而祂沒有這樣說，而是說了令人振奮的話：「向那等候祂的人，祂必第二次顯現，並與罪無關，乃是為著救恩。」所以對於將來，他們不再需要獻祭來拯救自己，而是要透過行為來做到這一點。
[5.] （十章1節）「因為」（他說）「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像」；即不是真實的實體。因為就像繪畫一樣，只要一個人[只]畫出輪廓，它就是一種「影兒」，但當一個人加上鮮豔的顏料並塗上色彩時，它就成為「圖像」。律法也是如此。
「因為」（他說）「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像」，即不是獻祭、赦免的真像：「總不能藉著那些每年[21]常獻的同樣祭物[22]，使那近前來的人得以完全。」（2-9節）「如果這樣，獻祭豈不就停止了嗎？因為敬拜的人一次被潔淨之後，就不再有罪的意識了。但那些祭物是每年叫人想起罪來。因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。所以基督到世上來的時候，就說：『祭物和供物是祢不願意的，祢卻為我預備了身體。燔祭和贖罪祭是祢不喜歡的。那時我說：看哪！我來了，我的事在經卷上已經記載了，神啊，我來是要照祢的旨意行。』以上說：『祭物和供物，燔祭和贖罪祭，是祢不願意的，也是祢不喜歡的。』這些都是按著律法獻的。然後又說：『看哪！我來了，是要照祢的旨意行。』祂除去在先的，為要立定在後的。」
你再次看到他證據的豐富嗎？這個祭物（他說）是獨一的；而其他的祭物是許多的：因此它們沒有力量，因為它們是許多的。因為，請告訴我，如果一個就足夠了，為什麼需要許多呢？所以它們是許多的，並且「不斷地」獻上，證明它們[敬拜者]從未被潔淨。因為就像藥物一樣，當它強效且能產生健康，並能完全去除疾病時，一次應用就能達到所有效果；因此，如果一次應用就能完成所有，它就證明了自己的力量，不再需要應用，這就是它的作用，不再需要應用；而如果它不斷地應用，這就清楚地證明它沒有力量。因為藥物的優點是應用一次，而不是多次。這裡也是如此。為什麼它們不斷地用「同樣的祭物」來治癒呢？因為如果它們從所有罪中被釋放，祭物就不會每天繼續獻上。因為它們被指定為為全體人民不斷獻上，無論是晚上還是白天。所以這是一種對罪的控告，而不是從罪中釋放；一種對軟弱的控告，而不是力量的展示。因為由於第一個沒有力量，所以又獻上了另一個：既然這個沒有效果，又獻上了另一個；所以這是一種罪的證據。那麼，「獻祭」確實是罪的證據，「不斷地」是軟弱的證據。但對於基督來說，情況恰恰相反：祂是「一次獻上」。因此，預表[23]只包含形狀，沒有力量；就像圖像一樣，圖像有人的形狀，沒有力量。所以實體和預表彼此有[一些]共同點。因為形狀在兩者中都存在，但力量卻不同。天堂和會幕也是如此，因為形狀是相同的：因為有至聖所，但力量和其他事物卻不相同。
「祂藉著獻上自己，除掉罪」[24]是什麼意思？這個「除掉」是什麼意思？它是指使之變得微不足道。因為罪不再有任何膽量；因為它被廢除了，因為當它應該要求[25]懲罰時，它沒有要求：也就是說，它遭受了暴力：當它期望毀滅所有人時，它自己卻被毀滅了。
「祂藉著獻上自己顯現」（他說），也就是說，「祂顯現」在神面前，並親近[祂]。因為不要[認為]大祭司每年多次做這件事……[26]所以從此以後，這件事雖然做了，卻是徒勞的；因為沒有傷口的地方，何需藥物呢？因此，祂命定「不斷地」獻祭，是因為它們缺乏力量，並且可以記念罪。
[6.] 那麼呢？我們不是每天都獻祭嗎？我們確實獻祭，但我們是記念祂的死，而且這[27]記念是一次性的，而不是多次的。它如何是一次性的，而不是多次的呢？因為那[28]祭物是一次獻上，並帶入至聖所的。這是那[祭物]的預表，也是那[祭物]的記念[29]。因為我們總是獻上同樣的[30]，不是現在一隻羊，明天另一隻，而是總是同樣的東西[31]：所以祭物是獨一的。然而按照這個推理，既然獻祭在許多地方進行，難道就有許多基督嗎？但基督在各處都是獨一的，在這裡是完整的，在那裡也是完整的，是一個身體。那麼，就像在許多地方獻上時，祂是一個身體而不是許多身體一樣；祂也是一個祭物。祂是我們的大祭司，祂獻上了潔淨我們的祭物。我們現在也獻上那當時獻上的，那永不耗盡的。這是為了記念當時所做的。因為（祂說）「你們要如此行，為的是記念我。」（路加福音二十二章19節）這不是另一個祭物，像大祭司一樣，而是我們總是獻上[32]同樣的，或者說我們是舉行一個祭物的記念。
[7.] 但既然我提到了這個祭物，我想對你們這些已經受洗的人說幾句話；話不多，但卻具有巨大的力量和益處，因為這不是我們自己的話，而是聖靈的話。那麼是什麼呢？許多人一年只領受一次這個祭物，有些人兩次；有些人多次。那麼我們的話是對所有人的；不僅是對這裡的人，也是對那些住在曠野[33]的人。因為他們一年領受一次，而且常常是每兩年一次。
那麼呢？我們應該贊同哪一種？那些[一年領受]一次的？那些[領受]多次的？那些[領受]少數次的？既不是那些[領受]一次的，也不是那些[領受]多次的，也不是那些[領受]少數次的，而是那些帶著純潔的良心，從純潔的心，過著無可指責的生活的人。這樣的人應該不斷地親近；但那些不是這樣的人，甚至一次也不要。你可能會問為什麼？因為他們領受的是審判，甚至是定罪、懲罰和報應。不要驚訝。因為食物，本質上是滋養的，如果被一個沒有食慾的人領受，就會破壞和腐蝕整個[系統]，並成為疾病的起因，對於這可畏的聖禮也是如此。你是在屬靈的筵席上，一個皇家筵席上宴飲，卻又用污穢玷污你的口嗎？你用甜美的香膏塗抹自己，卻又充滿惡臭嗎？
請告訴我，我懇求你，當你一年後領受聖餐時，你是否認為那四十天[34]足以潔淨你所有那段時間的罪？而且，當一週過去後，你又回到以前的行為嗎？現在告訴我，如果你在長期生病後健康了四十天，你又回到導致疾病的食物，你豈不是也失去了以前的努力嗎？因為如果自然事物會改變，那麼那些依賴選擇的事物更是如此。例如，我們天生就能看見，天生就有健康的眼睛；但常常因為不良的[身體]習慣，我們的視力會受損。那麼如果自然事物會改變，那麼那些選擇的事物更是如此。你為靈魂的健康分配了四十天，或者甚至不到四十天，你卻期望挽回神？告訴我，你是在開玩笑嗎？
我說這些話，不是禁止你們一年一次的來，而是希望你們不斷地親近。
[8.] 這些東西是賜給聖潔者的。執事在呼喚聖潔者時也如此宣告[35]；甚至藉著這個呼喚來查驗所有人的過犯。因為就像羊群一樣，許多羊是健康的，但許多羊卻滿身疥癬，這些羊需要與健康的羊分開；教會也是如此：既然有些羊是健康的，有些是生病的，他藉著這個聲音將彼此分開，我指的是祭司藉著這個最可畏的呼喊，四處走動，呼喚並吸引[36]聖潔者。因為人不可能知道鄰居的事（因為「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」——哥林多前書二章11節）：他在整個獻祭完成後發出這個聲音，以免任何人漫不經心、隨意地來到屬靈的泉源。因為在羊群的情況下（因為沒有什麼能阻止我們再次使用相同的例子），我們將生病的羊關在裡面，讓它們待在黑暗中，給它們不同的食物，不允許它們呼吸新鮮空氣，也不允許它們吃簡單的草，或喝[羊圈]外的泉水。在這種情況下，這個聲音就代替了束縛。
你不能說：「我不知道，我不知道這件事有危險。」不，保羅也特別證明了這一點。但你會說：「我從未讀過它」？這不是辯解，甚至是一種指控。你每天都來教會，卻對此一無所知嗎？
然而，為了讓你甚至沒有這個藉口可說，因此，他用響亮的聲音，用可畏的呼喊，像一個高舉手臂的傳令官，高高站立，對所有人顯眼，在那可畏的寂靜之後大聲呼喊，他邀請一些人，禁止一些人，他不是用手做這件事，而是用舌頭比用手更清楚地做。因為那個聲音，落在我們的耳朵裡，就像一隻手一樣，推開並趕走一些人，並引入並呈現另一些人。
那麼請告訴我，我懇求你，在奧林匹克運動會上，傳令官不是站著，大聲高舉聲音呼喊說：「有人控告這個人嗎？他是奴隸嗎？他是小偷嗎？他品行不端嗎？」然而，那些獎品競賽不是關於靈魂，也不是關於良好品德，而是關於力量和身體。那麼，如果身體的鍛鍊需要對品格進行大量檢查，那麼在這裡，靈魂是唯一的競爭者，豈不更需要嗎？我們的傳令官現在也站著，不是抓住每個人的頭，將他們拉向前，而是將所有人的頭一起抓住在裡面；他沒有讓其他控告者來控告他們，而是讓他們自己控告自己。因為他沒有說：「有人控告這個人嗎？」而是說什麼？「如果有人控告自己。」因為當他說：聖潔之物歸於聖潔者時，他的意思是：「如果有人不聖潔，就不要靠近。」
他不是簡單地說「沒有罪」，而是說「聖潔」。因為使人聖潔的，不僅僅是沒有罪，還有聖靈的同在，以及善行的豐富。我不是僅僅希望（他說）你們擺脫污穢，而是希望你們明亮美麗。因為如果巴比倫王從俘虜中挑選青年時，選擇了那些形體美麗、容貌俊秀的：那麼我們站在皇家筵席旁時，更需要形體美麗，我指的是靈魂的美麗，擁有黃金的裝飾，我們的長袍潔淨，我們的鞋子是皇家的，我們靈魂的臉龐端莊，周圍環繞著黃金飾物，甚至是真理的腰帶。這樣的人才能靠近，觸摸皇家的杯子。
但如果有人衣衫襤褸，污穢不堪，想要進入皇家筵席，想想他將遭受多少痛苦，四十天不足以洗去所有時間所犯的罪過。因為如果地獄不足夠，儘管它是永恆的（因此它也是永恆的），那麼這短暫的時間更是如此。因為我們沒有表現出強烈的悔改，而是軟弱的悔改。
[9.] 宦官尤其應該站在國王身邊：我指的是那些心思清明，沒有皺紋或污點，心靈高尚，靈魂的眼睛溫柔而敏銳，活躍而銳利，不昏睡也不怠惰；充滿許多自由，卻又遠離厚顏無恥和過度大膽，警醒，健康，既不太陰沉沮喪，也不放蕩軟弱。
這隻眼睛我們有能力創造，並使它敏銳美麗。因為當我們將它引導，不是引導到煙霧或塵埃（因為所有人類事物都是如此），而是引導到微風，到輕盈的空氣，到天上和高處的事物，充滿許多平靜和純潔，以及許多喜悅，我們將迅速恢復它，並使它充滿活力，因為它在這樣的沉思中享受奢華。你見過貪婪和巨大的財富嗎？不要將你的眼睛抬向它。那東西是污穢，是煙霧，是惡臭的蒸氣，是黑暗，是巨大的痛苦和令人窒息的憂慮。你見過一個人培養公義，滿足於自己的所有，並有充足的娛樂空間，有憂慮，卻不將思想固定在世上的事物上嗎？將[你的眼睛]放在那裡，並將[它]高舉；你將使它變得最美麗，最輝煌，用不是地上的花朵，而是美德的花朵來滋養它，用節制、適度和所有其他事物。因為沒有什麼比邪惡的良心更困擾眼睛的了（「我的眼睛因憂愁而昏花」——詩篇六篇7節）；沒有什麼比它更使眼睛昏暗的了。將它從這種傷害中解脫出來，你將使它充滿活力和力量，永遠被美好的希望滋養。
願我們所有人都使它和靈魂的其他能力，都如基督所願，使我們配得上那在我們之上的元首，我們可以去祂所願的地方。因為祂說：「我願祢所賜給我的人，也同我在哪裡，叫他們看見我的榮耀。」（約翰福音十七章24節）願我們所有人在我們的主基督耶穌裡享受這一切，願榮耀、能力、尊貴歸於父神和聖靈，從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] ἀντίτυπα
[2] ἅπαξ，「一次性地」。[英文編輯似乎將ἅπαξ視為更強調的ἐφάπαξ（七章27節，九章12節，十章10節）的同義詞，無論是在這裡還是整篇講道中。保留希臘詞的區別似乎更好。——F.G.]
[3] 或「廢除」。
[4] τῷ προσώπῳ，「在神面前」。
[5] ἀντίτυπα
[6] τύποι
[7] κατεσκεύασται
[8] ἐμφανίζεται。「祂使自己可見」，「顯現」；所以「呈現自己」，或「顯現」：在祂的人性中。
[9] 屈梭多模理解這段經文的意思是，地上和天上的事物之間，我們和天使之間，都達成了和平。參見他關於歌羅西書一章20節的講道[第212頁及以下，O.T.]。透過引入父神對我們並非敵對這個主題，他似乎是為了防止對他之前在第十六篇講道[2]中所說的話產生任何誤解。
[10] 參見12節
[11] 使徒在這裡隱晦地陳述了一些事情。屈梭多模接著解釋這是什麼。
[12] ἀπόκειται，「存放」。
[13] ἅπαξ
[14] ὑπὲρ ἁπάντων
[15] ἅπαξ
[16] θῦμα καὶ ἱερεῖον
[17] ἀνενεγκεῖν。字面意思是「帶上」或「承擔」：因此指「提交」或「呈報」給某人，即「呈現」。這個詞在希伯來書中用於「獻上」祭物；七章27節；十三章15節。[這個次要含義在彼得前書二章24節中有所體現，ὃς ἁμαρτίας ἡμων αὐτὸς ἀνήνεγκεν ἐν τῷ σώματι αὐτοῦ ἐπὶ τὸ ξύλον，「祂在木頭上，在自己的身體裡，親自擔當了我們的罪」，即為了贖罪。這個詞在七十士譯本中常用於獻祭，其主要和次要含義與它所翻譯的希伯來詞的含義相對應。——F.G.]
[18] ἀντίρροπος
[19] [這句話並非完全逐字出現在屈梭多模禮儀中的「三聖頌禱文」中。參見Dr. Neale的《馬可等禮儀》第121頁，Hayes，1859年。]
[20] ἁγιάζω，「奉獻為祭物」。參見屈梭多模關於約翰福音十七章19節的講道。
[21] 普通版本在ταῖς αὐταῖς θυσίαις之前有κατ̓ ἐνιαυτὸν「每年」，Mutian的舊譯本也有；但最好的手稿中省略了。
[22] αἷς；ἃς，「哪些」，Ben. Sav.
[23] ἀντίτυπα
[24] 屈梭多模在這裡回到九章26節，以補充他之前省略的詞語 εἰς ἀθέτησιν τῆς ἁμαρτίας διὰ τῆς θυσίας αὐτοῦ πεφανέρωται 的解釋：ἀθέτησις 正確地說[「擱置」——F.G.]是「廢除」、「使無效」，因此它被用來表示「輕視」、「視為無物」。
[25] ὀφείλουσα ἀπολαβεῖν
[26] 這是一個不完整的句子；插補者用以下內容替換了空白和下一個句子：「這只是簡單地完成，而不是因為軟弱。因為如果不是因為軟弱而完成，那為什麼要完成呢？因為如果沒有傷口，病人就不再需要藥物了。」菲爾德先生傾向於保持原樣，不猜測省略了什麼：只觀察到「這件事完成了」指的是在十字架上的獻祭完成後繼續進行的利未祭祀。
[27] αὕτη
[28] ἐκείνη
[29] τοῦτο ἐκείνης τύπος ἐστὶ, καὶ αὕτη ἐκείνης
[30] τὸν αὐτὸν
[31] τὸ αὐτὸ
[32] ποιοῦμεν，或「製作」。
[33] 隱士。
[34] 大齋期；專用於準備復活節聖餐。
[35] 在獻祭之後和聖餐之前，執事會宣告 τὰ ἅγια τοῖς ἁγίοις，「聖潔之物歸於聖潔者」。
[36] ἕλκων