第十篇講道
希伯來書六章7-8節
「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，就被棄絕，近於咒詛，結局就是焚燒。」
[1.] 讓我們懷著敬畏、極大的恐懼和戰兢來聆聽神的聖言。因為（經上說）「當存敬畏事奉主，又當戰兢快樂。」（詩二11）但如果連我們的喜樂和歡欣都應當「戰兢」，那麼當所說之事本身就令人懼怕時，如果我們不懷著恐懼聆聽，我們豈不配受何等刑罰？
因為他既說「那些已經墮落的人」不可能再次受洗，透過洗禮獲得赦免，並指出此事的嚴峻性，他接著說：「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，就被棄絕，近於咒詛，結局就是焚燒。」
所以，親愛的弟兄姊妹，讓我們懼怕！這威脅不是保羅的，這些話語不是人的：它們是聖靈的，是基督在他裡面說話。那麼，有誰能免於這些荊棘呢？即使我們免於荊棘，也不應當因此而自信，反而要懼怕戰兢，免得荊棘隨時在我們裡面生長。但當我們徹頭徹尾都是「荊棘和蒺藜」時，（告訴我）我們從何而來自信？又為何變得怠惰？
是什麼使我們變得遲鈍？如果「自以為站立得穩的」應當懼怕「免得跌倒」；因為（他說）「所以，自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）；那麼跌倒的人，豈不更應當焦慮，好使他能再次站起來！如果保羅懼怕，「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）；而他這位如此蒙神悅納的人，也懼怕自己會被棄絕：[3] 那麼我們這些已經被棄絕的人，如果沒有懼怕，只是把基督教信仰當作一種習慣，為形式而履行，我們將得到什麼赦免呢？所以，親愛的弟兄姊妹，讓我們懼怕：「因為神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上。」（羅一18）讓我們懼怕，因為它「顯明」不僅「針對不虔」，而且「針對一切不義」。什麼是「針對一切不義」？[針對一切]無論大小。
[2.] 在這段經文中，他暗示了神對人的慈愛：他稱福音的教導為「雨水」：他上面所說的「按時候你們該作師傅」（來五12），他這裡也這樣說。事實上，聖經在許多地方稱教導為「雨水」。因為（經上說）「我必吩咐密雲，不降雨在其上」（賽五6），這是指「葡萄園」。這與在另一處經文中所說的「沒有糧食的飢餓，沒有水的乾渴」（摩八11）是同一回事。又說，「神的河滿了水」（詩六十五9）。
「因為地，」他說，「吃過屢次下的雨水。」這裡他表明他們接受並領受了道，而且常常享受這道，然而即使如此，他們也沒有得益。因為（他的意思是）如果你沒有被耕種，如果你沒有享受雨水，那麼惡就不會那麼大。因為（經上說）「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪了。」（約十五22）但是如果你已經
屢次飲用並領受了[滋養]，為何你卻生長出別的東西而不是果實呢？因為（經上說）「我指望它結葡萄，反倒結了野葡萄。」（賽五2）
你看，聖經到處都稱罪為「荊棘」。因為大衛也說：「我終日哀號，因有荊棘刺入我身。」（詩三十二4，七十士譯本如此）因為它不是簡單地臨到我們，而是刺入；即使只剩下微小的一部分，即使我們沒有完全拔除，那微小的一部分本身同樣會引起疼痛，就像荊棘一樣。我為何說「那微小的一部分本身」？即使在
拔除之後，它也會在其中留下傷口的疼痛很長時間。需要大量的護理和治療，我們才能完全擺脫它。因為僅僅除去罪是不夠的，還需要醫治受傷的地方。
但我擔心所說的這些事，對我們而言，比對其他人更為適用。「因為，」他說，「地吃過屢次下的雨水。」我們不斷地飲用，不斷地聆聽，但「太陽一出來」（太十三6），我們立刻失去水分，因此生長出荊棘。那麼，荊棘是什麼呢？讓我們聽基督說：「世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，就不能結實。」（太十三22）
[3.] 「因為地吃過屢次下的雨水，」他說，「生長菜蔬。」因為沒有什麼比純潔的生活更合適，沒有什麼比最好的生活更合宜，沒有什麼比美德更恰當。
「生長」（他說）「菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福。」這裡他說神是萬物的根源，打擊了那些將果實的產生歸因於大地力量的異教徒。因為（他說）不是農夫的手激發大地結出果實，而是神的命令。因此他說，「從神得福」。
你看，當他談到荊棘時，他沒有說「生長[4]荊棘」，也沒有使用這個表達有用的詞；而是什麼？「長出」[5]（字面意思是「發出」）「荊棘」，就好像有人說「強行長出」、「拋出」一樣。
「被棄絕」（他說）「近於咒詛。」哦！這句話中蘊含著多大的安慰！因為他說「近於咒詛」，而不是「咒詛」。現在，尚未陷入咒詛，但已接近[咒詛]的人，也可能遠離[咒詛]。
他不僅以此鼓勵他們，也藉著接下來的話語。因為他沒有說「被棄絕，近於咒詛，將被焚燒」，而是什麼？「結局就是焚燒」，如果他持續[如此]（他的意思是）直到末了。所以，如果我們剪除並焚燒荊棘，我們就能享受那些無數的美好事物，並蒙神悅納，分享恩典。
他稱罪為「蒺藜」[6]是很有道理的，他說「長荊棘和蒺藜」；因為無論你從哪一面抓住它，它都會刺傷你，而且連看一眼都令人不悅。
[4.] 因此，他充分地責備、驚嚇並傷害了他們之後，又轉而醫治他們，以免他們過於沮喪，變得怠惰。因為打擊一個「遲鈍」的人，只會使他更加遲鈍。所以，他既不一味奉承他們，以免他們變得怠惰，也不一味傷害他們，而是在插入一點傷害之後，在接下來的話語中施以大量的醫治。
因為他說什麼？我們說這些話，並非已經定你們的罪，也非認為你們滿是荊棘，而是懼怕這事會發生。因為用言語恐嚇你們，總比讓你們實際受苦要好。這尤其顯出保羅的智慧。
此外，他沒有說，我們認為，或，我們推測，或，我們預期，或，我們希望，而是什麼？（第9節）「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」這句話他在寫給加拉太人的信中也用過：「我深信你們在主裡，必不懷別樣的心。」（加五10）因為在那裡，由於他們極應受譴責，他無法從現狀讚揚他們，便從未來讚揚他們（「必不懷別樣的心」，他說）：他沒有說，你們是，而是「你們必不懷別樣的心」。但在這裡，他從現狀鼓勵他們。「親愛的弟兄們，我們深信你們的行為強過這些，而且近乎得救，雖然我們這樣說。」由於他無法從現狀說太多，他便從過去的事情來堅固他的安慰；他說，
第10節：「因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工，和你們為祂名所顯的愛心，就是你們向聖徒所施的服事，現在還是服事。」哦！他在此如何恢復了他們的精神，藉著提醒他們過去的事，並使他們不得不相信神沒有忘記，給予他們新的力量。（因為一個對自己的盼望沒有完全確信，並說神不公義的人，必然會犯罪。因此，他千方百計地迫使他們展望那些將來的事。因為一個對現狀絕望，並已放棄努力的人，可能會因[對]將來之事[的展望]而恢復。）正如他自己寫給加拉太人的信中所說：「你們向來跑得好」（加五7）：又說，「你們受了這麼多的苦，難道都是徒然的嗎？若是徒然的，就更可惜了。」（加三4）
正如他在這裡將讚揚與責備並列，說：「按時候你們該作師傅」（來五12），同樣在那裡也說：「我希奇你們這麼快就離開了。」（加一6）責備中帶著讚揚。因為對於偉大的事物，當它們失敗時，我們會感到驚奇。你看，讚揚隱藏在指控和責備之下。他不僅為自己說這話，也為所有人說。因為他沒有說，我深信，而是「我們深信你們的行為強過這些」，甚至是指美好的事物（他的意思是）。他這樣說，要麼是關於行為方面，要麼是關於報償方面。接下來，他上面說，它「被棄絕，近於咒詛」，而且「將被焚燒」，他說，我們絕不是指你們說這話。「因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工，和愛心。」（第10節）
[5.] 那麼我們為何說這些話呢？（第11、12節）「我們願你們各人都顯出同樣的殷勤，直到底，以致對盼望有充分的確信；使你們不致懈怠，卻要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」
「我們願」，他說，我們因此不只是為此勞苦，甚至不只是口頭上希望如此。而是什麼？「我們願」你們堅守美德，不是譴責你們過去的行為（他的意思是），而是為將來擔憂。他沒有說，「不是譴責你們過去的行為，而是你們現在的行為；因為你們已經疲倦了，你們變得太懶惰了」；而是你看他多麼溫和地暗示，並沒有傷害他們。
因為他說什麼？「我們願你們各人都顯出同樣的殷勤，直到底。」因為這是保羅智慧的奇妙之處，他沒有明確指出他們「已經」放棄了，他們「已經」變得疏忽了。因為當他說，「我們願你們各人都」——這就像有人說，我希望你永遠認真；你以前是怎樣的，現在也是怎樣的，將來也是怎樣的。因為這
使他的責備更溫和，更容易被接受。
他沒有說「我願意」，那會表達出教師的權威，而是表達出父親的慈愛，而且比「願意」更甚，「我們願」。幾乎是說，請原諒我們，即使我們說了不中聽的話。
「我們願你們各人都顯出同樣的殷勤，以致對你們的盼望有充分的確信，直到底。」盼望（他的意思是）帶領我們度過難關：它再次使我們恢復。不要疲憊，不要絕望，免得你們的盼望落空。因為行善的人也盼望善，從不對自己絕望。
「使你們不致遲鈍。」[8] 仍然[9]「致」，然而他上面說：「因為你們聽覺遲鈍了。」（來五11）然而請注意，他如何將遲鈍限制在聽覺上。這裡他也暗示了同樣的事情；他這樣說，而不是說「使你們不致繼續如此」。但他再次引導到那個他們尚未負責的未來時間；實際上是說「使你們不致過於懈怠」：因為對於尚未到來的事情，我們無法負責。因為
一個在現時被勸勉要認真的人，因為他鬆懈，或許會變得更加懈怠，但一個被勸勉要為將來努力的人，則不會如此。
「我們願」（他說）「你們各人。」他對他們的愛極深：他同樣關心大小事務；此外，他認識所有人，不忽略任何一個人，而是對每個人都表現出同樣的溫柔關懷，對所有人都給予同等的重視：因此他也更容易說服他們接受他話語中不中聽的部分。
「使你們不致懈怠，」他說。因為正如不活動會傷害身體一樣，對善事的不活動也會使靈魂更加怠惰和軟弱。
[6.] 「卻要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」他說。他們是誰，他稍後會告訴我們。他之前說：「效法你們自己過去的善行。」然後，為了避免他們說：「什麼？」他將他們引回到列祖：從他們自己的歷史中提出善行的榜樣，[11] 但從列祖那裡提出被遺棄的念頭；這樣他們就不會認為自己被忽視和遺棄，不被重視，反而會知道，透過試煉走過人生旅程，是最高貴的人的[一部分]；而且神對偉大而令人敬佩的人也是如此對待。
現在我們應當（他說）凡事忍耐：因為這也是相信：然而如果祂說祂賜予，而你立刻領受，你又如何相信呢？因為在這種情況下，這不再是出於你的信心，而是出於我，賜予者。但如果我說我賜予，並在一百年後才賜予，而你沒有絕望；那麼你才算我配得相信，那麼你才對我有正確的看法。你看，不信往往
不僅源於缺乏盼望，也源於膽怯和缺乏忍耐，而不是譴責那位作出應許的人。
「因為神」（他說）「並非不公義，竟忘記你們所作的工，和你們為祂名所顯的愛心，就是你們向聖徒所施的服事，現在還是服事。」他為他們作了極大的見證，不僅是行為；而且是帶著樂意的心所行的行為，這他在另一處也說過：「並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，把自己獻給主，也獻給了我們。」（林後八5）
「就是你們為祂名所顯的愛心，就是你們向聖徒所施的服事，現在還是服事。」你看，他再次藉著加上「現在還是服事」來安慰他們。即使在現在（他說），你們仍在服事，他藉著表明他們所做的[事]不是對他們[聖徒]，而是對神，來提升他們。「就是你們所顯的」（他說）；他沒有說「向聖徒」，而是說「向神」，因為這就是
「為祂名」。他的意思是，你們所做的一切都是為了祂的名。因此，那位從你們那裡享受如此大的熱心和愛心的人，絕不會輕視你們，也不會忘記你們。
[7.] 聽了這些話，我懇求你們，讓我們「服事聖徒」。因為每個信徒都是聖徒，因為他是一個信徒。即使他是一個生活在世俗中的人，他也是一個聖徒。「因為」（他說）「不信的丈夫因著妻子成了聖潔，不信的妻子也因著丈夫成了聖潔。」（林前七14）你看，信心如何使人成聖。那麼，如果我們看到一個世俗的人遭遇不幸，讓我們伸出
援手[給他]。我們不要只熱衷於那些住在山上的隱士；他們確實是生活方式和信仰上的聖徒；然而這些其他人也是因著他們的信仰而成為聖徒，其中許多人也是在生活方式上。如果我們看到一個修道士被關進監獄，我們就進去；但如果是一個世俗的人，我們就拒絕進去。他也是一個聖徒和弟兄。
那麼（你說）如果他是不潔和污穢的呢？聽基督說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（太七1）你為神而行。不，我在說什麼？即使我們看到一個異教徒遭遇不幸，我們也應當向他施恩，向所有遭遇不幸的人，無一例外，更何況是世俗中的信徒。聽保羅說：「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當如此。」（加六10）
但我不知道這種[觀念]是從何而來，這種習俗又是從何而盛行。因為那只尋求隱士，只願對他們行善，而對其他人卻過於好奇地探究，並說：「除非他配得，[13] 除非他公義，除非他行神蹟，否則我絕不伸出援手」；[這樣的人]已經奪走了大部分的慈愛，[14] 甚至最終也會毀滅慈愛本身。然而，那才是慈愛，[15] [所顯出的]是對罪人，對有罪的人。因為這才是慈愛，[16] 不是憐憫那些行善的人，而是憐憫那些作惡的人。
[8.] 為了讓你明白這一點，請聽這個比喻：「有一個人」（經上說）「從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中」（路十30等）；強盜打傷了他，把他丟在路旁，傷得很重。有一個利未人來了，看見他，就從旁邊過去；有一個祭司來了，看見他，也匆匆過去；有一個撒瑪利亞人來了，卻非常細心地照顧他。因為他「包紮他的傷口」（路十34），倒上油，把他扶上自己的牲口，「帶到客店裡，對店主說：『請你照顧他』」（路十35）；而且（注意他極大的慷慨），「我」（他說）「無論你花費多少，我都會給你。」那麼，誰是他的鄰舍呢？「就是」（經上說）「那憐憫他的人。你去照樣行吧。」（路十37）
你看他講了多麼一個比喻。他沒有說一個猶太人對一個撒瑪利亞人做了[這樣那樣的事]，而是說一個撒瑪利亞人顯出了所有的慷慨。那麼，聽了這些話，我們就不要只關心「信徒一家的人」（加六10），而忽略其他人。所以，如果你看到任何人受苦，就不要好奇地進一步探究。他受苦本身就構成你援助的合理要求。[17] 因為如果你看到一頭驢子窒息，你會扶起牠，而不會好奇地探究牠是誰的，那麼對於一個人，你更不應該過於好奇地探究他是誰的。他是神的，無論他是異教徒還是猶太人；因為即使他是不信者，他仍然需要幫助。因為如果確實交給你探究和判斷的權力，你這樣說就對了，但事實上，他的不幸不允許你探究這些事情。因為如果
即使對於健康的人，也不應當過於好奇，也不應當多管閒事，更何況對於那些受苦的人。
[9.] 但從另一個角度來看，我們該怎麼說呢？你看到他飛黃騰達，備受尊崇，所以你說他邪惡無用嗎？但如果你看到他受苦，就不要說他邪惡。因為當一個人聲譽卓著時，我們這樣說還算公平；但當他遭遇災難，需要幫助時，說他邪惡就不對了。因為這是殘忍、不人道和傲慢。告訴我，有什麼比猶太人更邪惡的呢？但儘管神懲罰他們，而且是公正的，是的，非常公正，祂卻讚許那些憐憫他們的人，並懲罰那些因他們而歡喜的人。（摩六6）因為「他們不為約瑟的苦難擔憂」，經上說。
又說：「拯救那些將被殺的人：不要吝惜。」（箴二十四11）他沒有說，好奇地探究，了解他是誰；然而，大多數被帶去處決的人都是邪惡的，因為這尤其是一種慈愛。因為對朋友行善的人，不完全是為了神：但對陌生人行善的人，這人純粹是為了神。「不要
吝惜」你的錢財，即使需要花費所有，也要給予。
但我們，當我們看到極度困苦的人，[18] 哀號，遭受比萬死更痛苦的事，而且常常是不公義的，我們[我說]卻吝惜我們的錢財，對我們的弟兄卻毫不吝惜；我們關心無生命之物，卻忽略活生生的靈魂。然而保羅說：「用溫柔勸戒那抵擋的人；或許神給他們悔改的心，可以認識真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟過來，脫離他的網羅。」（提後二25-26）「或許」，他說；你看這句話充滿了多大的忍耐。
我們也當效法祂，不對任何人絕望。因為漁夫們，即使多次撒網（假設如此），也沒有成功；但後來再次撒網，卻滿載而歸。所以我們也期望你們能一下子向我們展示成熟的果實。因為農夫播種之後，等待一兩天，長時間地期待：然後一下子看到果實四處生長。我們期望這也會在你們身上發生，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權能、尊貴歸於父和聖靈，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 這裡的欽定本譯文必須修改：如果記住確切的譯文如下，聖屈梭多模的註釋將更容易理解：「那地喝了屢次下的雨水，」等等，「就從神得福，」等等。「但若長荊棘和蒺藜，就被棄絕，近於咒詛，結局就是焚燒。」[似乎不需要這個輕微的修正；希臘文的現在分詞甚至比上述譯文更接近欽定本。但鑑於此註釋，必須保留。——F.G.]
[2] ἀδόκιμος，「被棄絕的」。
[3] ἀδόκιμος。在原文中，這是同一個詞，在希伯來書六章8節中譯為「被棄絕的」，在哥林多前書九章27節中譯為「被棄絕的」；在此句中，它與 δόκιμος，「蒙悅納的」，「被接受的」相對。它指的是經過考驗後被棄絕，就像金屬的情況一樣，正如聖屈梭多模在此段經文中暗示的，這可能發生在今生或來世；可能是暫時的或永遠的。
[4] τίκτουσα
[5] ἐκφέρουσα
[6] [τρίβολον，「蒺藜」。]
[7] Sav. 和 Ben. 在此處以及引用經文的其他地方，插入了 τοῦ κόπου，「愛的勞苦」等等。這些詞可能不是聖經正文的一部分。聖屈梭多模並未提及它們。
[8] νωθροὶ。在這些兩段經文中，同一個詞被譯為「懈怠」和「遲鈍」。它的意思是「遲緩的」、「愚笨的」、「缺乏敏銳的感知或行動的活力」。
[9] ἀκμὴν
[10] νωθροὶ。在這些兩段經文中，同一個詞被譯為「懈怠」和「遲鈍」。它的意思是「遲緩的」、「愚笨的」、「缺乏敏銳的感知或行動的活力」。
[11] οἴκοθεν
[12] ἀπολαύων
[13] ἐὰν μὴ ᾖ ἄξιος, ἐὰν μὴ ᾖ δίκαιος。菲爾德先生在這些子句中保留了 μὴ，與普通版本一致，儘管所有手稿在第一個子句中都省略了否定詞，最好的手稿在第二個子句中也省略了否定詞，而且 Mutianus 也沒有讀到。如果省略，這段話將是：「並說，如果他配得，如果他公義[我就幫助他]。除非他行神蹟，否則我絕不伸出援手，」等等；這似乎給出了很好的意義。
[14] ἐλεημοσύνη，「憐憫」或「施捨」。
[15] ἐλεημοσύνη，「憐憫」或「施捨」。
[16] ἐλεημοσύνη，「憐憫」或「施捨」。
[17] τὸ δικαίωμα τῆς βοηθείας
[18] ἀγχομένους