講道第八
希伯來書五章1-3節
「凡從人間挑選的大祭司，是為人設立，辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭；他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他為百姓獻贖罪祭，也當為自己獻。」
[1.] 蒙福的保羅接下來想表明，這約遠比舊約更美。他首先從較遠的考量著手。因為沒有任何物質或外顯的事物[2]，例如沒有聖殿，沒有至聖所，沒有穿著華麗服飾的祭司，也沒有律法上的規條，但一切都更高超、更完美，沒有任何物質的事物，一切都在屬靈的事物中；而屬靈的事物不像物質的事物那樣吸引軟弱的人；他徹底地審視了這整個問題。
請看他的智慧：他首先從祭司開始，並不斷稱祂為大祭司，並從這第一點表明了（兩種恩典）的區別。因此，他首先定義了什麼是祭司，並表明祂是否擁有祭司應有的特質，以及是否有祭司職分的任何標誌。然而，他面臨一個反對意見，即祂（基督）甚至不是出身高貴，也不是出自祭司支派，也不是地上的祭司。那麼，祂如何成為祭司呢？有人可能會問。
正如在羅馬書中，他提出了一個他們不易被說服的論點，即信心能成就律法的勞苦和日常生活的汗水所不能成就的事，他便轉向了列祖，將整個問題追溯到那個時代：所以現在這裡，他也開啟了祭司職分的另一條道路，從先前發生的事表明其優越性。正如在懲罰方面，他不僅向他們提出地獄，也提出他們列祖所遭遇的事[3]，所以現在這裡，他也首先從現有的事物確立了這個立場。因為按理說，地上的事應當從天上的事得到證明，但當聽眾軟弱時，則採取相反的做法。
[2.] 他首先提出一些共同點（基督與他們的大祭司），然後表明祂更為優越。因為比較性的卓越是這樣產生的：在某些方面有共同點，在另一些方面有優越性；否則就不是比較性的。
「凡從人間挑選的大祭司」，這與基督有共同點；「是為人設立，辦理屬神的事」，這也是；「為要獻上禮物和贖罪祭」，這也是，但並不完全：然而接下來的就不再是了：「他能體諒那愚蒙的和失迷的人」，從這一點開始就是優越性，「因為他自己也是被軟弱所困。故此，他為百姓獻贖罪祭，也當為自己獻。」
然後還有其他幾點：祂（他說）是由另一位設立為祭司，而不是自己僭越這個職位。這也是共同點（第4節），「這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙神所召，像亞倫一樣。」
在這裡，他又在另一點上安撫他們，因為祂是從神那裡差來的：這是基督一貫對猶太人說的。「那差我來的是比我大的」，以及「我來不是憑著自己。」（約翰福音十二28；八42）
在我看來，他這些話也暗示了猶太人的祭司，他們不再是祭司，而是僭越者和祭司律法的敗壞者；（第5節）「這樣，基督也不是自取榮耀作大祭司。」
那麼，祂是如何被任命的呢（有人說）？因為亞倫曾多次被任命，例如藉著杖，以及當火降下並毀滅那些企圖僭越祭司職分的人時。但在這個例子中，相反地，他們（猶太祭司）不僅沒有遭受任何苦難，反而受到高度尊重。那麼，祂的任命從何而來呢？他從預言中表明。他沒有任何感官可察覺的，任何可見的（證據）。因此，他從預言，從將來的事物來證實：「惟有那對祂說『祢是我的兒子，我今日生祢』的。」這與神的兒子有何關係？是的（他說），這是祂被神任命的預備。
第6節：「又有一處說：『祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」這話是對誰說的呢？
誰是「照著麥基洗德的等次」呢？除了祂，沒有別人。因為他們都在律法之下，他們都守安息日，他們都受割禮；除了祂，沒有人能指出另一個。
[3.] 第7、8節：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂脫離死亡的神，就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」你看，他所闡明的無非是祂的關懷和祂那無比的愛嗎？因為「大聲哀哭」是什麼意思？福音書從未這樣說，也沒有說祂禱告時哭了，也沒有說祂發出哀號。你看，這是一種降卑嗎？因為他不能（僅僅）說祂禱告了，而是「大聲哀哭」。
「就因祂的虔誠蒙了應允」（他說），「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（第9、10節）「祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠救恩的源頭，並蒙神稱許為大祭司，是照著麥基洗德的等次。」
即使是「哀哭」，為何還要「大聲哀哭和流淚」呢？
「既獻上」（他說），「就因祂的虔誠蒙了應允。」你說什麼？讓異端者[7]感到羞愧吧。神的兒子「因祂的虔誠蒙了應允」。還有什麼人能對先知說更多的話呢？說「祂因祂的虔誠蒙了應允，祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」，這有什麼關聯呢？有人會對神說這些話嗎？為什麼，誰會如此瘋狂？誰，即使他神智不清，會說出這些話呢？「既蒙應允」（他說），「因祂的虔誠，祂因所受的苦難學了順從。」什麼順從？祂在此之前已經順從，甚至順從至死，像兒子順從父親一樣，祂後來如何學習呢？你看，這話是關於道成肉身的嗎？
現在告訴我，祂是否禱告父，求祂脫離死亡？是否因此祂「極其憂傷，說：『倘若可行，求祢叫這杯離開我』」？（馬太福音二十六38、39）然而祂從未向父禱告關於祂的復活，反而公開宣告：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約翰福音二19）又說：「我有權柄捨去我的生命，也有權柄再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」（約翰福音十18）那麼，這是什麼意思？祂為何禱告？（祂又說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪。又要把祂交給外邦人戲弄、鞭打、釘在十字架上；第三日祂要復活。」（馬太福音二十18、19），卻沒有說：「我父要使我復活。」）那麼，祂如何為此禱告呢？但祂為誰禱告呢？為那些信祂的人。
他的意思是：「祂很容易被聽見。」因為他們當時對祂還沒有正確的看法，所以他說祂蒙了應允。正如祂自己安慰門徒時也說：「你們若愛我，就必為我歡喜，因為我往父那裡去」（約翰福音十四28），又說：「我父是比我大的。」但祂如何沒有榮耀自己呢？祂「反倒虛己」（腓立比書二7），祂捨棄了自己？因為，經上說，「祂為我們的罪捨了自己。」（參見加拉太書一4）又說：「祂捨自己作萬人的贖價。」（提摩太前書二6）那麼，這是什麼意思？你看，關於祂自己的卑微之言，都是指著肉身說的：所以這裡也說：「祂雖然為兒子，還是因祂的虔誠蒙了應允。」他想表明，成功是出於祂自己，而不是出於神的恩典。祂的敬畏之心如此之大（他說），以至於神甚至因此而顧念祂。
「祂學了」（他說）順從神。這裡他又表明了受苦的益處何等大。「祂既得以完全」（他說），「就為凡順從祂的人成了救恩的源頭。」（參見上文，第384、391頁）但如果祂，身為神的兒子，從祂的苦難中學會了順從，我們就更應如此。你看他談論順從的事何其多，為要使他們被說服去順從嗎？因為在我看來，他們不會被約束。「從祂所受的苦難」（他說），祂不斷「學會」順從神。並藉著苦難「得以完全」。這就是完全，我們必須藉此達到完全。因為祂不僅自己得救，也成為他人豐盛救恩的供應。因為「祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了救恩的源頭。」
[4.] 「蒙神稱許」（他說）「為大祭司，是照著麥基洗德的等次」：（第11節）「論到這麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明。」當他準備繼續論述祭司職分的區別時，他首先責備他們，指出如此大的降卑是「奶」，並且因為他們是嬰孩，他才在與肉身相關的卑微主題上停留更久，並像談論任何義人一樣談論祂。你看，他既沒有完全沉默這個教義，也沒有完全說出來；一方面，他可以提升他們的思想，說服他們成為完全，使他們不致失去偉大的教義；另一方面，他也不會使他們的心靈不堪重負。
「論到這麥基洗德」（他說），「我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。」因為他們不聽，所以這教義「難以解明」。因為當一個人面對那些不與他同行，也不留意所說之事的人時，他無法很好地向他們解釋這個主題。
但也許你們當中有人感到困惑，認為這是一個難題，因為希伯來人的緣故，他自己被阻礙，無法聽到更完美的教義。不，我反而認為，也許這裡除了少數人之外，也有許多這樣的人，所以這話也可以說到你們自己身上：但為了那少數人，我會說。
那麼，他是否完全保持沉默，還是他在接下來的內容中再次提及這個主題；並像在羅馬書中一樣行事？因為在那裡，當他首先堵住反對者的口，說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅馬書九20），然後他才附上解決方案。就我而言，我認為他甚至沒有完全沉默，但也沒有完全說出來，為的是引導聽眾產生對知識的渴望。因為他提到了這個主題，並說某些偉大的事物儲存在教義中，你看他是如何將責備與讚美結合起來的。
因為這一直是保羅智慧的一部分，將痛苦的事與仁慈的事混合在一起。他在加拉太書中也這樣做，說：「你們向來跑得好，有誰攔阻了你們呢？」（加拉太書五7）又說：「你們受了這麼多的苦，都是徒然的嗎？難道真是徒然的嗎？」（加拉太書三4）又說：「我在主裡深信你們。」（加拉太書五10）他對這些希伯來人也這樣說：「親愛的弟兄啊，我們雖然這樣說，卻深信你們的景況更好，而且是與救恩相伴的。」（六9）因為他達成了這兩件事：他既不使他們過度緊張，也不讓他們退縮；因為如果別人的榜樣足以激勵聽者，並引導他效法；當一個人以自己為榜樣，並被要求效法自己時，可能性也隨之而來。因此，他也表明了這一點，不讓他們像被完全定罪的人那樣退縮，也不像總是邪惡的人那樣，而是說他們曾經是好的；（第12節）因為「按時候你們該作教師了」，他說。這裡他表明他們信主已久，他也表明他們應該教導別人。
[5.] 無論如何，請看他不斷努力引入關於大祭司的論述，卻又不斷推遲。請聽他是如何開始的：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司」（四14）；他省略了說明祂如何偉大，又說：「凡從人間挑選的大祭司，是為人設立，辦理屬神的事。」（五1）又說：「這樣，基督也不是自取榮耀作大祭司。」（五5）又在說了「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」之後（五6），他又推遲了這個主題，說：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂脫離死亡的神。」（五7）因此，當他多次被拒絕後，他彷彿在為自己辯解說：錯在你們。唉！多麼大的區別！當他們應該教導別人時，他們甚至不是單純的學習者，而是最末等的學習者。（第12節）「因為按時候你們該作教師了，誰知你們還需要人將神聖言的開端再教導你們。」這裡他指的是基督的人性。因為正如在世俗文學中，必須先學習基礎知識，所以在這裡，他們首先被教導關於人性的事。
你看，他之所以說出卑微的話語，原因何在。保羅對雅典人也是如此，他講道說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（使徒行傳十七30、31）因此，如果他講述任何高深的事，他會簡潔地表達，而卑微的陳述則散佈在書信的許多部分。他也因此顯明了高深之處；因為（所說的）卑微本身就排除了這些事與神性相關的懷疑。所以這裡也保持了安全的立場[10]。
但什麼造成了這種遲鈍呢？他在哥林多前書中特別指出這一點，說：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，豈不是屬肉體的嗎？」（哥林多前書三3）但我懇求你們，請看他那偉大的智慧，他總是根據眼前的病症來處理。因為在那裡，軟弱更多是源於無知，或者說源於罪；但在這裡，不僅源於罪，也源於持續的苦難。因此，他也使用旨在表明差異的表達方式，沒有說「你們成了屬肉體的」，而是說「遲鈍」：在那種情況下是「屬肉體的」，但在這種情況下，痛苦更大。因為他們（哥林多人）確實無法忍受（他的責備），因為他們是屬肉體的：但這些人卻能。因為他說「你們聽不進去」（五11），他表明他們以前身體健康，強壯，熱心，他後來也為他們作證。
[6.] 「並且成了那需要吃奶，不能吃乾糧的人。」他總是把卑微的教義稱為「奶」，無論是在這裡還是在其他地方。「因為」（他說）「按時候你們該作教師了」：正是因為那個時候，你們本該特別堅強，卻因此特別退步了。現在他稱之為「奶」，是因為它適合那些比較單純的人。但對於那些更完全的人來說，它是有害的，而且沉溺於這些事是有害的。所以，現在不適合引入律法的事項[11]，也不適合從中進行比較，例如祂是一位大祭司，獻上祭物，需要哀哭和懇求。因此，請看這些事對「我們」來說是多麼不健康[12]；但在那個時候，它們滋養了他們，對他們來說絕非不健康。
所以，神的聖言是真正的滋養。「因為我必使他們」（他說）「遭遇飢荒，不是無餅的飢荒，不是無水的乾渴，乃是聽耶和華話語的飢荒。」（阿摩司書八11）
「我給你們吃奶，沒有給你們吃乾糧」（哥林多前書三2）；他沒有說，我餵養你們，表明這樣的（滋養）不是食物，而是像小孩子不能吃麵包一樣。因為這樣的人沒有給他們喝水，而是他們的食物代替了水。
此外，他沒有說「你們需要」，而是說「你們成了那需要吃奶，不能吃乾糧的人」。也就是說，你們願意；你們把自己降到這個地步，降到這個需要。
第13節：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。」什麼是「仁義的道理」？在我看來，他這裡也暗示了行為。基督也說過：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義」（馬太福音五20），他這裡也說：「不熟練仁義的道理」，也就是說，不熟練那超越的哲學的人，無法擁抱完美而精確的生活[13]。或者，他這裡的「仁義」是指基督，以及關於祂的崇高教義。
那麼，他們「成了遲鈍」，他說；但原因是什麼，他沒有補充，讓他們自己去知道，也不想讓他的話語難以承受。但在加拉太人的情況下，他既「詫異」（加拉太書一6）又「困惑」（加拉太書四20），這更傾向於鼓勵，因為（這是）一個從未預料到會發生這種事的人的（語氣）。因為這就是困惑所暗示的。
你看，有另一種嬰孩期，你看，有另一種成年期[14]。讓我們從這個意義上「成年」：即使是孩子和年輕人，也有能力達到那個「成年」：因為這不是出於本性，而是出於美德。
[7.] 第14節：「惟獨乾糧是屬乎長大成人之人的；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」那些人沒有「心竅習練得通達」，他們也不知道「好歹」。他現在說「分辨好歹」，不是指生活（行為），因為這是每個人都能知道且容易知道的，而是指那些有益和崇高的教義，以及那些被敗壞和低級的教義。嬰孩不知道如何區分壞的和好的食物。至少，它常常甚至把泥土放進嘴裡，吃有害的東西；它做所有事情都沒有判斷力；但成年人則不然。這樣（的嬰孩）就是那些輕易聽信一切，不加區別地傾聽的人：在我看來，這也責備了這些（希伯來人），因為他們輕易地「被帶走」，現在又把自己交給這些，現在又交給那些。他在（書信）末尾也暗示了這一點，說：「你們不要被諸般怪異的教訓勾引了去。」（十三9）這就是「分辨好歹」的意思。「因為耳朵試驗言語，好像上膛嘗食物。」（約伯記三十四3）
[8.] 那麼，讓我們學習這個教訓。當你聽到一個人不是異教徒也不是猶太人時，不要立刻相信他是基督徒；還要審查所有其他方面；因為即使是摩尼教徒和所有異端，都戴上了這個面具，以便更容易欺騙那些單純的人。但如果我們「心竅習練得通達，能分辨好歹」，我們就能辨別這樣的（教師）。
但我們的「心竅」如何「習練得通達」呢？藉著不斷的聆聽；藉著對聖經的經驗。因為當我們闡明那些（異端）的錯誤，你今天聽，明天聽；並證明它不正確，你就學會了全部，你就知道了全部：即使你今天不明白，明天也會明白。
「他們的心竅習練得通達」（他說）。你看，我們需要藉著神聖的學習來鍛鍊我們的聽覺，這樣它們就不會聽起來陌生。「習練得通達」（他說），「為要分辨」，也就是說，要熟練。
有人說沒有復活；另一個人不期待任何將來的事；另一個人說有不同的神；另一個人說祂的開始來自馬利亞。你看，他們都因為缺乏節制而墮落了，有些人過度，有些人不足。例如，最早的異端是馬吉安派；它引入了另一個不存在的不同神[16]。看那過度。之後是撒伯流派，說聖子、聖靈和聖父是同一位[17]。接著是馬塞勒斯和福提努斯派，提出同樣的事。此外還有撒摩撒他的保羅派，說祂的開始來自馬利亞。之後是摩尼教徒；因為這是所有異端中最現代的。這些之後是亞流異端。還有其他異端。
正因為如此，我們接受了信心，這樣我們就不必被迫攻擊無數的異端，並與它們打交道，而是無論任何人試圖添加或刪除什麼，我們都將其視為偽造的。因為正如那些提供標準的人不強迫人們忙於無數的測量，而是命令他們遵守所給予的；教義也是如此。
[9.] 但沒有人願意留意聖經。因為如果我們留意，我們不僅不會被欺騙所纏繞，而且還會釋放那些被欺騙的人，並將他們從危險中解救出來。因為強壯的士兵不僅能夠幫助自己，也能保護他的戰友，並將他從敵人的惡意中解救出來。但事實是，有些人甚至不知道有任何聖經。然而聖靈確實做了許多明智的安排，以便它們能夠安全地保存下來。
從一開始就看，你們就能學習神那不可言喻的愛。祂默示了蒙福的摩西；祂刻寫了石版，祂讓他在山上停留了四十天；又同樣多次地賜下律法。此後，祂差遣了先知，他們遭受了無數的苦難。戰爭來了；他們殺害了他們所有人，將他們碎屍萬段，書卷被焚燒。再次，祂默示了另一位可敬的人來出版它們，我指的是以斯拉，並使它們從殘餘中重新組合。此後，祂安排了七十位譯者翻譯它們。他們翻譯了。基督來了，祂接受了它們；使徒們將它們傳播給世人。基督行了神蹟奇事。
那麼，經過如此大的努力之後呢？使徒們也寫作了，正如保羅也說：「這些事的記載，正是為警戒我們這生在末世的人。」（哥林多前書十11）基督又說：「你們錯了，因為不明白聖經」（馬太福音二十二29）：保羅又說：「藉著聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」（羅馬書十五4）又說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」（提摩太後書三16）又說：「當用各樣的智慧，把基督的道豐豐富富地存在心裡。」（歌羅西書三16）先知又說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩篇一2），又在另一處說：「你一切的交通，都在至高者的律法中。」（傳道經九15）又說：「祢的言語在我上膛何等甘美！」（他沒有說在我的聽覺，而是說在我的「上膛」）；「在我口中比蜜更甜！」（詩篇一一九103）摩西說：「你要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申命記六7）「你要在此專心」（提摩太前書四15），他說。關於它們，還可以說無數的事。但儘管如此，在這麼多事之後，有些人甚至不知道有聖經。因此，相信我，我們這裡沒有任何健全的，沒有任何有益的東西。
[10.] 然而，如果有人想學習軍事，他必然要學習軍事法規。如果有人想學習航海、木工或其他任何東西，他必然要學習該行業的（原則）。但在這種情況下，他們卻不願做任何類似的事，儘管這是一門需要高度警覺的學問。因為它也是一門需要教導的藝術，請聽先知說：「眾子啊，來聽我的話！我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」（詩篇三十四11）因此，敬畏神確實需要教導。然後他說：「誰願長壽？」（詩篇三十四12）他指的是那裡的生命；又說：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」（詩篇三十四13、14）
你們真的知道這些話是誰說的嗎？是先知還是歷史學家，是使徒還是傳福音者？就我而言，我想你們不知道，除了少數人。是的，即使是這些人，如果我們從其他地方提出一個見證，他們也會和你們其他人一樣。因為你看，我用不同的詞語重複同樣的陳述：「你們要洗滌，使自己潔淨；從我眼前除掉你們的惡行；要學習行善，尋求公平。禁止舌頭不出惡言，並要行善：學習行善。」（以賽亞書一16、17）你看，美德需要被教導嗎？因為這一位說：「我要將敬畏耶和華的道教訓你們」，另一位說：「學習行善。」
那麼現在你們知道這些話在哪裡嗎？就我而言，我想你們不知道，除了少數人。然而，每週這些事都會讀給你們聽兩次甚至三次：讀經者上（講台）時，首先會說這本書是誰的，是某某先知的書，然後才說他所說的，這樣你們會更容易理解，你們不僅能知道書的內容，也能知道寫作的原因，以及是誰說了這些話。但一切都是徒勞；一切都毫無意義。因為你們的熱心都花在今生的事上，而屬靈的事卻不被重視。因此，即使那些事也不會如你們所願，那裡也有許多困難。因為基督說：「你們要先求神的國和神的義，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音六33）祂說這些東西也會額外加給你們：但我們卻顛倒了次序，尋求地上的事和地上的好處，彷彿那些（天上的）事會額外加給我們。因此，我們兩者都沒有。那麼，讓我們最終醒悟過來，渴望將來的事物；因為這樣，這些也會隨之而來。因為尋求屬神之事的人，不可能不也得到屬人的（祝福）。這是真理本身的宣告。所以，我們不要另行其事，而要堅守基督的勸告，免得我們一無所有。但神能賜給你們痛悔之心，並使你們變得更好，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、權能、尊貴歸於父與聖靈，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] μετριοπαθεῖν（metriopathein，適度忍受）
[2] φανταστικὸν（phantastikon，虛幻的）
[3] 卷三，7節等。
[4] ἡ κατὰ σύγκρισιν（hē kata synkrisin，比較而言）
[5] [屈梭多模並未指出「μετριοπαθεῖν」（metriopathein，適度忍受），用於地上的大祭司，與「συμπαθεῖν」（sympathein，同情），用於基督，兩者之間細微的區別。——F.G.]
[6] θεραπεύει（therapeuei，醫治）
[7] 否認我們主之人性真實性的異端。
[8] τινα（tina，某些）。普通版本作 τίνα（tina），意為「叫人教導你哪些是」，等等，這在書信的公認譯本中讀到，而拉赫曼（Lachman）在此處採用 τίνα 的讀法。
[9] 「起初的元素」。
[10] 也就是說，他小心翼翼地避免讓人誤解，當他論及基督時說到卑微之事，是指祂的神性。
[11] 允許遵守律法，以及如此強調我們主的人性特徵，都適合初學者，但對我們而言則有害。
[12] προσίσταται（prosistatai，引起反感）。指無法消化或引起噁心的事物。
[13] ἄ κρον καὶ ἠκριβωμένον（akron kai ēkribōmenon，極致而精確）
[14] τελειότης（teleiotēs，完全）
[15] ἐ ξ ἀμετρίας（ex ametrias，由於過度）
[16] 參閱聖伊雷奈（St. Irenæus），四，33. 2，頁405，O.T.
[17] ἕ ν（hen，一）。普通文本增添 πρόσωπον（prosōpon），意為「一個人」。