希伯來書一章6-8節
「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』論到使者，又說：『神以風為使者，以火焰為僕役。』論到子卻說：『神啊，祢的寶座是永永遠遠的。』」
[1.] 我們的主耶穌基督稱祂道成肉身為「出」（exodus，或出去）：正如祂說：「撒種的出去撒種。」（太十三3）又說：「我從父出來，來到世上。」（約十六28）在許多地方都可以看到這一點。但保羅稱之為「進」（eisodus，或進來），說：「再者，神使長子到世上來的時候」，這裡的「使……進來」是指祂取了肉身。
那麼，他為何如此使用這個詞呢？所指的事物是顯而易見的，以及它是在何種意義上說的。因為基督稱之為「出去」，是理所當然的；因為我們是從神那裡出去的。正如在王宮裡，囚犯和得罪君王的人站在外面，而想要使他們與君王和好的人，並不是把他們帶進來，而是自己出去與他們交談，直到使他們適合面見君王，然後才把他們帶進來；基督也是如此行。祂出去到我們這裡，也就是取了肉身，並向我們講述君王的事，然後祂把我們帶進來，潔淨了罪，並成就了和解。因此，祂稱之為「出去」。
但保羅稱之為「進來」，是借用那些繼承產業並獲得任何份額或財產的人的比喻。因為「再者，神使長子到世上來的時候」這句話，意思是「當祂把世界交在祂手中時」。因為當祂被顯明時，祂也因此獲得了整個世界的擁有權，祂說這些話不是關於神「道」，而是關於按著肉身而言的。因為如果按照約翰所說，「祂在世界，世界也是藉著祂造的」（約一10）：那麼祂如何「被帶進來」，除非是藉著肉身呢？
「又說：『神的使者都要拜祂。』」他即將說一些偉大而崇高的事，他預先準備好，並使其易於接受，因為他將父描繪成「使」子「進來」。他前面說過，「祂對我們說話不是藉著先知，而是藉著祂的兒子」；兒子優於天使；是的，他從「子」這個名稱確立了這一點。而這裡，在接下來的經文中，也從另一個事實確立了這一點。那麼這是什麼呢？是從敬拜。他表明祂是多麼偉大，就像主人比奴隸偉大一樣；正如任何人把另一個人介紹進屋子，立刻命令那些負責的人向他致敬；[所以]論到肉身，他說：「神的使者都要拜祂。」
那麼，只是天使嗎？不；因為請聽接下來的話：「論到使者，又說：『神以風為使者，以火焰為僕役。』論到子卻說：『神啊，祢的寶座是永永遠遠的。』」看哪，最大的區別！他們是被造的，而祂是未被造的。論到祂的使者，祂說「以……為使者」；為何論到子，祂沒有說「以……為使者」呢？雖然他本可以這樣表達區別：「論到祂的使者，祂說：『神以風為使者，』但論到子，『主創造了我』：『神使祂為主為基督。』」（箴八22；徒二36）但這兩者都不是論到子說的，也不是論到神「道」說的，而是論到肉身說的。因為當他想要表達真正的區別時，他不再只包括天使，而是包括所有在上的服事權能。你看他如何區分，並以多麼大的清晰度，區分受造物與創造主，僕役與主，繼承人與真兒子，以及奴隸？
[2.] 「論到子卻說：『神啊，祢的寶座是永永遠遠的。』」看哪，這是王權的象徵。「祢國度的權杖是公義的權杖。」看哪，這又是另一個王權的象徵。
然後又論到肉身（第9節）：「祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢。」
什麼是「祢的神」？為何在祂說出一個偉大的詞之後，又再次加以限定呢？這裡他同時擊中了猶太人、撒摩撒他的保羅的追隨者、亞流主義者、馬塞勒斯、撒伯流主義者和馬吉安派。如何擊中呢？擊中猶太人，是藉著他指出兩位位格，既是神又是人；[1] 擊中另一批猶太人，[2] 我指的是撒摩撒他的保羅的追隨者，是藉著如此論述祂的永恆存在和未受造的本質：因為為了區別，針對「祂造了」這個詞，他放上了「神啊，祢的寶座是永永遠遠的」。針對亞流主義者，這句話再次擊中他們，而且祂不是奴隸；但如果祂是被造的，祂就是奴隸。針對馬塞勒斯和其他人，這兩位位格在他們的實體上是區分的。[3] 針對馬吉安派，神性不是被膏抹的，而是人性。
接著他說：「高過祢的同伴。」但這些「同伴」除了人之外還有誰呢？也就是說，基督「受聖靈沒有限量」（約三34）。你看他如何將關於祂未受造本性的教義，總是與「救贖計畫」的教義結合在一起？還有什麼比這更清楚的呢？你看到被造的和被生的是不同的嗎？否則他就不會區分，也不會與「祂造了」等詞語形成對比，而加上「論到子卻說：『神啊，祢的寶座是永永遠遠的。』」如果「子」這個名稱是同一事物的標誌，他也不會稱之為「更超卓的名稱」。因為卓越之處在哪裡呢？因為如果被造的和被生的是同一回事，而他們（天使）是被造的，那麼祂有什麼「更超卓」的呢？看哪！再次出現帶冠詞的「ὁ Θεὸς」（神）。[4]
[3.] 他又說（第10-12節）：「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。天地都要滅沒，祢卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，祢要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。祢卻是永不改變，祢的年數沒有窮盡。」
免得你聽到「再者，神使長子到世上來的時候」這句話，就以為這好像是後來才加給祂的恩賜；前面他已經預先糾正了這一點，現在又進一步糾正，說「起初」：不是現在，而是從一開始。看哪，他又一次對撒摩撒他的保羅和亞流主義者施以致命打擊，將與父相關的事物應用到子身上。同時，他還順帶暗示了另一件甚至比這更偉大的事。因為他確實順便指出了世界的變形，說：「天地都要像衣服漸漸舊了，祢要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。」這也是他在羅馬書中說的，他將改變世界。（參羅八21）他為了表明其容易程度，又補充說，就像一個人捲起一件衣服一樣，祂也將捲起並改變它。但如果祂如此輕易地完成變形和創造，使其變得更好更完美，那麼對於較低等的創造，祂還需要另一個人嗎？你們的厚顏無恥要到何種地步呢？同時，這也是一個極大的安慰，知道事物不會像現在這樣，它們都將經歷改變，都將被改變，但祂自己卻永遠存在，永無止境地活著：「祢的年數，」他說，「沒有窮盡。」
[4.] 第13節：「所有的天使，神從來對哪一個說：『祢坐在我的右邊，等我使祢仇敵作祢的腳凳』？」看哪，他又一次鼓勵他們，因為他們的仇敵將被擊敗，而他們的仇敵也與基督的仇敵相同。
這又屬於至高主權、同等尊榮、榮耀而非軟弱，即父會因對子所做之事而發怒。這屬於祂對子極大的愛和尊榮，如同父親對兒子一般。因為那為祂發怒的，怎會與祂陌生呢？這也是他在詩篇第二篇所說的：「那坐在天上的必嗤笑，主必戲弄他們。那時祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們。」（詩二4-5）祂自己又說：「那些不願意我作他們王的，把他們帶到這裡，在我面前殺了他們。」（路十九27）因為這些是祂自己的話，請聽祂在另一處所說的：「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」（路十三34-35）又說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」（太二十一43）又說：「凡跌在那石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」（太二十一44）此外，那將在來世審判他們的主，更是在今世親自報應了他們。所以「等我使祢仇敵作祢的腳凳」這句話，只是表達對子的尊榮。
第14節：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」他說，如果他們服事子，甚至服事我們的救恩，這有什麼稀奇呢？你看他如何提升他們的心靈，並顯示神對我們極大的尊榮，因為祂將這服事我們的職責指派給高於我們的天使。就好像有人會說，他說，祂為此目的使用他們；這是天使的職責，為我們的救恩服事神。所以，為弟兄們的救恩做一切事，是天使的工作：或者說，這是基督自己的工作，因為祂作為主拯救，而他們作為僕人。我們雖然是僕人，卻是天使的同僕。他說，你們為何如此專注於天使呢？他們是神的兒子的僕人，為我們的緣故被差遣到各處，服事我們的救恩。所以他們是我們的同工。
你們想想，他對受造物的種類沒有賦予太大的區別。然而天使與人之間的距離是巨大的；儘管如此，他將他們拉近到我們身邊，幾乎是說，他們為我們勞苦，為我們奔波：可以說，他們為我們服務。這是他們的職事，為我們的緣故被差遣到各處。
舊約和新約都充滿了這些例子。當天使向牧羊人、或向馬利亞、或向約瑟報喜訊時；當他們坐在墳墓旁時；當他們被差遣去對門徒說：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？」（徒一11）當他們把彼得從監獄裡釋放出來時；當他們與腓利交談時，想想這是多麼大的榮譽；當神差遣祂的天使作為僕役，如同對待朋友一樣；當天使向哥尼流顯現時；當天使把所有使徒從監獄裡帶出來，說：「你們去，站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」（徒五20）以及天使也向保羅自己顯現。你看到他們為神的緣故服事我們，而且他們在最重要的事情上服事我們嗎？因此保羅說：「萬有都是你們的，或生或死，或世界，或現今的事，或將來的事。」（林前三22）
那麼，子也被差遣了，但不是作為僕人，也不是作為僕役，而是作為兒子，獨生子，並與父有相同的意願。更確切地說，祂並非「被差遣」：因為祂沒有從一個地方到另一個地方，而是取了肉身：而這些天使則改變他們的位置，離開他們原先所在的地方，然後來到他們未曾去過的其他地方。
藉此，他又順便鼓勵他們，說：你們怕什麼？天使正在服事我們。
[5.] 他論到子，既講了救贖計畫，也講了創造，以及祂的至高主權，並顯示了祂同等的尊榮，以及祂作為絕對的主宰，不僅統治人類，也統治在上的權能之後，接著他勸勉他們，既然他的論證已經完成，我們就應當更加留意所聽見的事。（來二1）「所以，」他說，「我們當越發鄭重所聽見的道。」為何「越發鄭重」？這裡他指的是比對律法「越發鄭重」：但他省略了實際的表達，卻在論證過程中使其清楚，不是以勸告或勸勉的方式。因為這樣更好。
第2、3節：「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應；我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」
我們為何應當「越發鄭重所聽見的道」呢？那些以前的事不也是出於神，就像這些事一樣嗎？那麼他要麼是指「越發鄭重」於律法，要麼是指「非常鄭重」；絕不是在作比較，願神禁止。因為，由於時間久遠，他們對舊約有很高的評價，而這些事卻因其新穎而被輕視，他證明（超出他論證所需）我們更應當留意這些事。如何證明呢？藉著實際上說，這些和那些都出於神，但方式不同。他稍後會向我們展示這一點：但目前他只是略微提及，但稍後會更清楚地說：「那前約若沒有瑕疵」（來八7），以及許多其他類似的話：「那漸舊漸衰的，就快歸於無有了。」（來八13）但他還不敢在講道的開頭說這樣的話，直到他先用更充分的論證佔據並掌握聽眾。
那麼，我們為何應當「越發鄭重」呢？他說：「免得我們隨流失去」——也就是說，免得我們滅亡，免得我們墮落。這裡他顯示了這種墮落的嚴重性，因為一旦墮落，就難以回頭，因為這是由於故意的疏忽造成的。他從箴言中借用了這種說法。因為，他說：「我兒，[要留意]免得你隨流失去」（箴三21，七十士譯本），顯示了墮落的容易和毀滅的嚴重。也就是說，我們的悖逆並非沒有危險。雖然他藉著他的論證方式顯示懲罰更大，但他又以問句的形式呈現，而不是以結論的形式。因為這確實能使一個人的講道不冒犯人，當一個人不是在每個情況下都自己推斷判斷，而是將判斷的權力留給聽眾自己時：這會使他們更容易被說服。先知拿單在舊約中也這樣做，馬太福音中基督也這樣說：「園主來的時候，要怎樣待那些園戶呢？」（太二十一40）如此迫使他們自己作出判斷：因為這是最大的勝利。
接著，當他說「那藉著天使所傳的話既是確定的」——他沒有補充說，更何況是藉著基督所傳的：但他略過這一點，說了較輕的話：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」你看他如何比較。「那藉著天使所傳的話，」他說。那裡是「藉著天使」，這裡是「藉著主」——那裡是「話」，這裡卻是「救恩」。
然後，免得有人說，保羅啊，你的話是基督的話嗎？他從他聽見這些事，以及這些事現在由神說出，證明了它們的可靠性；因為不僅僅是聲音傳來，像摩西的情況一樣，而是有神蹟發生，事實作證。
[6.] 但「那藉著天使所傳的話既是確定的」是什麼意思呢？因為在加拉太書中，他也說了類似的話：「是藉著天使經中保之手設立的。」（加三19）又說：「你們受了天使所傳的律法，卻沒有遵守。」（徒七53）他到處都說律法是藉著天使賜下的。有些人確實說是指摩西；但這是沒有道理的。因為這裡他說的是複數的「天使」：而且他這裡所說的天使，是天上的天使。那麼這是什麼意思呢？要麼他指的是十誡（因為在那裡摩西說話，神回答他——出十九19），要麼是天使在場，神按次序安排他們，要麼他這樣說是指舊約中所有說過和做過的事，好像天使參與其中。但為何在另一處說「律法是藉著摩西傳的」（約一17），而這裡卻說「藉著天使」呢？因為經上說：「神在密雲中降臨。」[5]（出十九16、20）
「那藉著天使所傳的話既是確定的。」什麼是「確定的」？可以說，是真實的；在適當的時候是可信的；所有說過的事都發生了。要麼這是他的意思，要麼是說它們生效了，威脅正在實現。或者「話」是指命令。因為除了律法之外，從神差遣的天使也命令了許多事：例如在波金、在士師記、在參孫的歷史中。（士二1；十三3）這就是他為何不說「律法」而說「話」的原因。在我看來，他或許更傾向於指那些交由天使管理的事。那麼我們該怎麼說呢？那些受託管理以色列國的天使當時在場，他們自己製造了號角，以及其他東西，火，密雲。（出十九19）
「凡干犯悖逆的，」他說。不是這一個或那一個，而是「凡」一個。他說，沒有什麼是未受報應的，而是「受了該受的報應」，而不是[說]懲罰。他為何現在這樣說呢？這就是保羅的風格，不怎麼在意他的措辭，而是隨意地使用帶有惡意的詞語，即使在有良好意義的事情上也是如此。正如他在另一處也說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使它都順服基督。」[6]（林後十5）他又將「報應」用於懲罰，[7] 就像這裡他稱懲罰為「報應」。「神既是公義的，」他說，「就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。」（帖後一6-7）也就是說，公義沒有被侵犯，而是神出面反對他們，並使懲罰降臨到罪人身上，儘管他們並非所有的罪都顯明出來，而只是在明確的條例被干犯的地方。
「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」他說。藉此他暗示，其他的救恩並非偉大。他加上「這麼大」也說得很好。因為祂現在不會從戰爭中拯救我們，也不會賜給我們土地和地上的美好事物，而是死亡的瓦解，魔鬼的毀滅，天國，永生。因為所有這些事他都簡潔地表達出來，說：「我們若忽略這麼大的救恩。」
[7.] 接著他補充了使這話值得相信的內容。「這救恩起先是主親自講的」：也就是說，它源於源頭本身。不是一個人將它帶到地上，也不是任何受造的權能，而是獨生子自己。
「後來是聽見的人給我們證實了。」什麼是「證實了」？它被相信了，[9] 或者說，它實現了。因為（他說）我們有憑據；[10] 也就是說，它沒有熄滅，沒有停止，而是堅固並盛行。原因在於，神的權能在其間運行。這意味著那些從主那裡聽見的人，他們自己證實了我們。這是一件偉大而可靠的事：路加在他的福音書開頭也這樣說：「正如那些從起初親眼看見又傳道的，傳給我們一樣。」（路一2）
那麼，它是如何被證實的呢？有人說，如果那些聽見的人是造假者呢？他駁斥了這個異議，並表明這恩典不是人為的。如果他們偏離了，神就不會為他們作證；因為他接著說（第4節），「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和各樣異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」他們確實作證，神也作證。祂如何作證呢？不是藉著言語或聲音（儘管這也值得相信）：而是如何呢？「用神蹟、奇事和各樣異能。」（他說得好，「各樣異能」，表明恩賜的豐盛：這在以前的時代並非如此，也沒有如此偉大和多樣的神蹟。）也就是說，我們不是單純地相信他們，而是藉著神蹟奇事：因此我們相信的不是他們，而是神自己。
「並聖靈的恩賜，按自己的旨意。」
那麼，如果巫師也能行神蹟，而猶太人說祂「是靠著別西卜趕鬼」呢？（路十一15）但他們不行那種神蹟：因此他說「各樣異能」：因為那些其他的不是神蹟，[或能力，[11]] 而是軟弱和幻想，以及完全虛妄的事。因此他說：「並聖靈的恩賜，按自己的旨意。」
[8.] 在這裡，他似乎暗示了更深一層的意義。因為當時有恩賜的人可能不多，而且這些恩賜在他們變得更懶惰之後就消失了。因此，為了在這方面安慰他們，不讓他們墮落，他將一切歸於神的旨意。他說，祂知道什麼是有益的，對誰有益，並據此分配祂的恩典。保羅在哥林多前書中也這樣做，說：「神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」（林前十二18）又說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（林前十二7）
「按自己的旨意。」他表明恩賜是按照父的旨意。但許多時候，由於他們不潔和懶惰的生活，許多人沒有得到恩賜，有時那些生活良好和純潔的人也沒有得到恩賜。我請問，為什麼呢？免得他們變得驕傲，免得他們自高自大，免得他們變得更疏忽，免得他們更興奮。因為即使沒有恩賜，單純意識到純潔的生活就足以使人自高，更何況再加上恩典。因此，恩賜更常賜給謙卑、單純的人，尤其是單純的人：因為經上說：「存著歡喜、誠實的心。」（徒二46）是的，藉此他也更激勵他們，如果他們變得疏忽，就給他們一個刺激。因為謙卑的人，以及那些不自以為是的人，當他得到恩賜時會變得更熱心，因為他得到了超出他應得的，並認為自己不配。但那些自以為做得好的人，認為這是他應得的，就會自高自大。因此，神有益地分配這一切：這在教會中也可以看到：因為一個人有教導的恩賜，另一個人卻沒有能力開口。他說，這個人不要因此而悲傷。因為「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（林前十二7）因為如果一個家主知道他應該把任何東西託付給誰，那麼神就更知道人的心思，「祂在萬物未有以先就認識一切。」[12] 只有一件事值得悲傷，那就是罪：沒有別的。
不要說，我為何沒有財富？或者，如果我有，我就會施捨給窮人。你不知道，如果你有，你是否反而會變得貪婪。因為現在你確實說這些話，但當你受到考驗時，你就會不同了。就像我們吃飽的時候，我們認為自己能夠禁食；但當我們稍微餓一點的時候，其他的想法就會進入我們的心中。同樣，當我們遠離烈酒時，我們認為自己能夠控制食慾，但當我們被它抓住時，就不再如此了。
不要說，我為何沒有教導的恩賜？或者，如果我有，我就會造就無數的靈魂。你不知道，如果你有，它是否會成為你的定罪——嫉妒、懶惰是否會使你隱藏你的才幹。現在，你確實擺脫了所有這些，即使你沒有分發「糧食」（路十二42），你也不會被追究責任：但那時，你將對許多事情負責。
[9.] 此外，你現在也不是沒有恩賜。在小事上表現出來，如果你有其他的恩賜，你會是怎樣的。「因為，」他說，「你們若在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」（路十六11）像那個寡婦一樣證明自己；她有兩個小錢，[13] 她卻把她所有的一切都投進去了。
你尋求財富嗎？證明你輕看少量的東西，這樣我才能在許多事情上信任你。但如果你連這些都不輕看，那麼你更不會輕看其他的了。
再者，在言語上，證明你能恰當地運用勸勉和建議。你沒有外在的口才嗎？你沒有豐富的思想嗎？但你仍然知道這些常見的事情。你有孩子，你有鄰居，你有朋友，你有兄弟，你有親戚。雖然你不能在教會公開場合發表長篇大論，但你可以在私下勸勉這些人。在這裡，不需要修辭，也不需要精心設計的演講：在這些事情上證明，如果你有口才，你就不會忽略它。但如果連小事你都不認真，我怎能信任你關於大事呢？
因為，每個人都能做到這一點，請聽保羅怎麼說，他甚至吩咐平信徒：「你們要彼此勸慰，正如你們素常所行的。」（帖前五11）又說：「你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前四18）神知道祂該如何分配給每個人。你比摩西更好嗎？聽聽他如何迴避艱難。「我豈能獨自擔當這百姓呢？」他說，「因為祢對我說：『你抱他們，如同養育之父抱吃奶的孩子。』」（民十一12）那麼神做了什麼呢？祂取了摩西的靈，分給了其他人，表明即使摩西擔當他們時，恩賜也不是他自己的，而是聖靈的。如果你有恩賜，你或許[14] 會自高自大，或許會偏離正道。你對自己的了解不如神對你的了解。我們不要說，那有什麼用？這是為了什麼？當神分配時，我們不要向祂要求解釋：因為這[是]極度的不敬虔和愚蠢。我們是奴隸，而且是遠離我們主人的奴隸，甚至不知道我們面前的事。
[10.] 那麼，我們就不要為神的旨意而忙碌，但凡祂所賜予的，無論是微小還是最低微的，我們都要保守，這樣我們就必全然蒙悅納。或者說，神的恩賜沒有一樣是微小的：你是否因沒有教導的恩賜而憂傷？那麼請告訴我，在你看來，哪一樣更偉大，是擁有教導的恩賜，還是驅除疾病的恩賜？無疑是後者。但是，請告訴我，難道你認為使盲人看見不比驅除疾病更偉大嗎？但是，請告訴我，難道你認為使死人復活不比使盲人看見更偉大嗎？再者，請告訴我，難道你認為藉著影子和手巾行這些事不比藉著一句話行這些事更偉大嗎？那麼請告訴我，你會選擇哪一樣？是藉著影子和手巾使死人復活，還是擁有教導的恩賜？無疑你會說前者，藉著影子和手巾使死人復活。如果我向你表明，還有另一種恩賜遠比這更偉大，而你卻在有能力領受時沒有領受，那麼你被剝奪了其他恩賜豈不是理所當然嗎？而且這種恩賜不是一兩個人，而是所有人都可以擁有。我知道你們都張大嘴巴，感到驚訝，因為你們將要聽到，你們有能力擁有比使死人復活、使盲人看見更偉大的恩賜，行使使徒時代所行的同樣的事。這在你們看來似乎難以置信。
那麼，這恩賜是什麼呢？是聖愛（caritas，聖愛）。請相信我；因為這話不是我的，而是基督藉著保羅所說的。因為祂說什麼？「你們要切慕那更大的恩賜。我還要指示你們一條最卓越的道路。」（林前十二31）這「最卓越的」是什麼意思？祂的意思是這樣。哥林多人因他們的恩賜而驕傲，那些擁有方言恩賜的人，這最小的恩賜，卻對其他人自高自大。因此祂說，你們無論如何都渴望恩賜嗎？我指示你們一條恩賜的道路，不僅卓越，而且遠遠更卓越。然後祂說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有聖愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有信心，能夠移山，卻沒有聖愛，我就算不得什麼。」（林前十三1-2）
你看到這恩賜了嗎？切慕這恩賜。這比使死人復活更偉大。這遠比所有其他恩賜更好。為了證明確實如此，請聽基督自己與祂的門徒論述時所說的話：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三35）祂在說明如何做到時，沒有提到神蹟，而是什麼？「你們若有彼此相愛的心。」祂又對父說：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。」（約十七21）祂對門徒說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」（約十三34）因此，這樣的人比那些使死人復活的人更受尊敬和榮耀，這是理所當然的。因為那確實完全是神的恩典，而這，也出於你自己的熱心。這是真正基督徒的表現：這顯示了基督的門徒，那被釘十字架的，那與世俗毫無瓜葛的人。沒有這個，即使殉道也無益處。
作為證明，請清楚地看這一點。蒙福的保羅提到了兩種最高的德行，或者說三種；即那些包含在神蹟、知識和生命中的德行。他說，沒有這個，其他的都算不得什麼。我將說明這些為何算不得什麼。「我若將所有的賙濟窮人，」他說，「卻沒有聖愛，我就算不得什麼。」（林前十三3）因為即使一個人賙濟窮人，耗盡自己的財產，也可能沒有聖愛。
[11.] 這些事我們在關於聖愛的地方[15]已經充分闡明；我們將讀者引導到那裡。同時，正如我所說，讓我們切慕這恩賜，讓我們彼此相愛；這樣我們就不需要其他任何東西來完全獲得美德，一切對我們來說都將輕而易舉，我們將以極大的勤勉完美地完成一切。
但是，看哪，即使現在，有人說，我們彼此相愛。因為一個人有兩個朋友，另一個人有三個。但這不是為神的緣故而愛，而是為了被愛。然而，為神的緣故而愛，其愛的原則並非如此；這樣的人會對待所有的人如同弟兄；愛那些同信仰的人如同真弟兄；對待異端、外邦人和猶太人，他們雖然在自然上是弟兄，卻是卑劣無益的——憐憫他們，為他們勞苦，為他們哭泣。如果我們愛所有的人，甚至我們的仇敵，我們就必像神；而不是，如果我們行神蹟。因為我們即使在神行奇事時也敬佩祂，但更甚的是，當祂向人顯明聖愛，當祂恆久忍耐時。那麼，如果這在神身上都值得極大的敬佩，那麼在人身上，這顯然使我們受人敬佩。
因此，讓我們熱切追求這個：這樣我們就絕不會遜於保羅和彼得以及那些使無數死人復活的人，儘管我們可能無法驅除熱病。但如果沒有這聖愛；即使我們行了比使徒們自己更大的神蹟，即使我們為信仰冒了無數的危險：我們也將一無所獲。這些話不是我說的，而是那聖愛的真正滋養者知道這些事。那麼，讓我們順服祂；因為這樣我們就能夠達到所應許的美好事物，願我們都藉著我們主耶穌基督的恩典，與父和聖靈同享榮耀，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] δυὸ πρόσωπα δεικνὺς, καὶ Θεὸν καὶ ἄνθρωπον。即神性中的兩個不同位格，以及基督的神人二性。校訂者似乎理解為「兩個位格，既是神也是人」；常見文本讀作 δυὸ τὸν αὐτὸν δεικνὺς, κ. θ. κ. ἀ 「顯示同一位格是兩個，既是神也是人。」[第一個 καὶ 很可能翻譯為「既……又……」。校訂者似乎只是將其省略為多餘，而非改變其意義。——F.G.]
[2] Sav. 和 Ben. 省略了 ̓ Ιουδαίους。撒摩撒他的保羅的教導被認為與猶太教密切相關，他和他的追隨者被稱為猶太人。
[3] κατὰ τὴν ὑπόστασιν，見上文，第370、371頁，註釋。
[4] Ben. 版編輯指出，曾有人說帶冠詞的 ὁ θεός 在聖經中僅用於指父，而聖屈梭多模在此處及其他地方論證它也用於指子。
[5] 這最後一句話在此處看來不連貫。如果有手稿依據，我們很樂意將其移到幾行下面，在「天使的管理」之後：τὰ διὰ τῶν ἀγγέλων οἰκονομηθέντα，或者將「我們該說什麼」直到「濃厚的黑暗」這些詞放在這裡。
[6] 見聖屈梭多模論該段經文，林後十5 [第242頁，O.T.]。「擄掠」一詞是「惡聲」。
[7] 羅一27
[8] 字面意思為「擺渡過去」：διεπόρθμευσεν，這個詞特別用於指天地之間的訊息傳遞，見偽丟尼修·亞略巴古的《天階論》，第十五章第6節。「天使被稱為風，以表達他們迅速創造事物的能力，它幾乎在沒有時間的情況下觸及所有事物；以及他們像擺渡者一樣的運動，從上而下，再從下而上，既將次級的事物引向更高的境界，又促使第一級的事物以同情和關懷其下級的方式顯現出來。」
[9] ἐ πιστεύθη。Dunæus 建議 ἐ πιστώθη，「它被認可」，但沒有手稿依據支持這一改變。
[10] 聖屈梭多模似乎考慮了林後一21-22，其中「堅固」與「聖靈的憑據」相關聯。[該段經文是：「那在基督裡堅固我們和你們，又膏我們的就是神。祂又用印印了我們，並將聖靈的憑據賜在我們心裡。」——F.G.]
[11] δυνάμεις
[12] 蘇撒拿傳42
[13] ὀ βολοὺς
[14] πολλάκις，見菲爾德先生的註釋。
[15] 指的是他關於林前十三3的講道 [第444頁及以下，O.T.]。