第四講
提摩太後書二章 1-7 節
「我兒啊，你當在基督耶穌裡的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所傳的，也要交託那忠心能教導別人的人。你也要和我同受苦難，作基督耶穌的精兵。凡當兵的，不將世務纏身，為要叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。勞力的農夫理當先得糧食。我所說的話，你要思想，因為主在凡事上必給你聰明。」
年輕水手在海上，若船長在海難中得以保全，他會大受鼓舞。因為他不會認為自己遭遇風暴是因經驗不足，而是出於事物的本質；這對他的心靈影響不小。在戰爭中，將軍受傷後又康復，也會大大激勵他的部下。因此，使徒遭受巨大苦難，卻未因此而軟弱，這對信徒來說是一種安慰。若非如此，他就不會講述自己的苦難。因為當提摩太聽說，那位擁有如此大能力、征服了全世界的人，竟身陷囹圄，飽受折磨，卻不急躁，也不因朋友的離棄而心生不滿；那麼，如果他自己也遭遇同樣的苦難，他就不會認為這是出於人性的軟弱，也不是因為他是門徒，比保羅低微，因為他的老師也遭受了同樣的事，而是這一切都發生在事物的自然進程中。因為保羅自己也這樣做了[1]，並講述了他所遭遇的事，以便堅固提摩太，重振他的勇氣。他表明他之所以提及自己的試煉和苦難，是因為他接著說：「我兒啊，你當在基督耶穌裡的恩典上剛強起來。」你說什麼？你用恐懼震動了我們，你告訴我們你身陷囹圄，飽受折磨，所有人都離棄了你，然後，彷彿你什麼都沒受苦，也沒被任何人拋棄一樣，你又說：「我兒啊，你當剛強起來」？——這也是理所當然的。因為這些事對你的堅固比對他更有益[2]。因為如果我，保羅，能忍受這些事，你更應該忍受。如果主人能忍受，門徒更應該忍受。他以極大的愛心引入這勸勉，稱他為「兒子」，不僅如此，還稱他為「我的兒子」。他意思是，如果你是兒子，就效法你的父親。如果你是兒子，就因我所說的話而剛強，或者更確切地說，剛強，不僅是因我告訴你的，更是「從神而來」。他說：「你當在基督耶穌裡的恩典上剛強起來」；也就是說，「藉著基督的恩典」。也就是說，堅定站立。你認識這場爭戰。因為他在別處說：「我們爭戰，並不是與屬血氣的爭戰。」（弗六 12）他這樣說不是為了使他們沮喪，而是為了激勵他們。所以，他意思是，要清醒，要警醒，讓主的恩典與你同工，在你的爭戰中幫助你，你也要以極大的熱忱和決心貢獻你自己的部分。「你在許多見證人面前聽見我所傳的，也要交託那忠心能教導別人的人」；交託給「忠心」的人，而不是那些質疑者或好辯者，交託給「忠心」的人。如何忠心？就是不背叛他們應當傳講的福音。「你所聽見的」，而不是你所查考的。因為「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十 17）但為何說「在許多見證人面前」？彷彿他是在說：你不是在暗中聽見的，也不是私下聽見的，而是在許多人面前，以完全公開的方式聽見的。他也不是說「告訴」，而是「交託」，如同寶藏被安全地存放一樣。他又從天上和地上兩方面來警惕他的門徒。但他不僅說「交託給忠心的人」；因為如果一個人忠心，卻不能將他的教義傳達給他人，那有什麼益處呢？當他確實沒有背叛信仰時；但他卻沒有使他人也忠心？因此，教師應具備兩種品質，既要忠心，又要善於教導；所以他說：「那忠心能教導別人的人。」
「你也要和我同受苦難，作基督耶穌的精兵。」哦，這是何等大的尊榮，作基督耶穌的精兵！看看地上的君王，為他們效力被視為何等大的榮譽。因此，如果君王的士兵應當忍受苦難，那麼不忍受苦難就不是任何士兵的本分。所以，你若忍受苦難，就不應抱怨，因為那是士兵的本分；但若不忍受苦難，就應抱怨。
「凡當兵的，不將世務纏身，為要叫那招他當兵的人喜悅。人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」
這些話雖然是對提摩太說的，但透過他，也是對每一位教師和門徒說的。因此，凡擔任主教職分的人，都不要輕視聽這些話，而應當為不實行這些話而感到羞恥。他說：「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」「按規矩」是什麼意思？僅僅進入競技場，受膏，甚至參與比賽是不夠的，除非他遵守所有訓練的規矩，關於飲食、節制和清醒，以及摔跤學校的所有規則，簡而言之，除非他完成所有摔跤手應做的事[3]，否則他不能得冠冕。請注意保羅的智慧。他提到摔跤手和士兵，前者是為了讓他準備好面對殺戮和流血，後者是為了忍耐，讓他能堅忍地承受一切，並不斷操練。
「勞力的農夫理當先得糧食。」
他首先以自己作為教師的例子來說明。現在他以更常見的例子來說明，如摔跤手和士兵，並在他們的情況下為他設定了獎賞。首先，他要討那招他當兵的人喜悅；其次，他要得冠冕；現在他提出第三個例子，更特別適合他自己。因為士兵和摔跤手的例子與受管轄的人相符，但農夫的例子則與教師相符。（努力）不僅像士兵或摔跤手，也像農夫。農夫不僅照顧自己，也照顧地裡的果實。也就是說，農夫從他的勞動中獲得的報酬不小。
在此，他既表明神一無所缺，也表明教導有其獎賞，他以一個常見的例子來說明。他說，正如農夫勞動並非沒有益處，而是比別人先享用自己勞動的果實，教師也應如此：他要麼是這個意思，要麼是在談論對教師的尊重，但這不太一致。因為他為何不單說農夫，而說「勞力的」農夫呢？不僅是工作，而且是因勞苦而疲憊的？在此，關於獎賞的延遲，為了不讓任何人不耐煩，他說，你已經收穫了果實，或者勞動本身就是獎賞。因此，當他擺出士兵、摔跤手和農夫的例子，所有這些都是比喻性的，「沒有人」，他說，「除非按規矩比武，否則不能得冠冕。」他又說「勞力的農夫理當先得糧食」，然後補充道：
「我所說的話，你要思想，因為主在凡事上必給你聰明。」
正是因為這個緣故，他才用諺語和比喻來說這些事。然後，為了再次表達他的慈愛，他不停地為他禱告，彷彿為自己的兒子擔憂，他說：
第 8、9 節：「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死裡復活，正合乎我所傳的福音。我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。」
為何提及此事？這主要是針對異端，同時也為了鼓勵提摩太，藉著顯示苦難的益處，因為我們的夫子基督自己也藉著受苦戰勝了死亡。他說，記念這事，你就會得到足夠的安慰。「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死裡復活。」因為在這一點上，許多人已經開始顛覆神的救贖計畫，他們為神對人類的無限大愛感到羞恥。因為神賜給我們的恩惠是如此之大，以至於人們羞於將其歸於神，無法相信祂會如此屈尊。「正合乎我所傳的福音。」因此，他在書信中處處說「正合乎我所傳的福音」[4]，要麼是因為他們有義務相信他，要麼是因為有些人傳講「別的福音」（加一 6）。
他說：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。」他再次從自己身上引出安慰和鼓勵，他用這兩件事來預備[5]聽者的心：首先，讓他知道自己忍受苦難；其次，他這樣做並非沒有益處，因為在這種情況下他會有所得，而在另一種情況下甚至會受損。因為如果你能證明一位教師為福音受苦，卻沒有任何益處，那有什麼用呢？但如果這是有益的，如果對受教者有益，那麼這就值得欽佩[6]。
「然而神的道卻不被捆綁。」也就是說，如果我們是這世界的士兵，打的是地上的仗，那麼捆綁我們雙手的鎖鏈就會有用。但現在神使我們如此，沒有什麼能制服我們。因為我們的雙手被捆綁，但我們的舌頭卻沒有，因為除了懦弱和不信，沒有什麼能捆綁舌頭；如果沒有這些，即使你給我們戴上鎖鏈，福音的傳講也不會被捆綁。如果真的捆綁一個農夫，你會阻止他播種，因為他用手播種：但如果你捆綁一個教師，你卻不會阻礙神的道，因為它是用舌頭播種的，而不是用手。因此，我們的道不受捆綁。因為即使我們被捆綁，它也是自由的，並運行其道。如何？因為即使被捆綁，看哪，我們仍在傳講。這是為了鼓勵那些自由的人。因為如果我們這些被捆綁的人都能傳講，那麼你們這些自由的人更應該如此。你們聽說我像犯人一樣受這些苦。不要沮喪。因為這是一個極大的奇蹟，我被捆綁卻做著自由人的工作，我被捆綁卻戰勝一切，我被捆綁卻勝過那些捆綁我的人。因為這是神的道，不是我們的。人的鎖鏈不能捆綁神的道。「我為選民的緣故忍受這一切。」
第 10 節：「所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。」
看哪，又一個激勵。他說，我忍受這些事，不是為我自己，而是為他人的救恩。我本可以過著沒有危險的生活；如果我只顧自己的利益，就不會遭受這些事。那麼我為何遭受這些事呢？是為了他人的益處，為了讓他人得著永生。那麼你對自己有何應許呢？他沒有簡單地說，是為了這些特定的人；而是「為選民的緣故」。如果神揀選了他們，我們就應當為他們忍受一切。「叫他們也可以得著救恩。」他說「他們也可以」，意思是，像我們一樣。因為神也揀選了我們；正如神為我們受苦，我們也應當為他們受苦。因此，這是一種報償，而不是恩惠。從神那邊來說是恩典，因為祂沒有先從我們那裡得到任何好處，卻施恩於我們：但從我們這邊來說是報償，我們已經先從神那裡得到了好處，為這些人受苦，為他們受苦，是為了「叫他們得著救恩」。你說什麼？什麼救恩？你這個連自己都無法成為救恩的作者，反而毀滅自己的人，你卻是他人救恩的作者嗎？當然不是，所以他補充說，「那在基督耶穌裡的救恩」；那才是真正的救恩，「和永遠的榮耀」。現在的事是苦難，但它們只在地上。現在的事是羞辱，但它們是暫時的。它們充滿苦澀和痛苦；但它們只持續今天和明天。
美好的事物並非如此，它們是永恆的，它們在天堂。那是真正的榮耀，這是羞辱。
道德教訓。因為，親愛的，請注意，地上的榮耀不是榮耀，真正的榮耀在天上。但如果有人想得榮耀，就讓他受羞辱。如果他想得安息，就讓他受苦難。如果有人想永遠顯赫，想享受快樂，就讓他輕視世俗的事物。而那羞辱就是榮耀，榮耀就是羞辱，現在讓我們盡力將此擺在我們面前，以便我們能看到什麼是真正的榮耀。不可能在地上得榮耀；如果你想得榮耀，就必須透過羞辱。讓我們以尼祿和保羅這兩個人為例來證明這一點。一個擁有這世界的榮耀，另一個則承受羞辱。如何？前者是暴君，取得了巨大的成功，樹立了許多戰利品，財富源源不斷，軍隊遍佈各地；他擁有世界大部分地區和帝國首都的統治權，整個元老院都向他屈服，他的宮殿[7]也以華麗的姿態不斷擴展。當他必須武裝時，他身披黃金和寶石而出。當他要安靜地坐著時，他身穿紫色長袍。他被眾多衛兵和隨從環繞。他被稱為陸海之主、皇帝[8]、奧古斯都、凱撒、國王，以及其他諸如此類暗示[9]奉承和討好的響亮稱號；沒有什麼是缺乏的，可以增添榮耀。甚至智者、權貴和君主都懼怕他。因為除此之外，他還被說成是一個殘酷暴虐的人。他甚至希望被視為神，他輕視所有偶像，也輕視那超越一切的真神。他被崇拜為神。還有什麼比這更大的榮耀呢？或者更確切地說，還有什麼比這更大的羞辱呢？因為——我不知道為什麼——我的舌頭被真理的力量所驅使，在判斷之前就下了判決。同時，讓我們根據大眾和不信者的意見，以及奉承的評價來審視這件事。
在世俗對榮耀的評價中，有什麼比被視為神更偉大的呢？一個人如此瘋狂，確實是極大的恥辱，但目前讓我們根據大眾的意見來考慮這件事。那麼，他所擁有的一切，凡是能增添人類榮耀的，他都具備了，他被所有人崇拜為神。現在，與他相對照，讓我們來看看保羅。他是基利家（Cilicia）人，羅馬和基利家之間的差異，眾所周知。他是一個織帳篷的，一個窮人，不通曉外邦人的智慧，只懂希伯來語，一種被所有人，尤其是義大利人所輕視的語言。因為他們對野蠻人、希臘人或任何其他語言的輕視，都不及對敘利亞語的輕視，而敘利亞語與希伯來語有親緣關係。對此不必感到驚訝，因為如果他們輕視如此令人讚嘆和美麗的希臘語，那麼對希伯來語的輕視就更甚了。他是一個經常挨餓的人，經常沒有食物就上床睡覺，一個赤身露體，沒有衣服可穿的人；「在寒冷和赤身露體中」，正如他自己所說的（林前十一 27）。不僅如此；他還奉尼祿之命被投入監獄，與強盜、騙子、盜墓者、殺人犯關在一起，他自己說，他像犯人一樣被鞭打。那麼誰更顯赫呢？一個人的名字，大部分人從未聽過。另一個人則每天被希臘人、野蠻人、西古提人以及居住在地球邊緣的人所頌揚。
但我們暫且不考慮現在的情況，即使在當時，誰更顯赫，誰更榮耀呢？是那個身陷囹圄，被捆綁著從監獄拖出來的人，還是那個身穿紫色長袍，從宮殿走出來的人？當然是那個囚犯。因為另一個擁有軍隊指揮權，身穿紫色長袍的人，卻無法隨心所欲。但那個像犯人一樣，衣衫襤褸的囚犯，卻能以更大的權威做任何事。如何？一個說：「不要傳播神的道。」另一個說：「我不能停止；『神的道不被捆綁。』」因此，那個基利家（Cilicia）人，那個囚犯，那個貧窮的織帳篷的，那個挨餓的人，輕視了那個富有的羅馬皇帝，那個統治一切，使成千上萬人致富的人；而他所有的軍隊都毫無用處。那麼誰是顯赫的？誰是可敬的？是那個身陷囹圄卻是征服者的人，還是那個身穿紫色長袍卻被征服的人？是那個站在下面卻擊打的人，還是那個坐在上面卻被擊打的人？是那個發號施令卻被輕視的人，還是那個被命令卻不理會命令的人？是那個獨自一人卻勝利的人，還是那個擁有眾多軍隊卻失敗的人？因此，國王落得如此下場，他的囚犯卻戰勝了他。那麼請告訴我，你會站在哪一邊？因為不要看後來發生的事，而要看當時他們的情況。你會站在尼祿那邊，還是保羅那邊？我不是根據信仰的估計來說，因為那很明顯；而是根據榮耀、尊敬和卓越的估計來說。任何有正確理解的人都會說，站在保羅那邊。因為如果征服比被征服更顯赫，那麼他更榮耀。這還不算什麼，他征服了，但更重要的是，他在如此卑微的境況下征服了如此崇高的人。因為我說，我會不停地重複，雖然被鎖鏈捆綁，但他卻擊打了那個戴著王冠的人。
這就是基督的能力。鎖鏈超越了王冠，這身衣裳比那身更為光彩奪目。他身穿骯髒的破布，如同監獄裡的囚犯，卻吸引了所有人的目光，注視著他身上的鎖鏈，而不是那件紫色長袍。他被捆綁著，低頭站在地上，所有人都離開了坐在黃金戰車上的暴君，來凝視他。他們這樣做是理所當然的。因為人們習慣看到騎著白馬的國王，但看到一個囚犯與國王自信地交談，就像國王與一個可憐的奴隸交談一樣，這是一種奇特而前所未有的景象。周圍的群眾都是國王的奴隸，但他們不崇拜他們的主人，而是崇拜那個超越他們主人的人。而那個讓所有人都懼怕顫抖的人，卻被一個孤獨的人踐踏。那麼，看看這些鎖鏈是多麼光彩奪目！
何須提及這些事之後發生的呢？一個人的墳墓無處可尋；而另一個人則安息在皇城之中，比任何君王都更顯赫，就在他征服、樹立戰利品的地方。如果提到一個人，即使在他的親屬中，也是帶著羞辱，因為他被說成是放蕩的。但另一個人的記憶卻處處伴隨著美名，不僅在我們[10]中間，也在他的敵人中間。因為當真理發光時，它甚至會使一個人的敵人感到羞愧，如果他們不因他的信仰而欽佩他，他們也會因他的膽量和男子氣概而欽佩他。一個人被所有人口傳為得冠冕者，另一個人則被指責和控告。那麼，真正的光彩是什麼呢？
然而，我只是在讚美獅子的爪子，而我應該談論它真正的榮譽。這些榮譽是什麼？是天上的榮譽。他將如何身穿閃耀的衣裳與天上的君王一同降臨！那時尼祿將如何悲傷沮喪地站立！如果我所說的在你聽來不可思議和荒謬，那麼你嘲笑一個不值得嘲笑的事物，你才是荒謬的。因為如果你不相信未來，就從過去的事實中得到確信。得冠冕的時機尚未到來，然而這位鬥士已經獲得了多大的榮譽！那麼，當獎賞的頒發者來臨時，他將獲得何等的榮譽！他曾是外邦人，「是客旅，是寄居的」（來十一 13），然而他卻受到如此的欽佩：當他回到自己人中間時，他將享受何等的美好！現在「我們的生命與基督一同藏在神裡面」（西三 3）；然而那個已死的人卻比活著的人做得更多，也更受尊崇。當我們的生命來臨時，他將參與什麼？他將達到什麼？
因此，神使他享有這些榮譽，並非因為他需要它們。因為如果他在肉身時輕視世俗的榮耀，那麼現在他脫離肉身，就更會輕視它了。神不僅因此使他享有榮譽，更是為了讓那些不相信未來的人從現在的事實中得到確信。我說，當復活來臨時，保羅將與天上的君王一同降臨，並享受無限的福樂。但不信者不會被說服。那麼就讓他從現在的事實中相信吧。織帳篷的保羅比君王更顯赫，更受尊崇。羅馬皇帝從未享有如此大的榮譽。皇帝被拋棄，躺臥在無人知曉的地方。織帳篷的保羅卻佔據了城市的中心，彷彿他是一位活著的君王。從這些事中，即使對於未來，也要相信。如果他在這裡，在他曾受迫害和被流放的地方，享有如此大的榮譽，那麼當他將來降臨時，他將會怎樣呢？如果他作為一個織帳篷的，就如此顯赫，那麼當他降臨時，他將會超越太陽的光芒，超越誰呢？我們能避免這個結論嗎？誰不會被一個織帳篷的變得比最受尊崇的君王更受尊敬的事實所感動呢？如果這裡的事發生得如此超乎自然，那麼將來就更是如此了。如果你不相信未來，哦，人啊，就相信現在吧。如果你不相信看不見的事物，就相信看得見的事物：或者更確切地說，相信看得見的事物，因為這樣你就會相信看不見的事物。但如果你不相信，我們就可以恰當地與使徒一同說：「我們在你們的血上是清白的」（徒二十 26）：因為我們已經向你們見證了所有的事情，沒有遺漏任何我們應該說的。因此，責備你們自己吧，你們將把地獄的懲罰歸咎於自己[11]。但願我們，我親愛的孩子們，效法保羅，不僅在信仰上，也在生活上，以便我們能達到天上的榮耀，並踐踏地上的榮耀。不要讓任何現在的事物吸引我們。讓我們輕視看得見的事物，以便我們能獲得天上的事物，或者更確切地說，我們[12]可以透過這些獲得那些，但我們的目標應當是卓越地獲得那些，願神恩典和慈愛，等等，使我們所有人都配得。
[1] B. Sav. 作「這些事」，但有權威標記，省略了「做了這些事，並且」。
[2] Edd. 作此，但 B. 作 ἐκεῖνα 而非 ἐκεῖνον，「比另一個更多」，古拉丁文意譯為「比我什麼都沒受苦更多」。
[3] 參見《論雕像》第三講。
[4] 如羅二 16；十六 25。其他類似的詞句見林前十五 1；提前一 11 等。
[5] 字面意思為「油」。
[6] B. 和 Sav. 邊註對此段落有不同讀法，古拉丁文與他們也不同；這些讀法似乎都不正確，除非或許是這個。
[7] 有人懷疑標點符號。應讀作：「宮殿本身，他身穿華麗的服飾行走。」
[8] Αὐτοκράτωρ。
[9] 希臘文作「設計」，因此「奉承」等詞似乎應為主格。
[10] B. 作 παρ᾽ 而非 γὰρ，如語義所要求。或許 οἰκείων（前面譯作「親屬」）可能指「同為偶像崇拜者」。
[11] 意思必是如此，儘管句法似乎需要補足。時態的變化可能是修辭手法。
[12] B. 作「我們將」。