聖約翰·屈梭多模，
君士坦丁堡大主教，
關於
聖保羅使徒致
帖撒羅尼迦人
第一封書信的講道。
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第一篇講道
帖撒羅尼迦前書 1:1-3
「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。願恩典與平安歸與你們！[1] 我們為你們眾人常常感謝神，在禱告中提到你們，在我們的神和父面前，不住地記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」
那麼，為何當他寫信給以弗所人時，[2] 提摩太與他同在，他卻沒有將提摩太與自己一同列入（問候語中）？提摩太為他們所熟知和景仰，因為保羅說：「你們也知道提摩太的明證，他待我像兒子待父親一樣，為福音與我一同勞苦」（腓立比書 2:22）；又說：「我沒有別人與我同心，真誠關心你們的事」（腓立比書 2:20）；但在這裡他卻將提摩太與自己一同列入？在我看來，他當時正要立即差派提摩太，所以提摩太親自趕上這封信，寫信就顯得多餘了。因為保羅說：「所以我盼望立刻打發他去」（腓立比書 2:23）。但這裡情況不同；提摩太剛回到他身邊，所以他自然地一同寫信。因為保羅說：「提摩太剛從你們那裡回到我們這裡」（帖撒羅尼迦前書 3:6）。但為何他將西拉置於提摩太之前，[3] 儘管他見證提摩太有無數美德，並將他置於眾人之上？或許提摩太因其極大的謙遜而希望並請求保羅這樣做；因為當他看到他的老師如此謙卑，將他的門徒與自己一同列入時，他會更加渴望並熱切尋求此事。因為保羅說：
「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦的教會。」在這裡他沒有給自己任何稱謂——不是「使徒」，不是「僕人」；我想，因為這些人是新近受教的，尚未對他有任何經驗，[4] 他沒有使用這個稱謂；而且這還是他向他們傳道的開始。
「寫信給帖撒羅尼迦的教會，」他說。說得好。因為很可能人數不多，尚未形成一個團體；因此他以「教會」之名安慰他們。因為在時間已久、教會會眾眾多的地方，他不會使用這個詞。但因為「教會」這個名稱多半是「眾多」和「已然緊密結合的體系」[5] 的名稱，因此他以這個名稱稱呼他們。
「在父神和主耶穌基督裡，」他說。「寫信給帖撒羅尼迦的教會，」他說，「這教會是在神裡面。」看哪，這裡再次出現「在……裡」[6] 這個表達，同時應用於父和子。因為當時有許多聚會，[7] 包括猶太人和希臘人的；但他卻說：「給那在神裡面的（教會）。」這是一個極大的尊榮，無與倫比，因為它「在神裡面」。願神賜予這教會能如此被稱呼！但我擔心它離這個稱謂甚遠。因為如果有人是罪的僕人，就不能說他「在神裡面」。如果有人不按神的旨意行事，就不能說他「在神裡面」。[8]
「願恩典與平安歸與你們。」[9] 你們是否察覺到他書信的開頭就充滿了讚美？「我們為你們眾人常常感謝神，在禱告中提到你們。」因為為他們感謝神，是證明他們大有長進的行為，他們不僅自己受稱讚，神也因他們受感謝，彷彿這一切都是神自己所做的。他也教導他們要謙遜，幾乎是說，這一切都來自神的能力。因此，他為他們感謝，是因他們美好的行為；而他在禱告中記念他們，則源於他對他們的愛。然後，正如他常做的，他說他不僅在禱告中記念他們，而且在禱告之外也記念他們。「不住地記念，」他說，「你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐，在我們的神和父面前。」什麼是「不住地記念」？要麼是在神和父面前記念，要麼是記念你們在神和父面前的愛心勞苦，要麼就是簡單地「不住地記念你們」。然後他又說，為了讓你們不認為這「不住地記念你們」是隨口說說，他補充說：「在我們的神和父面前。」因為在世人中沒有人稱讚他們的行為，沒有人給予他們任何獎賞，所以他說：「你們在神面前勞苦。」什麼是「信心的工夫」？就是沒有任何事物動搖你們的堅定。因為這就是信心的工夫。如果你相信，就忍受一切；如果你不忍受，你就不相信。因為所應許的事物難道不是如此，以至於相信的人會選擇忍受萬死嗎？天國擺在他面前，還有不朽和永生。因此，相信的人會忍受一切。信心是透過他的行為顯明的。人們可以公正地說，你們不僅相信，而且透過你們的行為、透過你們的堅定、透過你們的熱心來顯明了它。
以及你們「因愛心所受的勞苦」。為何？愛有何勞苦？僅僅去愛根本不是勞苦。但真誠地去愛是極大的勞苦。因為請告訴我，當千百種事物被激發出來，試圖將我們從愛中拉開，而我們卻抵擋住這一切時，這難道不是勞苦嗎？因為這些人為了不背棄他們的愛，遭受了什麼呢？那些與傳道為敵的人難道沒有去保羅的住處，沒有找到他，就將耶孫拖到城裡的官長面前嗎？（使徒行傳 17:5-6）請告訴我，這是一點點勞苦嗎？當種子尚未紮根時，卻要忍受如此大的風暴，如此多的試煉？他們還要求他提供擔保。耶孫提供了擔保後，保羅說，耶孫打發保羅離開了。[10] 請告訴我，這是一件小事嗎？耶孫難道沒有為他冒險嗎？他稱這為愛心的勞苦，因為他們因此與他緊密相連。
請注意：他首先提到他們的好行為，然後才提到他自己的，這樣他才不會顯得自誇，也不會顯得預先愛他們。[11] 「以及忍耐，」他說。因為那次的逼迫並非僅限於一時，而是持續不斷的，他們不僅與老師保羅為敵，也與他的門徒為敵。因為如果他們對那些行神蹟的尊貴之人尚且如此，你們認為他們對那些住在他們中間、他們的同胞、突然背棄他們的人會有何感受呢？因此，他也為他們作證說：「因為你們效法了在猶太地神的眾教會。」
「以及因盼望，」他說，「我們主耶穌基督所存的忍耐，在我們的神和父面前。」因為所有這些事都源於信心和盼望，所以發生在他們身上的事不僅顯示了他們的堅毅，也顯示了他們對為他們預備的獎賞有充分的確信。因為神因此允許逼迫立即興起，這樣就沒有人會說傳道是輕率或奉承所建立的，並且可以顯明他們的熱忱，以及說服信徒靈魂的不是人的說服力，而是神的能力，以至於他們甚至準備好面對萬死，如果傳道沒有立即深入人心並堅定不移，情況就不會如此。
第 4、5 節。
「神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；因為我們的福音傳到你們那裡，不但在言語，也在能力和聖靈裡，並在充足的確信中。正如你們知道，我們在你們中間，為你們的緣故，為人如何。」
知道什麼？我們「在你們中間為人如何」？這裡他也觸及到自己的善行，但卻是隱晦的。因為他首先想擴大對他們的讚美，他所說的類似於此。我知道你們是偉大而高貴的人，你們是蒙揀選的。因此，我們也為你們的緣故忍受一切。因為這句「我們在你們中間為人如何」，是表明我們以極大的熱心和極大的熱情，為你們的緣故甘願捨棄生命；為此，感謝不是歸於我們，而是歸於你們，因為你們是蒙揀選的。因此，他也在別處說：「我為選民的緣故，凡事忍耐」（提摩太後書 2:10）。因為為了神所愛的人，有什麼是不能忍受的呢？他談到自己的部分後，幾乎是說，如果你們既蒙愛又蒙揀選，我們忍受一切是理所當然的。因為不僅他對他們的讚美堅固了他們，他提醒他們自己也表現出與他們的熱心相稱的堅毅：他說，
第 6 節。「並且你們效法了我們，也效法了主，在大患難中，帶著聖靈的喜樂領受了道。」
奇妙！這是何等的讚美！門徒們突然成了老師！他們不僅聽了道，而且很快就達到了與保羅同樣的高度。但這不算什麼；因為看他如何高舉他們，說：「你們效法了主。」如何效法？「在大患難中，帶著聖靈的喜樂領受了道。」不僅是患難，而且是「大患難」。我們可以從《使徒行傳》中得知，他們如何對他們發起逼迫。（使徒行傳 17:5-8）他們攪擾了城裡所有的官長，並煽動城裡的人反對他們。僅僅說你們確實受了苦，並且相信了，而且是悲傷地相信，這還不夠，而是甚至歡喜。使徒們也是如此：「他們歡歡喜喜地，」經上說，「因為他們配為這名受辱」（使徒行傳 5:41）。因為這才是令人欽佩的。儘管以任何方式忍受患難也不是一件小事。但這現在是超越人性、彷彿擁有一個不受苦的身體的人所為。
但他們如何效法主呢？因為祂也忍受了許多苦難，卻歡喜。因為祂是甘願如此的。為了我們的緣故，祂虛己。祂將被吐唾沫、被鞭打、被釘十字架，祂卻如此歡喜地忍受這些事，以至於祂對父說：「榮耀祢」（約翰福音 17:1-5）。
「帶著聖靈的喜樂，」他說。為了不讓人說，你怎麼說「患難」？怎麼說「喜樂」？兩者怎麼能同時存在？他補充說：「帶著聖靈的喜樂。」患難在身體上，喜樂在靈裡。如何？發生在他們身上的事是痛苦的，但從中產生的事卻不是，因為聖靈不允許這樣。[13] 所以，受苦的人可能不歡喜，當他為自己的罪受苦時；而被打的人卻可能感到喜悅，當他為基督的緣故受苦時。因為聖靈的喜樂就是如此。它以喜悅來回報那些看似痛苦的事。他說，他們苦待你們，逼迫你們，但聖靈即使在那些情況下也沒有離棄你們。正如三個孩童在火中被露水滋潤，[14] 你們也在患難中被滋潤。但正如那裡不是火的本性灑下露水，而是「呼嘯的風」，[15] 這裡也不是患難的本性產生喜樂，而是為基督的緣故受苦，以及聖靈滋潤他們，在試煉的爐中使他們安舒。他說，不僅是喜樂，而且是「大喜樂」。因為這是出於聖靈。
第 7 節。「以致你們作了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。」[16]
然而他後來才去他們那裡。但你們如此發光，他說，以致你們成了那些比你們先領受（道）的人的老師。這就像使徒一樣。因為他沒有說，以致你們在相信方面成了榜樣，而是你們成了那些已經相信的人的榜樣；你們教導了人當如何相信神，你們從一開始就進入了爭戰。
「以及在亞該亞，」他說；也就是在希臘。
你們看到熱心是多麼偉大的事嗎？它不需要時間，不需要延遲，不需要拖延，只要敢於冒險，一切就都成就了。因此，儘管後來才接觸到傳道，他們卻成了那些比他們先接觸的人的老師。
教訓。因此，沒有人應該絕望，即使他浪費了許多時間，一事無成。他甚至可以在短時間內做很多事，是他以前從未做過的。因為如果以前不相信的人，在開始時就如此發光，那麼那些已經相信的人又會如何呢！再者，沒有人應該因此而懈怠，因為他認為可以在短時間內彌補一切。因為未來是不確定的，主的日子像賊一樣，在我們睡覺時突然襲擊我們。但如果我們不睡覺，它就不會像賊一樣襲擊我們，也不會讓我們措手不及。因為如果我們警醒清醒，它就不會像賊一樣襲擊我們，而是像一位皇家使者，召喚我們去享受為我們預備的美好事物。但如果我們睡覺，它就會像賊一樣襲擊我們。因此，沒有人應該睡覺，也不應該在美德上不活躍，因為那就是睡覺。你難道不知道，當我們睡覺時，我們的財物是不安全的，多麼容易被圖謀嗎？但當我們清醒時，就不需要那麼多的防範。當我們睡覺時，即使有許多防範，我們也常常滅亡。有門，有門閂，有守衛，還有外圍守衛，但賊還是來了。
那我為何要說這些呢？因為，如果我們警醒，我們就不需要別人的幫助；但如果我們睡覺，別人的幫助對我們毫無益處，我們甚至會因此滅亡。享受聖徒的禱告是好事，但前提是我們自己也要警醒。你說，如果我自己警醒，我何需別人的禱告？的確，不要讓自己處於需要它的境地；我不希望你這樣；但如果我們思考得當，我們總是需要它的。保羅沒有說，我何需禱告？然而那些禱告的人不配為他禱告，[17] 或者說不與他同等；你卻說，我何需禱告？彼得沒有說，我何需禱告，因為經上說，「教會為他切切地向神禱告」（使徒行傳 12:5）。你卻說，我何需禱告？你之所以需要它，是因為你認為你不需要。是的，即使你成為像保羅一樣的人，你仍然需要禱告。不要自高，免得你被降卑。
但是，正如我所說，如果我們自己也積極行動，為我們所做的禱告也會有效。聽保羅說：「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」（腓立比書 1:19）。又說：「好叫許多人為我們所蒙的恩，藉著許多人的感謝歸於神」（哥林多後書 1:11）。你卻說，我何需禱告？但如果我們懶惰，沒有人能幫助我們。耶利米對猶太人有何益處？他難道沒有三次親近神，第三次卻聽到：「你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，因為我必不聽你」？（耶利米書 7:16）撒母耳對掃羅有何益處？他難道沒有為他哀哭直到他最後一天，而不僅僅是為他禱告嗎？他對以色列人有何益處？他難道沒有說：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華」？（撒母耳記上 12:23）他們難道沒有都滅亡嗎？那麼，你說，禱告毫無益處嗎？它們確實大有益處：但前提是我們自己也要做些什麼。因為禱告確實合作並幫助，但人是與一個正在行動的人合作，並幫助一個自己也在工作的人。[18] 但如果你保持懶惰，你將不會得到很大的益處。
因為如果禱告有能力在我們什麼都不做的時候將我們帶入天國，那麼為何所有的希臘人都不成為基督徒呢？我們難道沒有為全世界禱告嗎？保羅難道沒有這樣做嗎？我們難道沒有懇求所有人都歸信嗎？為何惡人不能在不付出任何努力的情況下變好呢？那麼，當我們也盡自己的本分時，禱告就大有益處。
你想知道禱告有多大益處嗎？請看哥尼流、大比大。（使徒行傳 10:3 和 9:36）也聽雅各對拉班說：「若不是我父親的神，就是亞伯拉罕的神，以撒所敬畏的神與我同在，你如今必定打發我空手而去」（創世記 31:42）。也再次聽神說：「我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護這城」（列王紀下 19:34）。但這是什麼時候？在希西家王，一個義人的時代。因為如果禱告對極其邪惡的人也有效，為何尼布甲尼撒來的時候神沒有這樣說，為何祂放棄了這城？因為邪惡更為盛行。再次，撒母耳自己也為以色列人禱告，並且得勝了。但這是什麼時候？當他們也討神喜悅時，他們就擊退了他們的敵人。你說，當我自己討神喜悅時，何需別人的禱告？人啊，永遠不要這樣說。需要，是的，需要很多禱告。因為聽神論約伯的朋友說：「他必為你們祈禱，你們的罪就必蒙赦免。」[19] （約伯記 42:8）因為他們確實犯了罪，但不是大罪。但這位義人，當時藉著禱告拯救了他的朋友，在猶太人的時代卻無法拯救那些正在滅亡的猶太人。為了讓你們明白這一點，聽神藉著先知說：「雖有挪亞、但以理、約伯在其中，他們也不能救自己的兒女」（以西結書 14:14, 16）。因為邪惡盛行。又說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前」（耶利米書 15:1）。
看這話是如何對兩位先知說的，因為他們都為他們禱告，卻沒有得勝。因為以西結說：「唉，主耶和華啊，祢要將以色列所剩下的人都滅絕嗎？」（以西結書 9:8）然後，為了表明祂這樣做是公義的，祂向他顯示他們的罪；並且為了表明祂拒絕接受他為他們所做的懇求並非輕視他，祂說：這些事足以說服你，我不是輕視你，而是因為他們眾多的罪，我不接受你的懇求。然而祂補充說：「雖有挪亞、約伯、但以理在其中」（引自以西結書 14 章）。祂更有理由對他說這話，因為他受了那麼多苦。你吩咐我，他說，在糞上吃，我就吃了。[20] 你吩咐我，我就剃了頭。你吩咐我，我就側臥。你吩咐我從牆上的洞口出去，背著重擔，我就出去了。你奪走了我的妻子，吩咐我不要哀哭，我沒有哀哭，而是堅忍地承受了。（以西結書 24:18）我為他們做了萬千其他的事：我為他們懇求，你卻不答應？他說，我這樣做不是輕視你，而是即使挪亞、約伯、但以理在那裡，為他們的兒女懇求，我也不會答應。
又對耶利米說，他從神的命令中受的苦較少，但從他們的邪惡中受的苦更多，祂說什麼？「你沒有看見這些人所做的嗎？」（耶利米書 7:17）「是的，」他說，「他們這樣做——但求祢為我的緣故這樣做。」因此祂對他說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前。」他們的第一位立法者，他曾多次將他們從危險中解救出來，他曾說：「現在求祢赦免他們的罪，不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名」（出埃及記 32:32，七十士譯本）。因此，如果他現在還活著，並這樣說，他也不會得勝——撒母耳也不會，他自己也曾解救他們，並且從他幼年時期就受人景仰。因為對前者我說，我與他交談如同朋友與朋友，而不是用隱晦的話語。對後者我說，在他幼年時期我就向他顯現，並且為了他的緣故，我被說服，開啟了那被封閉的預言。因為「當那些日子，耶和華的言語稀少，沒有異象」（撒母耳記上 3:1）。因此，如果這些人站在我面前，他們也將毫無益處。論挪亞，祂說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人」（創世記 6:9）。論約伯，他是「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（約伯記 1:1，七十士譯本）。論但以理，他們甚至認為他是神；他說，他們也不能救他們的兒女。因此，知道這些事，我們既不要輕視聖徒的禱告，也不要將一切都推給他們：這樣我們才不會一方面懶惰，生活漫不經心；另一方面又剝奪自己一個巨大的益處。但讓我們既懇求他們為我們禱告並舉手，也讓我們堅持美德；這樣我們就能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得應許給那些愛祂的人的福分，與祂同在，等等。
[1] [一些手稿和版本補充說：「從我們的父神和主耶穌基督」，正如新約《公認文本》所補充的。——J.A.B.]
[2] 這個錯誤不能歸咎於抄寫員，因為提摩太在腓立比書 1:1 中被提及 [而且他接著引用的正是腓立比書。——J.A.B.]
[3] [自然的解釋是西拉年紀較大，而提摩太在寫帖撒羅尼迦前書時（約公元 52 年）還很年輕，事實上，十幾年後他仍然明顯年輕（提摩太前書 4:12）。屈梭多模似乎沒有對書信的年代學進行系統研究。——J.A.B.]
[4] αὐτοῦ（autou，他），或許是「這事」。
[5] [這裡同一個希臘詞（systema，systema）被翻譯為「團體」、「會眾」和「體系」。——J.A.B.]
[6] [大多數版本都有「神這個詞」，一個手稿有「在神裡面」，兩者顯然都是改動，並且與上下文不符。——J.A.B.]
[7] ἐκκλησίαι（ekklēsiai，教會），或聚會。新歸信者對這個詞的世俗意義會更熟悉。
[8] [大多數版本省略了這句話，但在幾個手稿中發現了它，而且這種擴充完全符合屈梭多模的風格。——J.A.B.]
[9] [這句話似乎應該（如海爾斯所建議）放在下一句之後，下一句是對前一句的評論。——J.A.B.]
[10] 見使徒行傳 17:9。
[11] προλήψει（prolēpsei，預先判斷）。在試驗之前就假定他們是好的。
[12] [新約《修訂版》在此處省略 ἐν（如在 2:10），並翻譯為「對待」，這是否正確值得懷疑。屈梭多模有 ἐν，因此必須翻譯為「在……中間」。——J.A.B.]
[13] οὐκ ἀφίησι（ouk aphiēsi，不允許）。或許是「不離棄我們」，正如緊接著的下文。
[14] 雅歌 27 節。
[15] διασυρίζοντος（diasyrizontos，呼嘯的），如七十士譯本但以理書 3:28。
[16] [新約《修訂版》翻譯為「榜樣」是正確的；但屈梭多模用的是複數，他（像他通常一樣）採用了從君士坦丁堡傳播開來並成為流行文本的版本。——J.A.B.]
[17] 即配為他禱告。
[18] B 版如此。其他版本省略了「一個」等等。
[19] [憑記憶引用。下文亦同。——J.A.B.]
[20] 即在上面烤的食物。以西結書 4:12, 15。