第十五篇講道
腓立比書四章 10-14 節
「我靠著主大大的喜樂，因為你們思念我的心如今又發了芽；你們向來就思念我，只是沒有機會。我說這話，並不是因我缺乏，我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。然而，你們和我同受患難，原是美事。」
我常說，施捨的引入並非為了受施者，而是為了施予者，因為後者才是獲益最大的人。保羅在此也表明了這一點。如何表明呢？腓立比人久久之後才差遣以巴弗提將一些東西送給他。你看，當他準備差遣以巴弗提攜帶這封書信時，他如何稱讚他們，並表明這行動並非為了受施者的需要，而是為了施予者的需要。他這樣做，既是為了讓那些幫助他的人不致驕傲自大，也是為了讓他們在行善上更加熱心，因為他們更多地是幫助自己；同時也為了讓那些受施者不致無所畏懼地急於接受，以免招致定罪。因為主說：「施比受更為有福。」（使徒行傳二十章 35 節）那麼，他為何說：「我靠著主大大的喜樂」呢？他說，這不是世俗的喜樂，也不是今生的喜樂，而是在主裡的喜樂。不是因為我得了舒暢，而是因為你們有所進步；這才是我的舒暢。因此他也說「大大的」；因為這喜樂不是肉體的，也不是因為他自己的舒暢，而是因為他們的進步。
你看，當他溫和地責備他們過去的時日後，他很快就將此遮蔽，並教導他們要恆常地、始終如一地行善。「因為如今又發了芽，」他說。「如今又發了芽」這句話表明已過了很長一段時間。「又發了芽」，如同枯萎的果實，之後又重新發芽。這裡他表明，他們起初是繁茂的，然後枯萎了，之後又重新發芽。所以「又發了芽」這詞既有責備也有稱讚。因為枯萎了的人能再次發芽，這絕非小事。他也表明，這一切發生在他們身上，都是因為懶惰。但這裡他暗示，即使在以前，他們也習慣於在這些事上熱心。因此他補充說：「你們思念我的心，你們向來就思念我。」免得你以為他們在其他事上也曾更熱心，然後枯萎了，唯獨在這件事上，你看他如何補充說：「你們思念我的心。」我將「如今又發了芽」這句話僅僅應用於此；因為在其他事上並非如此。
這裡有人可能會問，他既然說過：「施比受更為有福」（使徒行傳二十章 25、34 節）；又說：「我這兩隻手常供給我和同伴的需用」；又在寫給哥林多人的信中說：「我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空」（哥林多前書九章 15 節）；他為何現在卻讓自己的誇口落了空呢？如何落空呢？藉著接受。因為如果他的誇口是不接受，他現在為何卻忍受這樣做呢？那麼，這是什麼意思呢？或許，他當時不接受是為了那些假使徒，「他們所誇的」（哥林多後書十一章 12 節），他說，「在這些事上，他們就與我們一樣。」他沒有說「是」，而是說「誇口」；因為他們是秘密地接受。因此他說：「他們所誇的。」因此他也說：「沒有人能攔阻我這誇口。」（哥林多後書十一章 10 節）他沒有簡單地說，沒有人能攔阻我，而是說什麼？「在亞該亞的境內。」又說：「我虧負了別的教會，向他們取了工價，為要服事你們。」（哥林多後書十一章 8 節）這裡他表明他確實接受了。但保羅確實是正當地接受，他有如此重大的工作；如果他確實接受了。但那些不工作的人，他們如何能接受呢？「然而我禱告，」有人說。但沒有工作。因為這可以與工作一起完成。「但我禁食。」這也不是工作。因為你看這位蒙福的人，在許多地方傳道，也工作。「只是你們沒有機會。」「沒有機會」是什麼意思？他說，這不是因為懶惰，而是因為需要。\[1] 你們沒有在手邊，也沒有豐盛。這就是「你們沒有機會」的意思。大多數人都是這樣說的，當今生的事物沒有豐盛地流向他們，而是供應短缺時。
「我說這話，並不是因我缺乏。」他說，我說「如今又發了芽」，我責備你們，並不是為了我自己，也不是因此而責備你們，好像我缺乏一樣：因為我不是為此而尋求。保羅啊，你為何不虛誇呢？他對哥林多人說：「我們寫給你們的，並不是別的，只是你們所讀所明白的。」（哥林多後書一章 13 節）在這種情況下，他不會對他們說出會被揭穿的話，如果他是在誇口，他就不會這樣說。他是在對那些知道事實的人說話，在他們面前被揭穿會是更大的恥辱。「因為我已經學會了，」他說，「我無論在什麼景況都可以知足。」因此，這是一個需要紀律、操練和關懷的目標，因為它不容易達到，而是非常困難，而且是新鮮的事物。「我無論在什麼景況，」他說，「都可以知足。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。隨事隨在，我都得了秘訣。」也就是說，我知道如何使用少量，忍受飢餓和缺乏。「或有餘，或缺乏。」「但是，」有人說，「處豐富並不需要智慧或美德。」處豐富非常需要美德，不亞於處缺乏。因為正如缺乏會使我們做許多惡事，豐盛也會如此。因為許多人常常在豐盛之後變得懶惰，不知道如何承受自己的好運。許多人將其視為不再工作的藉口。但保羅沒有這樣做，因為他所接受的都用在別人身上，並為他們傾盡自己。這就是「知道」。他絲毫沒有鬆懈，也沒有因豐盛而得意；他在缺乏和豐盛中都一樣，既沒有被壓迫，也沒有變得自誇。「或飽足，」他說，「或飢餓；或有餘，或缺乏。」許多人不知道如何飽足，例如以色列人，「吃得飽足，就踢跳」（申命記三十二章 15 節），但我卻在所有情況下都同樣有秩序。他表明他現在既不自大，以前也不憂傷：如果他憂傷，那是為了他們，而不是為了自己，因為他自己也同樣受到影響。
「隨事隨在，」他說，「我都得了秘訣，」即我在這漫長的時間裡經歷了所有的事情，這些事情都成功了。但既然這裡可能會有誇口的成分，你看他如何迅速地制止，並說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」\[2] 成功不是我自己的，而是那賜我力量者的。但既然那些施惠者，當他們看到受惠者對他們不懷好意，反而輕視禮物時，他們自己也會變得更加鬆懈（因為他們認為自己是在施惠和舒暢），所以如果保羅輕視舒暢，他們必然會變得鬆懈，為了不讓這種情況發生，你看他如何再次醫治。藉著他上面所說的，他已經壓制了他們驕傲的思想，藉著接下來的話，他使他們的樂意之心重新振作，他說：「然而，你們和我同受患難，原是美事。」你看，他如何將自己抽離，然後又與他們聯合。這是真實屬靈友誼的表現。他說，不要以為我沒有缺乏，就不需要你們的這份行動。我需要它，是為了你們的緣故。那麼，他們如何分擔他的患難呢？藉著這種方式。正如他在被捆綁時所說：「你們都與我一同蒙恩。」（腓立比書一章 7 節）因為為基督受苦是恩典，正如他自己在另一處所說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」（腓立比書一章 19 節）因為那些前面的話語本身可能會使他們變得漫不經心，因此他安慰他們，接納他們，並再次稱讚他們。而且是用有分寸的話語。因為他沒有說「給予」，而是說「同受患難」，以表明他們也因分擔他的勞苦而受益。他沒有說你們減輕了，而是說你們與我的患難有份，這是一種更高尚的說法。你看保羅的謙遜嗎？你看他高尚的品格嗎？當他表明他自己不需要他們的禮物時，他隨後自由地使用那些卑微的詞語，就像那些提出請求的人一樣；「因為你習慣於給予。」因為他既不拒絕做，也不拒絕說任何事。也就是說，「不要以為我的話語顯示出不知羞恥，我責備你們，說『如今又發了芽』，或者這些話是出於需要；我這樣說不是因為我需要，而是為什麼？是因為我對你們極大的信任，而這也是你們自己造成的。」
你看他如何安撫他們？你們如何是造成者？因為你們比所有其他人更早地投入工作；並且給了我提醒你們這些事的信心。並觀察他的高尚；當他們沒有送禮時，他沒有責備他們，以免他看起來是為了自己的利益，但當他們送禮之後，他才責備他們過去的時日，他們也接受了，因為在那之後他不可能看起來是為了自己的利益。
第 15 節
「腓立比人哪，你們也知道，我初傳福音，離了馬其頓的時候，除了你們以外，並沒有別的教會和我交通，論到授受的事。」
看，這是多麼大的稱讚啊！因為哥林多人和羅馬人聽到他這些話語而受到激勵，而腓立比人卻是在沒有任何其他教會開始的情況下這樣做的。因為「我初傳福音的時候，」他說，他們對這位聖使徒表現出如此的熱心，他們自己首先開始，沒有任何榜樣，就結出這果子。沒有人能說他們這樣做是因為他與他們同住，或是為了他們自己的利益；因為他說：「我離了馬其頓的時候，除了你們以外，並沒有別的教會和我交通，論到授受的事。」「授受」是什麼意思？「交通」是什麼意思？他為何沒有說「沒有教會給我」，而是說「沒有教會和我交通，論到授受的事」？因為這是一種交通。他說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？」（哥林多前書九章 11 節）又說：「使你們的富餘，可以補他們的不足。」（哥林多後書八章 14 節）他們如何交通呢？在給予肉身之物和接受屬靈之物方面。因為正如買賣的人藉著互相給予他們所擁有的而彼此交通（這就是交通），這裡也是如此。因為沒有什麼比這種交易和買賣更有益的了。它在地上進行，卻在天上完成。買賣的人在地上，但他們買賣和約定的是天上的事，而他們付出的卻是地上的代價。
但不要灰心；天上的事不是用金錢買來的，財富買不到這些東西，而是施予者的心意，他的真智慧，他超越世俗事物的能力，他對人的愛，他的憐憫。因為如果金錢可以買到，那麼投入兩個小錢的婦人就不會獲得什麼大益處。但既然不是金錢，而是心意起作用，她就得到了所有，因為她展現了完全的心意。那麼，我們不要說天國可以用金錢買到；它不是用金錢買來的，而是用金錢所展現的心意買來的。因此，有人會回答說，不需要金錢嗎？不需要金錢，但需要心意；如果你有這個，你甚至可以用兩個小錢買到天堂；如果沒有這個，即使是一萬他連得的金子也無法做到兩個小錢所能做到的。為什麼？因為如果你有許多，卻只投入一小部分，你確實施捨了，但不如那寡婦施捨的那麼多；因為你沒有像她那樣樂意地投入。因為她剝奪了自己所有的一切，或者說她沒有剝奪，而是將所有的一切都作為一份自由的禮物給了自己。神應許天國，不是為了一杯涼水，而是為了樂意的心；不是為了死亡，而是為了心意。因為這確實不是什麼大事。因為給予一條生命是什麼？那是給予一個人；但一個人不值得那麼多。
第 16 節
「因為我就是住在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次地打發人供給我的需用。」
這裡又是極大的稱讚，他住在首都，\[3] 卻由一個小城市供養。免得他總是擺脫缺乏的假設，正如我起初所說，使他們鬆懈，他先前已經用許多證據表明他並不缺乏，這裡他只用一個詞，說「需用」。他沒有說「我的」，\[4] 而是絕對地說——顧及尊嚴。不僅如此，接下來的也是如此，因為他意識到這是一件非常卑微的事，他再次確保它，加上一個修正，
第 17 節
「我並不是求禮物。」
正如他上面所說：「我說這話，並不是因我缺乏」；這比這句話更有力。因為一個缺乏的人不求，和一個缺乏的人甚至不認為自己缺乏，是兩回事。「我並不是求禮物，」他說，「我乃是求你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上。」不是我自己的。你看，果子是為他們結的嗎？他說，我說這話是為了你們，不是為了我自己，是為了你們的救恩。因為我接受時並沒有得到什麼，但恩典屬於施予者，因為報償在那裡為施予者存留，而禮物在這裡被接受者消耗。再次，他的願望也與稱讚和同情結合在一起。
當他說「我並不求」時，為了不讓他們再次鬆懈，他補充說，
第 18 節
「但我已經得了，而且有餘。」即藉著這份禮物，你們補足了所缺乏的，這會使他們更加熱切。因為施惠者越有智慧，他們就越會向受惠者尋求感恩。也就是說，你們不僅補足了以前的不足，而且還超越了。因為免得這些話語讓他看起來是在責備他們，你看他如何將一切都封印起來。在他說了「我並不是求禮物」和「如今又發了芽」之後；並表明他們的行為是一種債務，因為這就是「我已經得了」的意思，然後他再次表明，他們所做的超出了應盡的，並說：「我已經得了，而且有餘，我已經充足了。」我說這話不是隨意說的，也不是僅僅出於我的心意，而是為什麼？「我從以巴弗提受了你們的饋送，作了馨香的供物，是神所悅納、所喜悅的祭物。」看，他將他們的禮物提升到何等高度；他說，不是我接受了，而是神藉著我接受了。因此，即使我不需要，也不要顧慮，因為神不需要，祂卻以這樣的方式從他們手中接受，以至於聖經毫不猶豫地說：「耶和華聞那馨香之氣」（創世記八章 21 節），這表示祂喜悅。因為你們知道，你們確實知道，我們的靈魂如何被馨香之氣所影響，如何喜悅，如何歡樂。因此，聖經毫不猶豫地將如此人性化、如此卑微的詞語應用於神，為的是向人們表明他們的禮物已被悅納。因為使它們被悅納的不是脂肪，不是煙霧，而是獻上它們的心意。如果不是這樣，該隱的供物也會被接受。它說，祂甚至喜悅，以及祂如何喜悅。因為人們若沒有這個，就無法學習。那麼，那位不需要的，說祂如此喜悅，是為了讓他們不因不需要而鬆懈。之後，當他們不顧其他美德，只信賴他們的供物時，看，他如何再次糾正他們，說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」（詩篇五十篇 13 節）保羅也這樣說。「我並不是求，」他說，「禮物。」
第 19 節
「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」\[5]
看他如何像窮人一樣為他們祈求祝福。但如果連保羅都祝福那些施予的人，我們在接受時就更不應該感到羞恥。我們不要像自己有需要一樣接受，我們不要為自己喜樂，而是為施予者喜樂。這樣，我們這些接受的人也會得到獎賞，如果我們為他們喜樂的話。這樣，當人們不給予時，我們就不會感到難過，反而會為他們感到悲傷。這樣，我們就會使他們更加熱心，如果我們教導他們，我們這樣做不是為了我們自己；「但願我的神」使你們一切所需用的都充足，或一切恩典，或一切喜樂。\[6] 如果第二種說法是真的，「一切恩典」，他指的就不僅是地上的施捨，而是所有卓越之處。如果第一種說法，「你們一切所需用的」，我認為這更應該被讀作，這就是他想要表明的。正如他所說：「你們沒有機會」，他這裡又補充了，正如他在哥林多書信中所說：「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。」（哥林多後書九章 10 節）他為他們祈求祝福，願他們豐盛，並有可撒的種子。他也祝福他們，不僅僅是讓他們豐盛，而是「照祂榮耀的豐富」，所以這也是有分寸的。因為如果他們像他一樣，如此真正有智慧，如此被釘十字架，他就不會這樣做；但既然他們是工匠，貧窮，有妻子，養育兒女，管理家庭，並且這些禮物都是從微薄的財產中給予的，並且對今世的事物有一定的渴望，他便適當地祝福他們。因為為那些如此使用豐盛的人祈求充足和豐盛並非不合宜。你看他還說了什麼。他沒有說，願祂使你們富足，大大豐盛；而是說什麼？「願祂使你們一切所需用的都充足」，這樣你們就不會缺乏，而是有足夠的必需品。因為基督在教導我們禱告時，也將這句話插入禱告中，祂教導我們說：
「我們日用的飲食，今日賜給我們。」（馬太福音六章 11 節）
「照祂榮耀的豐富。」也就是說，照祂的恩典，即對祂來說是容易的，可能的，而且很快。既然我提到了需要，不要以為他會讓你們陷入困境。因此他補充說：「照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡。」這樣，萬事都會豐盛地臨到你們，使你們擁有它們，歸於祂的榮耀。或者，你們一無所缺；（因為經上寫著：「有大恩典在他們眾人身上，他們中間也沒有一個缺乏的。」）（使徒行傳四章 33 節）或者，這樣做是為了祂的榮耀，好像他是在說，願你們使用你們的豐盛來榮耀祂。
第 20 節
「願榮耀歸與我們的神與父，直到永永遠遠。阿們。」因為他所說的榮耀不僅屬於聖子，也屬於聖父，因為當聖子得榮耀時，聖父也得榮耀。因為當他說，這是為了基督的榮耀時，免得有人以為這只屬於祂的榮耀，他接著說：「願榮耀歸與我們的神與父」，就是歸於聖子的榮耀。
第 21 節
「請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。」這也不是小事。因為藉著書信問安，是極大善意的證明。「同我在一起的弟兄們都問你們安。」然而你說你「沒有一個同心的人，真正關心你們的事」。那麼你現在為何說：「同我在一起的弟兄們」？他要麼說「同我在一起的弟兄們」，是因為在他身邊的人中沒有一個同心的人（他沒有說城裡的人，因為他們如何被迫承擔使徒的事務呢？）；要麼是他不拒絕稱那些人為弟兄。
第 22、23 節
「眾聖徒都問你們安，在該撒家裡的人特地問你們安。願主耶穌基督的恩典常與你們的心靈同在。」
他提升並堅固了他們，表明他的傳道甚至達到了君王\[7]的家裡。因為如果那些在王宮裡的人為了天上的君王而輕視一切，那麼他們更應該這樣做。這也證明了保羅的愛，以及他對他們說了許多事，說了許多關於他們的好話，因此他甚至使那些在王宮裡的人對他們產生了渴望，以至於那些從未見過他們的人也向他們問安。特別是因為當時信徒正處於患難之中，他的愛是巨大的。那些彼此分離的人緊密地結合在一起，如同真實的肢體。窮人對富人也同樣如此，富人對窮人也同樣如此，沒有任何優越感，因為他們都同樣被憎恨和排斥，而且是為了同樣的原因。因為正如，如果從不同城市被擄的人起來來到同一個城鎮，他們會熱切地擁抱彼此，他們共同的災難將他們綁在一起；同樣，當時他們彼此之間也有極大的愛，他們患難和逼迫的交通將他們聯合在一起。
教訓。因為患難是牢不可破的紐帶，是愛的增長，是悔罪和敬虔的契機。聽大衛的話：「我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。」（詩篇一百一十九篇 71 節）又有一位先知說：「人在幼年負軛，這原是好的。」（耶利米哀歌三章 27 節）又說：「耶和華啊，祢所管教、用律法教訓的人，是有福的！」（詩篇九十四篇 12 節）又有一位說：「我兒，你不可輕看主的管教。」（箴言三章 11 節）又說：「你若近前事奉主，就要預備你的心受試探。」（傳道書二章 1 節）基督也對祂的門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心。」（約翰福音十六章 33 節）又說：「你們將要哭泣哀號，世人卻要歡樂。」（約翰福音十六章 20 節）又說：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」（馬太福音七章 14 節）你看患難在何處都受到稱讚，在何處都被認為是我們所必需的嗎？因為如果在這個世界的競賽中，沒有人能不藉著勞苦、禁絕美食、按規律生活、警醒和無數其他事物來鍛鍊自己，就能獲得桂冠，那麼在這裡更是如此。因為你要舉誰為例呢？君王嗎？即使他也不是過著無憂無慮的生活，而是充滿了許多患難和焦慮。因為不要看他的王冠，而要看他那如海般的憂慮，正是這些憂慮為他帶來了王冠。也不要看他的紫色長袍，而要看他的靈魂，比那紫色還要黑暗。他的王冠束縛他的額頭，不如憂慮束縛他的靈魂。也不要看他眾多的衛兵，而要看他眾多的不安。因為不可能找到一個私人住宅像王宮那樣充滿如此多的憂慮。每天都預期著暴死，當他們坐下來吃喝時，眼前浮現血腥的景象。我們也無法說他夜間被驚擾了多少次，被幻象困擾而跳起來。這一切都是在和平時期；但如果戰爭降臨到他身上，還有什麼比這樣的生活更可憐的呢！他從自己人，也就是那些在他統治下的人那裡，遭受了多少邪惡。不，事實上，王宮的地板總是充滿了血，是他自己親屬的血。如果你們願意，我也會講述一些例子，你們很快就會知道；主要是古老的事件——但也有些發生在我們這個時代——但仍然保存在記憶中。據說，有一位\[8]懷疑他的妻子通姦，將她赤身裸體綁在騾子上，暴露給野獸，儘管她已經為他生了許多王子。你們認為那個人過著怎樣的生活？因為如果他沒有深受那種痛苦的影響，他就不會爆發出如此的報復。此外，這個人還殺了自己的兒子，\[9] 或者說是他兄弟殺的。他的兒子中，一個被暴君抓住時自殺了，\[10] 另一個殺死了他的表弟，他在王國中的同事，他曾任命他為同事；他\[11]看到他的妻子被子宮栓劑殺死，因為她不生育，一個可憐又悲慘的女人（因為她確實是這樣一個自以為能用自己的智慧彌補神的恩賜的人）給了她子宮栓劑，殺死了王后，她自己也與她一同喪命。據說這個人也殺了自己的兄弟。\[12] 另一個繼任者則被有毒的藥物殺死，他的杯子對他來說不再是飲料，而是死亡。他的兒子被挖去了一隻眼睛，因為害怕接下來會發生什麼，儘管他沒有做錯任何事。不宜提及另一個人如何悲慘地結束了他的生命。在他們之後，一個人像個可憐的傢伙一樣，在馬匹、木材和各種東西中被燒死，讓他的妻子守寡。因為無法講述他在生前被迫經歷的苦難，當他起來反叛時。而現在統治的人，自從他戴上王冠以來，難道不是一直在勞苦、危險、悲傷、沮喪、不幸、遭受陰謀嗎？天國並非如此，而是當它被接受之後，就有平安、生命、喜樂、歡樂。但正如我所說，生命不可能沒有痛苦。因為如果在這個世界的事務中，即使被認為最幸福的人，如果君王都承受著如此多的不幸，你認為私人生活會是怎樣呢？我無法說還有多少其他的邪惡！關於這些主題，多少故事常常被編織出來！因為幾乎所有舞台上的悲劇，以及神話故事，都以君王為主題。因為這些故事大多是根據真實事件改編的，因為這樣它們才能取悅人。例如，提厄斯忒斯的宴會，以及那個家族因不幸而毀滅。
這些事我們從外邦著述者[13]那裡得知；但如果你們願意，我也會從聖經中引證例子。掃羅是第一位君王，你們知道他在經歷無數苦難後如何滅亡。在他之後，大衛、所羅門、亞比雅、希西家、約西亞，也都是如此。因為，若沒有苦難、勞碌和心靈的沮喪，就不可能度過今生。但願我們心靈沮喪，不是為了這些君王所憂傷的事，而是為了那些能使我們（如此）獲得巨大益處的事。「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以致得救。」（林後七10）我們應當為這些事憂傷，為這些事痛苦，為這些事心如刀割；保羅就是這樣為罪人憂傷，這樣哭泣。「我先前心裡難過痛苦，多多地流淚，寫信給你們。」（林後二4）
因為當他自己沒有憂傷的理由時，他卻為他人憂傷，或者說，他將那些事也視為自己的事，至少在憂傷方面是如此。別人跌倒，他就焦急；別人軟弱，他就軟弱：這樣的憂傷是好的，勝過世上一切的喜樂。我寧願選擇這樣憂傷的人，勝過所有的人；或者說，主祢自己宣告那些如此憂傷、有同情心的人是有福的。我並不那麼欽佩他在危險中的表現，或者說，我對他每日所經歷的死亡危險的欽佩並未減少，然而這更吸引我。因為這源於一顆獻給神、充滿情感的靈魂：源於基督祢自己所尋求的愛：源於一種兄弟般的、父親般的同情，或者說，比這兩者都更偉大的同情。我們應當如此受感動，如此哭泣；這樣的眼淚充滿了極大的喜樂；這樣的憂傷是喜樂的根基。
不要對我說：我這樣做，那些我為之憂傷的人能得到什麼益處？即使我們對那些我們為之憂傷的人毫無益處，至少我們自己會受益。因為這樣為他人憂傷的人，更會為自己憂傷；這樣為他人的罪哭泣的人，不會讓自己的過犯不被哭泣，或者說，他不會輕易犯罪。但可怕的是，當我們被命令為那些犯罪的人憂傷時，我們甚至沒有為自己的罪表現出任何悔改，而是在犯罪時毫無感覺，只顧慮和計較任何事，卻不顧慮自己的罪。因此，我們以一種毫無價值的喜樂來歡樂，這是世俗的喜樂，轉瞬即逝，並帶來無數的憂傷。那麼，讓我們以憂傷為樂，這憂傷是喜樂之母；讓我們不要以帶來憂傷的喜樂為樂。讓我們流下那些是極大喜樂種子的眼淚，不要以那會為我們帶來咬牙切齒的笑聲來歡笑。讓我們忍受苦難，從中生出安逸；讓我們不要尋求奢華，因為奢華會帶來極大的苦難和痛苦。讓我們在地上勞苦一小段時間，以便我們在天堂能持續享受。讓我們在這短暫的生命中苦待自己，以便我們能在那無盡的生命中獲得安息。讓我們在這短暫的生命中不要懈怠，免得我們在那無盡的生命中呻吟。
你們沒有看到這裡有多少人為了世俗的事而受苦嗎？想想你也是其中之一，忍受你的苦難和痛苦，以對未來事物的盼望為食。你並不比保羅或彼得更好，他們從未獲得安息，他們一生都在飢餓、乾渴和赤身露體中度過。如果你想與他們獲得同樣的事物，為什麼你要走一條相反的道路呢？如果你想到達他們被認為配得的那座城，就走那條通往那裡的道路。安逸的道路不能通往那裡，而是苦難的道路。前者是寬闊的，後者是狹窄的；讓我們沿著這條路走，以便我們能在我們的主基督耶穌裡獲得永生，願榮耀、權能、能力歸於父，與聖靈一同，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 聖屈梭多模認為他是在「部分地」為他們辯護。
[2] [屈梭多模在此讀作「基督」，「敘利亞」文本；但真實文本只是「在他裡面」，如修訂版聖經所示。—J.A.B.]
[3] 聖保羅時代的差異可能不如聖屈梭多模時代那麼明顯。
[4] 希臘文是：「你們送給我，以應所需。」
[5] [這是許多文獻中新約文本的讀法，但最好的和大多數文獻都讀作「我的神必成就」，屈梭多模在此的幾份文獻也是如此。—J.A.B.]
[6] [χρείαν，「需要」，χάριν，「恩典」，和 χαρὰν，「喜樂」這些詞相似，屈梭多模在此進行了一些推測。提申多夫沒有提供任何關於讀法問題的證據。—J.A.B.]
[7] [必須記住，「王」是羅馬皇帝（imperator）的常用希臘詞。—J.A.B.]
[8] 這些詞之後，希臘文本混亂，與其自身和真實歷史不符。然而，屈梭多模似乎意圖表達以下內容：克里斯普斯的兄弟，即奧古斯都君士坦提烏斯，下令處死他父親的兄弟尤利烏斯·君士坦提烏斯及其兒子達爾馬提烏斯和安尼巴利亞努斯。他們實際上是被士兵殺害的，有些人認為是受君士坦提烏斯·奧古斯都（君士坦丁之子）的唆使。他後來補充說，他的兄弟被一個篡位者俘虜，並自殺。現在，君士坦提烏斯的兄弟奧古斯都君士坦斯被篡位者馬格嫩提烏斯，或者說被他的將軍們俘虜並殺害，但除了屈梭多模之外，沒有任何作家說他自殺了。他補充說，君士坦提烏斯殺害了他的堂兄弟。這是加盧斯，他被君士坦提烏斯立為帝國的同僚，並於公元345年被其下令處死。—蒙特福孔。
（蒂勒蒙對此有不同的理解，更符合希臘文，其原文不難解釋；即君士坦斯在被馬格嫩提烏斯俘虜時自殺並殺害了他的孩子們[如果他有孩子，這在其他地方沒有出現]，並且他[君士坦斯]導致了他的兄弟小君士坦丁的死亡。）
[9] 屈梭多模在此講述了帝國宮殿中在記憶中發生的暴力死亡事件；然而，他依據的是通常與事實不符的民間傳聞。他提及事件而未提及姓名。然而，毫無疑問，第一個例子是君士坦丁大帝，他下令處死他的兒子克里斯普斯，之後又處死他的妻子福斯塔。屈梭多模說他將她暴露給野獸；然而，其他人則記載她是被他下令在熱水浴中窒息而死的。蒂勒蒙提供了所有關於此事件最準確的記載。—蒙特福孔。
[10] [將 τύραννος 翻譯為「叛逆者」沒有任何已知依據，牛津譯本如此翻譯。它可能指某個地方的篡位暴君。在《論弗拉維安主教歸來》的講道中，屈梭多模讓皇帝將侮辱他雕像的安提阿暴民稱為「暴君」，就像我們說「暴民的暴政」一樣。—J.A.B.]
[11] 至於屈梭多模補充的（一如既往，沒有提及姓名）一位奧古斯都的妻子使用藥物治療不孕症，並與提供藥物的婦女一同喪生，以及另一位奧古斯都中毒身亡，其兒子被挖去一隻眼睛，還有另一位以某種可怕方式喪生，我尚未能查明這些事適用於誰。但接下來的，關於一人在橫樑、馬匹和各種東西中被燒死，則與瓦倫斯有關，他在哈德良堡戰敗後退到一所房子裡，與房子一同被燒成灰燼。當時的在位皇帝是阿卡狄烏斯，關於他，那個時代的歷史證實了屈梭多模話語的真實性。—蒙特福孔。
蒂勒蒙認為中毒者是約維安，並說他的兒子瓦羅尼亞努斯受到了此處提及的待遇，後來被處死；蒙特福孔在他的《聖屈梭多模導論》中，「致年輕寡婦」，t.i.p. 337，也持此觀點。
[12] [此處根據菲爾德提供的舊文本，可能對這些查詢有所幫助。經修改的文本，腳註所指的，使第一位提及的國王的兄弟自殺並殺害了他的孩子們。他的妻子被毀滅的人與前一位不同；而殺害他兄弟的人是自殺者。這些差異是為了那些對此類事情好奇的人而陳述的。—J.A.B.]
[13] 歷史學家。