講道
第二十四篇
以弗所書 6:14-17
「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
「用真理當作帶子束腰，」他說。這是什麼意思？我在前一篇講道中已經說過，他應該輕裝上陣，這樣才不會有任何阻礙他奔跑。
「又用，」他繼續說，「公義當作護心鏡遮胸。」正如護心鏡是堅不可摧的，公義也是如此。這裡的公義，他指的是一種普遍美德的生活。[1] 這樣的生活，沒有人能夠推翻；的確，許多人會傷害他，但沒有人能將他擊穿，連魔鬼自己也不能。這就像有人會說：「將公義的行為固定在胸中」；基督所說的正是這些：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（太 5:6）因此，他像護心鏡一樣堅固強壯。這樣的人永遠不會發脾氣。
「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」這句話的含義更不確定。那麼它的意思是什麼呢？毫無疑問，他給我們穿上的是高貴的脛甲。那麼，他要麼是指我們應該為福音做好準備，並為此使用我們的腳，並在福音之前預備和鋪平道路；[2] 要麼，如果不是這個意思，至少是我們自己應該為我們的離去做好準備。那麼，「平安的福音的預備」無非是一種極其有美德的生活；正如先知所說：「祢必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求。」（詩 10:17）他說「平安的福音」，這是合乎情理的；因為他既然提到了戰爭和爭戰，就向我們表明，我們必須與邪靈進行這場衝突：因為福音是「平安的福音」；我們與他們之間的這場戰爭，結束了另一場戰爭，即我們與神之間的戰爭；如果我們與魔鬼交戰，我們就與神和好。所以，親愛的，不要害怕；這是一個「福音」，也就是一個好消息；勝利已經贏得了。
「此外，又拿著信德當作盾牌。」
這裡的「信心」，他指的不是知識（因為他絕不會將知識排在最後），而是那行神蹟的恩賜。[3] 他稱這「信心」為「盾牌」是合乎情理的；因為盾牌像一道壁壘一樣放在全身前面，這信心也是如此；因為萬物都順服於它。
「可以滅盡那惡者一切的火箭。」他說。
因為這盾牌是無可抵擋的；請聽基督對祂門徒所說的話：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去。」（太 17:20）但是我們如何才能擁有這種信心呢？當我們正確地履行了所有這些職責時。
「那惡者的火箭」，他指的是試探和卑劣的慾望；他說「火箭」，因為這些慾望的特點就是如此。然而，如果信心能命令邪靈，那麼它更能命令靈魂的激情。
「並戴上，」他繼續說，「救恩的頭盔」，也就是你自己的救恩。因為他正在給他們穿上盔甲。
「拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」他要麼是指聖靈，要麼是指「屬靈的寶劍」：因為藉著這寶劍，[4] 萬物都被斬斷，萬物都被劈開，藉著這寶劍，我們甚至能斬斷蛇的頭。
第 18、19、20 節。「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。」
正如神的道有能力成就萬事，擁有屬靈恩賜的人也是如此。「因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」（來 4:12）現在請注意這位蒙福的使徒的智慧。他已經用一切保障武裝了他們。那麼之後需要什麼呢？呼求君王，讓祂伸出援手。「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」；因為一個人「禱告」時，如果「用許多空話」（太 6:7），就可能不是「靠著聖靈」禱告；「並要在此警醒不倦，」他補充說，也就是保持清醒；因為武裝的戰士，站在君王身邊的人，就應該如此；警醒而節制：「在一切堅忍和為眾聖徒的祈求中；也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口。」你說什麼，蒙福的保羅？那麼，你需要你的門徒嗎？他很好地說：「能以放膽開口。」他當時並沒有思考他要說什麼，而是按照基督所說的：「他們把你們交給官府的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。因為那時候，必賜給你們當說的話。」（太 10:19）：他確實凡事都憑信心，凡事都憑恩典。「放膽，」他繼續說，「講明福音的奧祕」；也就是說，我應該為自己辯護，正如我應當做的。你被鎖鍊捆綁，仍然需要別人的幫助嗎？是的，他說，因為彼得也曾被鎖鍊捆綁，然而「教會卻為他切切地禱告神。」（徒 12:5）「我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論」；也就是說，我能以自信、勇氣和極大的智慧來回答。
第 21 節。「今有所親愛的弟兄推基古，就是主裡忠心的執事，他要把我一切的事告訴你們，叫你們知道我的景況。」
他一提到他的鎖鍊，就讓推基古也主動向他們講述一些他的事情。因為所有關於教義和勸勉的話題，他都透過信件解釋了：但那些只是敘述的事情，他則委託給了送信人。「叫你們知道我的景況」，也就是說，讓你們了解我的情況。這表明了他對他們的愛，以及他們對他的愛。
第 22 節。「我特意打發他到你們那裡去，是要叫你們知道我們的景況，又叫他安慰你們的心。」
他使用這種語言，並非沒有目的，而是因為他之前所說的話：「用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸」等等，這些都是持續不斷進步的標誌；因為請聽先知所說：「願這咒詛像他所穿的衣服，又像他常束的腰帶。」（詩 109:19）；先知以賽亞又說，神「以公義為護心鏡」（賽 59:17）；藉著這些表達，教導我們這些東西我們必須擁有，不僅是短暫的，而是持續不斷的，因為戰爭是持續不斷的需要。「因為經上說，義人膽壯如獅子。」（箴 28:1）因為那穿戴這樣護心鏡的人，不可能懼怕敵人的陣勢，反而會跳入敵陣之中。以賽亞又說：「那報佳音，傳平安的，報好信，傳救恩的，對錫安說：『你的神作王了！』這人的腳登山何等佳美！」（賽 52:7）誰不會奔跑，誰不會為這樣的事奉獻自己呢？去傳揚平安的佳音，神與人之間的平安，人無需勞苦，而是神成就一切的平安。
但是「福音的預備」是什麼呢？[6] 讓我們聽約翰所說：「預備主的道，修直祂的路。」（太 3:3）但是，在洗禮之後，又需要另一種「預備」，這樣我們才不會做任何不配「平安」的事。然後，由於腳通常是生命道路的標誌，因此他不斷地用這種語言勸勉：「你們要謹慎行事。」（弗 5:15）因此，他會說，讓我們展現一種配得上福音的實踐和榜樣；也就是說，使我們的生活和行為純潔。平安的佳音已經向你們宣告，為這些佳音預備一條道路；因為如果你們再次成為敵人，就沒有「平安的預備」了。要預備好，不要遲疑地擁抱這平安。正如你們為平安和信心預備好並樂意接受，也要繼續如此。盾牌是首先承受敵人攻擊的，並保護盔甲不受損害。因此，只要信心正確，生活正確，盔甲就保持完好無損。
然而，他談論了許多關於信心的事，尤其是在寫給希伯來人的書信中，正如他也談論了盼望。他說，相信將來的美好事物，這盔甲就沒有一件會受損。在危險中，在勞苦中，藉著持守你的盼望和信心來保護你，你將保護你的盔甲不受損害。「到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來 11:6）信心是盾牌；但只要有詭辯、推理和審查，它就不再是盾牌，反而會阻礙我們。願我們的信心能遮蓋和保護整個身體。因此，不要讓它稀少，以致腳或其他部分暴露在外，而要讓盾牌與整個身體相稱。
「火箭」。[7] 因為有許多可疑的推理，它們彷彿點燃了靈魂，許多困難，許多困惑，但信心完全平息了所有這些；魔鬼射出許多東西，以點燃我們的靈魂，使我們陷入不確定性；例如，當有些人說：「那麼，有復活嗎？」「有審判嗎？」「有報應嗎？」但使徒會說：「有信心嗎？你將用它滅盡魔鬼的火箭。是否有卑劣的慾望攻擊你？在你面前舉起你對將來美好事物的信心，它甚至不會顯現，是的，它會消滅。」「一切的火箭」；不是一些被滅盡，另一些沒有。請聽保羅所說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅 8:18）你看到那些日子裡義人滅盡了多少火箭嗎？當族長在獻上他的兒子時，內心燃燒著火焰，這難道不像是「火箭」嗎？是的，其他義人也滅盡了「他一切的火箭」。那麼，無論是攻擊我們的推理，讓我們舉起這個；還是卑劣的慾望，讓我們使用這個；或者再次是勞苦和困苦，讓我們依靠這個。在所有其他盔甲中，這是保障；如果我們沒有這個，它們很快就會被刺穿。「此外，」他說，「又拿著信德當作盾牌。」「此外」是什麼意思？它意味著「在真理中」，「在公義中」，以及「在福音的預備中」；也就是說，所有這些都需要信心的幫助。
因此他進一步補充說：「並戴上救恩的頭盔」；也就是說，最終藉著這個你們將能夠得到保障。接受救恩的頭盔就是逃脫危險。因為頭盔完美地覆蓋頭部的每個部分，不讓它受到任何傷害，而是保護它，所以信心也同樣起到盾牌和頭盔的作用，[8] 來保護我們。因為如果我們滅盡他的火箭，我們也將很快接受那些不讓我們的統治原則[9] 受到任何傷害的救贖思想；因為如果這些與我們救恩相悖的思想被滅盡，那些不相悖，反而有助於我們救恩，並激發我們美好盼望的思想，將在我們裡面產生，並像頭盔戴在頭上那樣，安息在我們的統治原則上。
不僅如此，我們還要拿起「聖靈的寶劍」，這樣不僅能抵擋他的飛彈，還能擊打魔鬼本身。因為一個不絕望的靈魂，能夠抵擋那些火箭，將會無所畏懼地面對敵人，並用保羅也曾用來突破的這把劍，劈開他的護心鏡，並「將各樣的計謀擄掠」（林後 10:5）；他將斬斷並砍下蛇的頭。
「就是神的道。」
這裡的「神的道」，他一方面是指神的命令，或命令的話語；另一方面是指奉基督的名。因為如果我們遵守祂的誡命，藉著這些，我們將殺死並擊敗那條龍本身，「那彎曲的蛇」（賽 27:1）。正如他所說：「你們將能滅盡那惡者一切的火箭」；為了不使他們驕傲，他向他們表明，他們最需要的是神；因為他說什麼？
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，」他說，這些事將會成就，你們將藉著禱告成就一切。但是當你靠近時，永遠不要只為自己祈求：這樣你就會得到神的恩寵。
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」我說，不要將其限制在一天中的某些時間，因為請聽他說什麼；隨時靠近；「不住地禱告，」他說（帖前 5:17）。你從未聽說過那個寡婦，她如何因她的懇求而得勝嗎？（路 18:1-7）你從未聽說過那個朋友，他如何在半夜因他的堅忍而使他的朋友屈服嗎？（路 11:5-8）你從未聽說過敘利亞腓尼基婦人（可 7:25-30），她如何因她不斷的懇求而喚起主的憐憫嗎？他們都因他們的懇求而達成了目的。
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，」他說。
也就是說，讓我們尋求那些合乎神心意的事，而不是這世上的任何事物，也不是與今生有關的任何事物。
因此，我們不僅需要「不住地禱告」，而且還需要「警醒」地禱告；「並要在此警醒不倦，」他說。無論他這裡指的是守夜；[10] 還是靈魂的警醒，我接受這兩種解釋。你看到那個迦南婦人如何警醒禱告嗎？儘管主沒有回答她，甚至拒絕她，稱她為狗，她卻說：「主啊，不錯；但是狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（太 15:27），並且沒有停止，直到她得到了她的請求。那個寡婦又是如何哭泣，並堅持了那麼久，直到她能夠使那個既不懼怕神也不顧念人的官長屈服呢？（路 18:1-7）那個朋友又是如何堅持，在深夜裡守在門前，直到他因他的懇求而使對方屈服，並讓他起來呢？（路 11:5-8）這就是警醒。
你想了解禱告中的警醒是什麼嗎？去看看哈拿，聽聽她自己的話：「萬軍之耶和華。」（撒上 1:11）不，更確切地說，聽聽這些話之前發生了什麼；歷史記載說：「他們都從桌子旁起來」（撒上 1:9），她立刻沒有去睡覺，也沒有去休息。因此，在我看來，她即使在餐桌旁坐著時，也只是輕輕地吃了一點，並沒有被食物壓得沉重。否則她絕不可能流那麼多眼淚；因為如果我們在禁食和沒有食物的時候，也很難這樣禱告，或者說從不這樣禱告，那麼她在飯後就更不可能這樣禱告了，除非她在吃飯的時候也像那些不吃飯的人一樣。讓我們這些男人為這位婦人的榜樣感到羞愧；讓我們這些為一個國度而懇求和喘息的人，為她為一個小孩子而禱告和哭泣感到羞愧。「她站在耶和華面前」（撒上 1:10）；她說了什麼？「主啊，萬軍之耶和華！」這翻譯過來就是：「主啊，萬軍之神。」她的眼淚先於她的舌頭；她希望藉此說服神應允她的請求。有眼淚的地方，總有苦難；有苦難的地方，就有極大的智慧和謹慎。「祢若垂顧婢女的苦情，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華。」（撒上 1:11）她沒有說：「一年」，或「兩年」，像我們一樣；她也沒有說：「祢若賜我一個孩子，我就給祢錢」；而是說：「我將這禮物本身完全歸還給祢，我的長子，我禱告所得的兒子。」這真是亞伯拉罕的女兒。他是在被要求時才給予。她甚至在被要求之前就獻上。
但即使在此之後，也要注意她深深的敬畏。「只有她的嘴唇動，聲音卻沒有聽見。」（撒上 1:13）這樣，想要得到請求的人就親近神；不是為了安逸，也不是張口結舌，也不是懶散，也不是抓頭，也不是完全漠不關心。什麼？神難道不能在完全沒有任何禱告的情況下賜予嗎？什麼？祂難道在婦人還沒有開口之前就不知道她的願望嗎？然而，如果祂在她開口之前就賜予了，那麼婦人的懇切就不會顯現出來，她的美德就不會顯明，她就不會得到如此大的獎賞。所以，延遲並不是嫉妒或巫術的結果，而是護理的慈愛。因此，當你們聽到聖經說「耶和華使她不能生育」（第 5、6 節），以及「她的對頭大大激動她」時；請考慮祂的目的是要考驗這位婦人的認真。[11] 因為，請注意，她有一個愛她的丈夫，因為他說（第 8 節）：「我待你豈不比十個兒子更好嗎？」聖經說：「她的對頭大大激動她」，也就是說，責罵她，侮辱她。然而她從未報復，也從未咒罵她，也從未說：「為我報仇，因為我的對頭辱罵我。」另一個有孩子，但這位婦人有她丈夫的愛來彌補。至少他還安慰她說：「我待你豈不比十個兒子更好嗎？」
但讓我們再次看看這位婦人深厚的智慧。「以利，」經上說，「以為她喝醉了。」（第 13 節）然而請注意她對他說的話：「我主啊，不是這樣。我是個心裡愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。不要將婢女看作不正經的女子。我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。」（第 16 節）這確實是痛悔之心的證明，當我們不對那些辱罵我們的人發怒，不對他們憤慨，而只是為自己辯護時。沒有什麼比苦難更能使人心智清明；沒有什麼比「依著神的意思憂愁」（林後 7:10）更甜美了。「我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。」讓我們所有人都效法她。聽著，你們這些不生育的，聽著，你們這些渴望孩子的，聽著，丈夫和妻子；是的，因為丈夫也常常貢獻他們的一部分；因為請聽聖經所說：「以撒因他妻子不生育，就為她懇求耶和華。」（創 25:21）因為禱告能夠成就大事。
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，為眾聖徒，也為我祈求，」他把自己放在最後。你做什麼，蒙福的保羅，這樣把自己放在最後？是的，他說，「使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者。」你在哪裡作使者？「對人類，」他說。哦！神驚人的慈愛！祂從天上奉祂自己的名差遣使者傳和平，看哪，人們卻抓住他們，捆綁他們，甚至不尊重國際法，即使者從不受任何傷害。「但是，我是一個被鎖鍊捆綁的使者。鎖鍊像韁繩一樣束縛著我，限制了我的膽量，但你們的禱告將打開我的口」，以便我能說出我被差遣要說的一切。
「今有所親愛的弟兄推基古，就是主裡忠心的執事，他要把我一切的事告訴你們，叫你們知道我的景況。」如果「忠心」，他就不會說謊，他凡事都會說實話：「我特意打發他到你們那裡去，是要叫你們知道我們的景況，又叫他安慰你們的心。」驚人、超凡的愛！「他要使那些想要嚇唬你們的人，無法得逞。」他指的是。因為他們很可能處於苦難之中；因為「安慰你們的心」這句話暗示了這一點；也就是說，「不讓你們因此而沉淪。」
第 23 節。「願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。」
他為他們祈求「平安、仁愛、信心」。他說得好：因為他不希望他們只顧及仁愛本身，而與那些信仰不同的人混雜。他要麼是指這個，要麼是指前面所描述的，即他們也應該有信心，以便對將來的美好事物有愉快的信心。那向著神的「平安」，以及「仁愛」。如果有了平安，也就有了仁愛；如果有了仁愛，也就有了平安。「帶著信心」，因為沒有信心，仁愛就毫無意義；或者說，沒有信心，仁愛根本無法存在。
第 24 節。「願恩典與一切在不朽壞中愛我們主耶穌基督的人同在。」
他為何在此將兩者分開，將「平安」單獨列出，將「恩典」單獨列出？
「在不朽壞中，」他總結道。
這是什麼意思，「在不朽壞中」？它要麼是指「在純潔中」；要麼是指「為了那些不朽壞的事物」，例如，不是在財富中，也不是在榮耀中，而是在那些不朽壞的寶藏中。「在」的意思是「透過」。「透過不朽壞」，也就是「透過美德」。[12] 因為所有的罪都是敗壞。正如我們說一個處女被敗壞了，我們也這樣說靈魂。因此保羅說：「恐怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」（林後 11:3）又在別處說：「在教訓上要顯出純全。」[13] 因為，請告訴我，身體的敗壞是什麼？難道不是整個身體及其結合的瓦解嗎？這就是罪進入靈魂時所發生的情況。靈魂的美是節制和公義；靈魂的健康是勇氣和智慧；因為卑劣的人在我們眼中是醜陋的，貪婪的人也是如此，沉溺於邪惡行為的人也是如此，懦弱和不男子氣概的人是病態的，愚蠢的人是不健康的。現在，罪惡會造成敗壞，這從它們使人卑劣、軟弱，並使他們生病和患病中顯而易見。不，當我們說一個處女被敗壞了，我們嚴格來說也是因為這個原因，不僅因為身體被玷污了，而且因為過犯。因為單純的行為是自然的；如果「敗壞」在於此，那麼婚姻就是敗壞。因此，敗壞的不是行為，而是罪，因為它使她蒙羞受辱。又，房屋的敗壞會是什麼？它的瓦解。因此，普遍來說，敗壞是一種變壞的變化，一種變成另一種狀態的變化，徹底消滅了原來的狀態。因為請聽聖經所說：「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。」（創 6:12）；又說：「在難以忍受的敗壞中」[14]（出 18:18）；又說：「心術敗壞的人。」（提後 3:8）我們的身體是會朽壞的，但我們的靈魂是不朽壞的。哦，那麼，讓我們不要也使它朽壞。身體的這種敗壞是先前罪惡的結果；[15] 但洗禮之後的罪惡，也有能力使靈魂朽壞，並使它容易成為「不死的蟲」的獵物。因為那蟲子從未觸摸過它，如果它沒有發現靈魂是會朽壞的。蟲子不觸摸金剛石，即使它觸摸了，也無法傷害它。哦，那麼，不要敗壞靈魂；因為那被敗壞的充滿了惡臭；因為請聽先知所說：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。」（詩 38:5）
然而，身體的「這朽壞」將「穿上不朽壞」（林前 15:53），但靈魂的另一種朽壞則永不；因為哪裡有不朽壞，哪裡就沒有[16] 朽壞。因此，這是一種不朽壞的朽壞，沒有盡頭，一種不死的死亡；如果身體保持不死，就會是這樣。現在，如果我們進入來世時沒有朽壞，我們就擁有那不朽壞且無盡的朽壞；因為永遠燃燒而不被燒盡，永遠被蟲子侵蝕，就是不朽壞的朽壞；就像蒙福的約伯一樣。他被朽壞，卻沒有死，而且持續了很長一段時間，「不斷地被消耗，從他的瘡上刮下塵土。」[17] 他將遭受類似這樣的折磨，當蟲子圍繞並吞噬他時，不是兩年也不是三年，也不是十年，也不是一萬年，而是無盡的歲月；因為「他們的蟲子，」祂說，「是不死的。」
道德。
我懇求你，讓我們警惕，讓我們懼怕這些話語，免得我們遭遇其真實。貪婪是敗壞，比任何其他敗壞都更危險，並引向偶像崇拜。讓我們避開這敗壞，讓我們選擇那不朽壞。你是否因貪婪而欺騙和詐取了某人？你貪婪的果實會消逝，但貪婪卻存留；這是一種不朽壞的敗壞的根基。享受確實會過去，但罪惡卻永不消逝。對我們而言，不在今世捨棄一切是可怕的惡事；帶著滿身罪孽進入來世是巨大的災難。
「因為在陰間，」經上說，「誰會稱謝祢呢？」(詩六5) 那是審判之地；那時不再有悔改的時機。那富人當時哀號了多少事？(路十六23) 然而這對他毫無益處。那些忽略餵養基督的人說了多少事？(太廿五41) 然而他們仍被帶入永火。他們當時有多少話要說：「那些作惡的」；「主啊，我們不是奉祢的名說預言，奉祢的名趕鬼嗎？」然而他們仍不被承認。因此，所有這些事都將在那時發生；但如果現在不去做，就毫無益處。所以，讓我們懼怕，免得我們在那時不得不說：「主啊，我們什麼時候看見祢餓了，卻沒有餵養祢呢？」(太廿五44) 讓我們現在就餵養祂，不是一天，也不是兩天，也不是三天。「因為，」智者說，「不可讓恩慈和誠實離開你。」(箴三3) 他沒有說「做一次，或兩次」。我們知道，童女們有油，但不足以維持。(太廿五3, 8)
因此，我們需要大量的油，因此我們應該「像神殿中茂盛的橄欖樹。」(詩五十二8) 那麼，讓我們反思我們每個人身上背負著多少罪孽的重擔，讓我們以我們的憐憫行為來抵消它們；不，更確切地說，要遠遠超過它們，這樣不僅罪孽可以被熄滅，而且義行也可以被算為我們的義。因為如果善行數量不足以消除加諸於我們的罪行，並從餘下的部分算為我們的義，[18] 那麼就沒有人能將我們從那懲罰中拯救出來，願神恩典和我們主耶穌基督的慈愛使我們都能脫離那懲罰，願榮耀歸於父，等等。
[1] [「這裡的『義』是指基督徒的道德正直（羅六13），因為我們因信稱義，向罪死了，活出新生命的樣式（羅六4）。正如之前基督徒的『理智』正直用ἀλήθεια（alētheia，真理）表示，這裡他的『道德』正直則用δικαιοσύνη（dikaiosynē，公義）表示。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[2] [「這意味著『預備』，即預備好的心；然而，不是為了宣揚福音，如屈梭多模（Chrysostom）和其他人所說——因為保羅實際上是在對基督徒同伴說話，而不是對傳道同伴說話——而是福音所賜予的，為所討論的爭戰所做的預備。它是平安的福音，因為福音宣揚平安（羅五1；腓一20），並因此產生了勇敢『預備』的奉獻，以應對爭戰（羅八31, 38, 39）。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[3] [這種解釋不符合上下文。「這裡的信心是救贖的信心，帶來赦免和未來福樂的確據。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[4] [它僅僅意味著「由聖靈所裝備」的劍，而這把劍，正如使徒自己所宣稱的，是神的道，是福音，聖靈將其生動地帶入基督徒的意識中。——邁爾（Meyer）和埃利科特（Ellicott）。——G.A.]
[5] [「你們也一樣」，就像歌羅西人一樣（西四8, 9）。邁爾（Meyer）導論第二節。如果歌羅西書優先，καί（kai，也）的假設可以得到一個簡單自然的解釋。——埃利科特（Ellicott）。——G.A.]
[6] [在處理了本章的這一部分之後，我們的作者現在回到它，並補充他已經說過的內容。——G.A.]
[7] [「這個謂語的目的是以強烈的色彩呈現撒旦攻擊的敵意和破壞性特徵；但對其含義的更具體解釋是不恰當的。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[8] [信心不是頭盔。屈梭多模（Chrysostom）對盔甲各部分的釋經不清楚。救恩是頭盔；因為τοῦ σωτηρίου（tou sōtēriou）是同位格屬格。領受頭盔，就是救恩。「這種救恩，」埃利科特（Ellicott）說，「不是邁爾（Meyer）所持的任何理想的擁有。基督裡的救恩構成了信心的主題；在信心中它被領會，並在某種意義上成為一種現有的擁有。」——G.A.]
[9] τὸ ἡγεμονικόν（to hēgemonikon，主導部分）。
[10] παννυχίδας（pannychidas，徹夜守夜）。聖屈梭多模（St. Chrysostom）經常談到守夜，這是教會禮拜，從午夜持續到清晨；參見《以賽亞書講道集》（Hom. in Esai.）一1，四1等；參見賓漢（Bingham），《古物》（Antiqu.）十三9，§ 4。
[11] φιλοσοφίαν（philosophian，哲學）。
[12] [「這裡的ἐν（en，在）表達方式，這個表達的意思是『那些在不朽壞中愛我們主的人』，即『他們的愛不會消逝』。比較提多書三15。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[13] [提多書二7，其中使用了ἀφθορία（aphthoria，不朽壞），根據邁爾（Meyer）的說法，這確實意味著不腐敗，而我們這段經文中的ἀφθαρσία（aphtharsia，不朽壞）則意味著不朽。——G.A.]
[14] φθορᾷ καταφθαρήσῃ ἀνυπομονήτῳ（phthorā kataphtharēsē anypomōnētō，你必在無法忍受的敗壞中被敗壞），對應希伯來文לְבַלּוֹת לְבֹנָה（lĕballōt lĕbōnāh），修訂版譯本為「你必全然消磨」。——G.A.]
[15] [比較羅馬書五12：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人。」——G.A.]
[16] [菲爾德（Field）的版本有ἔνθα γὰρ ἀφθαρσία, φθορά ἐστιν（entha gar aphtharsia, phthora estin），這似乎是個矛盾，而薩維爾（Savile）的版本，與四份手稿一致，有οὐκ ἔστιν（ouk estin，不是）。——G.A.]
[17] [約伯記七5，七十士譯本（Sept.）：φύρεται δέ μου τὸ σῶμα ἐν σαπρίᾳ σκωλήκων, τήκω δὲ βώλακας γῆς ἀπὸ ἰχῶρος ξύων（phyretai de mou to sōma en sapria skōlēkōn, tēkō de bōlakas gēs apo ichōros xyōn）：「我的肉身與蟲子的污穢混雜，我因膿液刮去地上的泥塊（或結痂）而消瘦。」修訂版譯本為：「我的肉身披著蟲子和塵土的泥塊。」蘭格（Lange）的佐克勒（Zöckler）也差不多：「我的肉身披著蟲子和地上的結痂。」——G.A.]
[18] [教父著作中像這樣的段落被羅馬天主教徒和牛津運動（Tractarians）支持者用來確立他們的觀點，難怪牛津運動支持者熱衷於將教父著作翻譯成英文給英國人。但是，正如雅各布（Jacob）所說（《新約教會政體》（Eccl. Polity of N.T.），第28和29頁），「我們的訴求是從尼西亞教父轉向基督的使徒；從教父文獻轉向新約；因為使人良善和智慧的，不是接近真理，而是擁有真理本身。」——G.A.]