講道
二十一
以弗所書 6:1-3
「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你亨通，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」
正如人塑造身體時，先造頭，其次是頸，然後是腳，蒙福的保羅在講論中也循序漸進。他談到丈夫，談到妻子，妻子是第二位權柄，他現在逐步進到第三位——兒女。因為丈夫對妻子有權柄，丈夫和妻子對兒女有權柄。現在請注意他所說的。
「你們作兒女的，[1] 要在主裡聽從父母；因為這是第一條帶應許的誡命。」
這裡他沒有一句話是關於基督的，也沒有一句話是關於高深主題的，因為他仍在向幼嫩的心智講話。而且，他之所以簡短地勸勉，也是因為兒女無法跟隨冗長的論證。因此，他根本不談論國度（因為這些主題不屬於幼年兒童的理解範圍），但他所說的，正是孩子心靈最渴望聽到的，那就是他們將「長壽」。因為如果有人問，他為何省略了關於國度的論述，卻將律法中規定的誡命擺在他們面前，他這樣做是因為他將他們視為幼兒，並且他深知，如果丈夫和妻子按照他所規定的律法行事，那麼確保兒女順服就幾乎沒有困難。因為每當一件事有良好、健全、有序的原則和基礎時，一切都會從此有條不紊、規律地進行，而且非常容易：更困難的是確立基礎，奠定堅實的根基。「兒女啊，」他說，「要在主裡聽從父母，」也就是說，按照主的意思。他想說的是，這是神[2] 吩咐你們的。但如果他們吩咐愚蠢的事呢？通常，一個父親，無論他自己多麼愚蠢，都不會吩咐愚蠢的事。然而，即使在這種情況下，使徒也藉著說「在主裡」來防範了這件事；也就是說，只要你們不冒犯神。所以，如果父親是外邦人或異端，我們就不再需要順從，因為那時的命令就不是「在主裡」了。但他怎麼說「這是第一條誡命」呢？因為第一條是「不可姦淫；不可殺人。」他不是說它在位階上[3] 是第一條，而是就應許而言。因為那些其他的誡命沒有附帶獎賞，因為它們是針對邪惡之事和遠離邪惡之事而制定的。然而在這些其他的誡命中，當有善行的實踐時，還有一個應許。並且請注意，他為美德之路奠定了多麼美好的基礎，那就是對父母的尊敬和孝敬。當他要引導我們脫離邪惡的行為，並即將進入美德的實踐時，他首先吩咐的就是孝敬父母；因為他們在所有其他人之前，僅次於神，是我們存在的源頭，所以他們理應首先收穫我們正義行為的果實；然後才是所有其他人。因為如果一個人不孝敬父母，他將永遠不會對與他無關的人溫柔。
然而，在給了兒女必要的吩咐之後，他轉向父親，說：
第 4 節
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」
他沒有說「愛他們」，因為本性即使違背他們的意願也會吸引他們去愛，而且在這些事情上制定律法是多餘的。但他怎麼說呢？「不要惹兒女的氣」，就像許多人藉著剝奪他們的繼承權、不認他們、以及專橫地對待他們，不把他們當作自由人，而是當作奴隸一樣。這就是他為什麼說「不要惹兒女的氣」。然後，最重要的是，他展示了他們將如何被引導順服，將其全部源頭歸於頭和主要權柄。正如他展示了丈夫是妻子順服的原因（這也是他將大部分論點指向丈夫的原因，勸他藉著愛的力量將她與自己連結），所以，我說，這裡他也將效力歸於他，藉著說：「只要照著主的教訓和警戒養育他們。」你看到，當有屬靈的連結時，自然的連結也會隨之而來。你希望你的兒子順服嗎？從一開始就「照著主的教訓和警戒養育他」。永遠不要認為他勤奮地聽神聖的聖經是不必要的事。因為他在那裡首先聽到的將是：「孝敬你的父親和你的母親」；所以這對你有益。永遠不要說，這是修道士的事。我是在把他變成修道士嗎？不。他不需要成為修道士。[4] 為什麼要如此害怕一件充滿如此多益處的事呢？讓他成為基督徒。因為對於平信徒[5] 來說，了解來自這個源頭的教訓是所有事情中最必要的；尤其是對於兒童。因為他們的年齡充滿了愚蠢；而這種愚蠢又加上了來自異教故事的壞榜樣，在那裡他們認識了那些他們所崇拜的英雄，他們是情慾的奴隸，對死亡膽怯；例如，亞基里斯，當他心軟時，當他為他的妾而死時，當另一個人喝醉時，以及許多其他類似的事情。因此，他需要這些事情的補救措施。送孩子去學手藝，去上學，並為這些目標盡你所能，卻不「照著主的教訓和警戒養育他們」，這豈不是荒謬嗎？正是因為這個原因，我們首先收穫了果實，因為我們把孩子養育成了傲慢、放蕩、不順服、庸俗的人。所以我們不要這樣做；不，讓我們聽從這位蒙福的使徒的勸告。「讓我們照著主的教訓和警戒養育他們。」讓我們給他們一個榜樣。讓我們從幼年時期就讓他們專心閱讀聖經。唉，我如此頻繁地重複這件事，卻被視為兒戲！儘管如此，我不會停止履行我的職責。為什麼，告訴我，你們不效法古人呢？你們婦女，尤其要效法那些可敬的婦女。有人生了孩子嗎？效法哈拿的榜樣（撒母耳記上 1:24）；看看她做了什麼。她立刻把他帶到聖殿。你們當中誰不寧願自己的兒子成為撒母耳，也不願他成為整個世界一萬次的王呢？「那麼，」你會說，「他怎麼可能成為那樣的人呢？」為什麼不可能呢？那是因為你自己不選擇，也不把他交給那些能夠使他成為那樣的人照顧。「那麼，」會有人說，「誰是這樣的人呢？」神。因為她把他交在神的手中。因為即使以利本人也不是那些在很大程度上能夠塑造他的人之一；（他怎麼可能呢，他連自己的孩子都無法塑造？）不，是母親的信心和她熱切的熱心成就了這一切。他是她的第一個孩子，也是她唯一的孩子，她不知道她是否還會有其他孩子。然而她沒有說：「我會等到孩子長大，讓他嘗嘗今生的事物，我會讓他在童年時期稍微玩樂一下。」不，這個女人拒絕了所有這些想法，她專注於一個目標，就是從一開始就將屬靈的形象[6] 獻給神。我們男人真該為這個女人的智慧感到羞愧。她把他獻給神，並把他留在那裡。因此，她的婚姻生活更加榮耀，因為她首先關心屬靈的事物，因為她將初熟的果子獻給神。因此，她的子宮多產，她還得到了其他孩子。[7] 因此，她甚至在世上看到他受人尊敬。因為如果人們在受人尊敬時回報尊敬，那麼神豈不更會這樣做嗎？祂甚至在不受尊敬時也這樣做。我們要作肉塊多久呢？我們要彎腰俯向大地多久呢？讓我們把對兒女的照顧和「照著主的教訓和警戒養育他們」放在一切次要的位置。如果他從一開始就被教導成為一個愛真智慧的人，那麼他所獲得的財富將超越一切財富，他的名聲也將更加顯赫。你教他一門手藝，給他外在的學問，讓他賺取財富，所成就的都不如你教他輕視財富的藝術。如果你想讓他富有，就這樣做。因為富人不是那些渴望巨大財富並被巨大財富包圍的人；而是那些一無所需的人。[8] 在這方面管教你的兒子，教導他這個。這是最大的財富。不要尋求如何讓他在外在學問上獲得聲譽和高尚品格，而是要深入思考如何教導他輕視今生的榮耀。藉此他將變得更加傑出，更加真正榮耀。這是窮人和富人都能完成的。這些是人不是從老師那裡學來的，也不是靠技藝學來的，而是藉著神聖的聖言學來的。不要尋求他如何在這裡享受長壽，而是如何在那裡享受無限無盡的生命。給他偉大的事物，而不是微小的事物。聽保羅說：「照著主的教訓和警戒養育他們」；不要努力讓他成為演說家，而是訓練他成為哲學家。缺少前者不會有任何傷害；缺少後者，世界上所有的修辭都將毫無益處。需要的是性情，而不是言談；是品格，而不是聰明；是行為，而不是言語。這些使人獲得國度。這些賦予真正的益處。不要磨礪他的舌頭，而是潔淨他的靈魂。我這樣說不是為了阻止你教導他這些事情，而是為了阻止你只專注於這些事情。不要以為只有修道士才需要這些聖經的教訓。在所有其他人中，即將進入世界的孩子們尤其需要它們。因為正如一個總是停泊在港口的人，不需要他的船裝備齊全，也不需要舵手和船員，而是那個總是在海上航行的人；世俗之人與修道士也是如此。一個彷彿進入了無波的港口，過著無憂無慮的生活，遠離一切風暴；而另一個則總是在海洋上，生活在海洋的中心，與無數的波浪搏鬥。
即使他自己不需要，他仍然應該做好準備，以堵住他人的口。[9] 因此，他在今生越是傑出，就越需要這種教育。如果他在宮廷中度過一生，那裡有許多異教徒、哲學家和被今生榮耀沖昏頭腦的人。那就像一個充滿水腫病人的地方。宮廷在某種程度上就是這樣。所有人都彷彿被沖昏頭腦，處於發炎狀態。而那些不是這樣的人正在努力成為這樣。現在請思考，你的兒子進入那裡，如果像一位優秀的醫生一樣，帶著可以緩解每個人特殊炎症的工具，走上前去，與每個人交談，並藉著聖經的補救措施，傾瀉出真哲學的論述，使患病的身體恢復健康，那將是多麼巨大的益處。因為隱士要與誰交談呢？與他的牆壁和天花板嗎？是的，或者與曠野和樹林嗎？或者與鳥類和樹木嗎？因此，他對這種紀律的需求沒有那麼大。然而，他仍然致力於完善這項工作，不那麼多是為了管教他人，而是為了管教自己。因此，對於那些要融入現今世界的人來說，非常需要這種大量的紀律，因為這樣的人比另一個人有更強烈的犯罪誘惑。如果你願意理解，他甚至在世界本身也會是一個更有用的人。因為當他們看到他在火中卻沒有被燒傷，並且不渴望權力時，所有人都會因這些話而尊敬他。但他那時將獲得權力，當他最不渴望它時，並且將成為國王更高層次的尊敬對象；因為這樣的人不可能被隱藏。在許多健康的人中，一個健康的人確實不會被注意到；但當許多病人中只有一個健康的人時，消息會迅速傳開並傳到國王耳中，他會讓他統治許多國家。因此，知道這些事，「照著主的教訓和警戒養育你們的兒女。」
「但假設一個人很貧窮。」他仍然不會比生活在王宮中的人更微不足道，因為他不在王宮中；不，他會受到欽佩，並很快獲得那種自願而非強迫的權威。因為如果一群希臘人，他們是無用的，是狗，[10] 藉著接受他們那無用的哲學（因為希臘哲學就是如此），或者說不是哲學本身，而只是它的名字，穿著破舊的斗篷，留著長髮，就能給許多人留下深刻印象；那麼一個真正的哲學家豈不更會如此嗎？如果一個虛假的表象，如果哲學的影子乍看之下就如此吸引我們，那麼如果我們愛真正的純粹哲學呢？難道所有人都不會追求它，並將房屋、妻子和兒女都完全信任地託付給這樣的人嗎？但是，不，現在沒有這樣的哲學家存在。因此，不可能找到這樣的例子。在隱士中，確實有這樣的人，但在世俗之人中卻不再有。而在隱士中確實有這樣的人，可以舉出許多例子。然而，我將從許多例子中提到一個。你們無疑知道，也聽說過，也許有些人也見過我現在要提到的人。我指的是那位可敬的朱利安。這個人是個鄉下人，生活卑微，出身卑微，完全沒有受過任何外在的教育，但卻充滿了樸實的智慧。[11] 當他來到城市時（這很少發生），從未有過如此盛大的聚會，即使是演說家、詭辯家或任何其他人騎馬進城時也沒有。但我說什麼呢？他的名字難道不比任何國王的名字更榮耀，甚至至今仍被傳頌嗎？如果這些事發生在這個世界上，在這個主沒有應許我們任何好事的世界上，在這個祂告訴我們是客旅的世界上，讓我們思考在天堂為我們預備的祝福將是多麼巨大。如果他們在寄居之地享有如此大的榮譽，那麼在他們自己的城市裡，他們將享有何等大的榮耀！如果祂應許患難的地方，他們卻受到如此周到的照顧，那麼在祂應許真正榮譽的地方，他們的安息將是何等巨大！
現在你們想讓我展示世俗之人的例子嗎？目前，我們確實沒有；儘管如此，也許甚至有世俗之人是優秀的，儘管尚未達到最高的哲學境界。因此，我將引用古代聖徒的例子。有多少人，有妻子要養，有孩子要帶，在任何方面都不比那些被提及的人遜色，不，在任何方面都不遜色？然而，現在不再是這樣了，「因為現今的艱難」（哥林多前書 7:26），正如這位蒙福的使徒所說。那麼現在你們想讓我提到誰呢？挪亞，還是亞伯拉罕？是其中一個的兒子，還是另一個的兒子？或者約瑟？或者你們想讓我提到先知們？我是說摩西，還是以賽亞？然而，如果你們願意，讓我們把我們的論述帶到亞伯拉罕，所有人都經常把他擺在我們面前，超越所有其他人。他沒有妻子嗎？他沒有孩子嗎？是的，因為我也用你們對我說的同樣的話對你們說。他有妻子，但並不是因為他有妻子才如此傑出。他有財富，但並不是因為他有財富才蒙神喜悅。他生了孩子，但並不是因為他生了孩子才被稱為蒙福。他家裡生了三百一十八個僕人，但並不是因為這個原因才被認為奇妙。但你們想知道為什麼嗎？那是因為他的好客，因為他輕視財富，因為他自律的行為。因為，告訴我，一個哲學家的職責是什麼？難道不是輕視財富和榮耀嗎？難道不是超越嫉妒和所有其他情慾嗎？那麼現在，讓我們把他帶出來，剝去他的外衣，向你們展示他是一個怎樣的哲學家。首先，他把他的祖國視為無物。神說：「你要離開你的本地、本族、父家」（創世記 12:1），他立刻就出去了。他沒有被他的家束縛（否則他絕不會出去），也沒有被他對親密朋友的愛束縛，也沒有被任何其他事物束縛。但什麼呢？他輕視榮耀和金錢，超越所有其他人。因為當他藉著擊退敵人結束戰爭時，被要求拿取戰利品，他拒絕了。（創世記 14:21-23）
再次，這位偉人的兒子受到尊敬，不是因為他的財富，而是因為他的好客：不是因為他的孩子，而是因為他的順服：不是因為他的妻子，而是因為他的妻子所受的不能生育之苦。（創世記 25:21）
他們視今生為無物，不追求利益，輕視萬物。告訴我，哪種植物最好？難道不是那些自身強壯，不受雨水、冰雹、陣風或任何其他類似變化的傷害，而是赤裸裸地抵抗所有這些，不需要牆壁或籬笆來保護它們的植物嗎？真正的哲學家就是這樣，我們所說的財富就是這樣。他一無所有，卻擁有一切：他擁有一切，卻一無所有。因為籬笆不在裡面，只在外面；牆壁不是自然之物，而只是從外面建造起來的。那麼，我再問，什麼樣的身體是強壯的？難道不是健康的，不受飢餓或飽足、寒冷或炎熱影響的身體嗎？還是那個為了所有這些事情，需要廚師、織工、獵人、醫生來維持健康的身體呢？他才是富人，真正的哲學家，他不需要這些東西。因此，這位蒙福的使徒說：「照著主的教訓和警戒養育他們。」不要用外在的防禦來包圍他們。因為財富就是這樣，榮耀就是這樣；因為當這些倒塌時，它們確實會倒塌，植物就會赤裸無防，不僅在過去的時間裡沒有從中獲得任何益處，甚至還受到傷害。因為那些阻止它習慣風襲的庇護所，現在反而會讓它一下子滅亡。所以財富反而有害，因為它使我們對生活的變遷缺乏紀律。因此，讓我們訓練我們的孩子，使他們能夠承受每一次考驗，並且對可能降臨在他們身上的事不感到驚訝；「讓我們照著主的教訓和警戒養育他們。」這樣，將為我們積存巨大的獎賞。因為如果人們為國王製作雕像和繪製肖像而享有如此大的榮譽，那麼我們這些裝飾萬王之王的形象（因為人是神的形象）的人，如果我們能實現真正的相似，豈不將獲得萬千祝福嗎？因為相似之處在於此，在於靈魂的美德，當我們訓練我們的孩子善良、溫順、寬恕（因為所有這些都是神的屬性）、仁慈、人道；當我們訓練他們視今生為無物。那麼，這就是我們的任務，塑造和引導我們自己和他們按照正道而行。否則，我們將以何種膽量站在基督的審判台前？如果一個有不順服孩子的男人不配作主教（提多書 1:6），那麼他更不配進入天國。你說什麼？如果我們有不順服的妻子，或不順服的孩子，我們是否要交帳？是的，如果我們沒有精確地履行我們自己的義務，我們就必須交帳；因為我們個人的美德不足以得救。如果那個把一他連得埋藏起來的人一無所獲，甚至受到那樣的懲罰，那麼很明顯，個人的美德不足以得救，還需要他人的美德。因此，讓我們對我們的妻子懷有極大的關懷，並對我們的孩子、我們的僕人以及我們自己懷有極大的關懷。在我們管理自己和他們的時候，讓我們懇求神幫助我們完成這項工作。如果祂看到我們對這項工作感興趣並為此擔憂，祂就會幫助我們；但如果祂看到我們不理會它，祂就不會伸出援手。因為祂不是在我們睡覺時賜予我們幫助，而是在我們自己也勞動時。因為幫助者（顧名思義）不是不活躍者的幫助者，而是自己也工作者的幫助者。但良善的神能夠獨自完成這項工作，使我們所有人都配得我們所應許的祝福，藉著祂獨生子的恩典和憐憫，與聖靈一同歸於父，榮耀、權能和尊貴，從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] [「在給教會的信中向孩子們講話，這預設了使徒將他們視為教會的一員，出席公共崇拜，理解所讀的道並適用於他們。」——布勞內（Braune）在蘭格（Lange）的著作中。——G.A.]
[2] [「ἐν κυρί& 251·。不是神，如屈梭多模所說，也不是 κατὰ κύριον，如屈梭多模所說，而是指行動應受限制的範圍。」——埃利科特（Ellicott）。——G.A.]
[3] τάξει。
[「保羅說 πρώτη，心中不僅有十誡，還有『整個神聖誡命系列』，它始於十誡。」——邁耶（Meyer）。——G.A.]
[4] 在聖屈梭多模的時代，父親們對基督教影響會使他們的孩子成為修道士非常懷疑。由於這種對修道生活的偏見，他寫了《反對攻擊修道生活》（Adv. Oppugn. Mon. Vit）。
[5] τοῖς κοσμικοῖς。
[6] ἄγαλμα。
[7] [根據三份手稿的權威，薩維爾（Savile）和其他編輯一致，我們在此處偏離了菲爾德（Field）的文本，該文本顛倒了此句和下一句的順序，使意義不那麼清晰。參撒母耳記上 2:21。——G.A.]
[8] [這讓人想起蘇格拉底的話：一無所需屬於神，而盡可能少所需則是與神最接近。——G.A.]
[9] [本段的以下部分解釋了這句話。——G.A.]
[10] τριωβολιμαῖοί τινες καὶ κύνες。
[11] 聖朱利安是基利家本地人，也許是塔爾蘇斯人，在戴克里先迫害中在埃蓋殉道。聖屈梭多模的一篇講道就是讚美他的。