第十三篇講道
以弗所書 4:17-19
「所以我說，且在主裡鄭重地說，你們行事為人不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；他們既然麻木不仁，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」
這些話不僅是對以弗所人說的，現在也是對你們說的；而且，這不是出於我，而是出於保羅；或者更確切地說，既不是出於我，也不是出於保羅，而是出於聖靈的恩典。因此，我們應當如此感受，彷彿那恩典本身正在說這些話。現在請聽它說什麼：「所以我說，且在主裡鄭重地說，你們行事為人不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。」如果這是無知，如果這是剛硬，為何要責備呢？[1] 如果一個人無知，那麼公正的做法不是因此虐待他或責備他，而是告知他所無知的事。但請注意，他如何立刻斷絕了他們所有的藉口。「他們既然麻木不仁，」他說，「就放縱私慾，貪行種種的污穢；但你們學基督，卻不是這樣。」在這裡，他向我們表明，他們剛硬的原因是他們的生活方式，而他們的生活方式則是他們自己的懶惰和麻木不仁的結果。
「他們既然麻木不仁，」[2] 他說，「就放縱私慾。」
因此，每當你們聽到「神任憑他們存邪僻的心」（羅馬書 1:28）時，請記住這句話：「他們放縱私慾。」如果他們放縱私慾，神又是如何任憑他們的呢？如果神任憑他們，他們又是如何放縱私慾的呢？你看到了這看似矛盾之處。「任憑他們」這個詞的意思是：祂允許[3]他們被任憑。你看到了嗎，不潔的生活也是類似教義的基礎？主說：「凡作惡的都恨光，不來就光」（約翰福音 3:20）。因為一個放蕩的人，一個比在泥濘中打滾的豬[4]更沉溺於濫交的人，一個愛財如命、甚至對節制毫無渴望的人，怎能進入這樣的生活呢？他說，他們把這事當作「工作」[5]。因此，他們的「剛硬」（第19節），因此他們「心地昏昧」。即使光線照耀，眼睛虛弱時也會處於黑暗中；眼睛虛弱可能是由於惡劣體液的流入，或是由於過多的黏液。這裡也是如此；當今生事務的強大洪流淹沒了悟性的感知能力時，它就會陷入黑暗。正如我們被置於水深處時，由於大量的水像一道屏障一樣橫亙在我們上方，我們無法看見太陽，同樣地，在悟性的眼中，心靈也會產生盲目，也就是麻木不仁，每當沒有恐懼來攪動靈魂時。「他眼中不怕神」（詩篇 36:1）；又說：「愚頑人心裡說：沒有神」（詩篇 14:1）。盲目不是由其他原因引起的，而是由麻木不仁引起的；這會阻塞通道；因為當液體凝結並聚集在一處時，肢體就會變得麻木無感；即使你燒它、割它，或對它做任何事，它仍然沒有感覺。那些人也是如此，一旦他們放縱私慾：即使你用火或鋼鐵般的言語對待他們，也毫無觸動，毫無作用；他們的肢體完全麻木了。除非你能消除這種麻木不仁，觸及健康的肢體，否則你所做的一切都是徒勞的。
「貪行」，他說。
在這裡，他最徹底地消除了他們的藉口；因為他們有能力，如果他們願意的話，不「貪行」[6]，不「放縱私慾」，不暴食，卻仍能享受他們的慾望。他們有能力適度地[7]分享財富，甚至享樂和奢華；但當他們過度放縱時[8]，他們就毀滅了一切。
「貪行種種的污穢」，他說。
你們看，他如何藉著說「貪行污穢」來剝奪他們所有的藉口。他的意思是，他們並非因一時失足而犯罪，而是刻意行出這些可怕的惡行，並將其視為一種研究。「種種的污穢」；污穢是指一切姦淫、淫亂、反常的慾望、嫉妒、各種放蕩和淫蕩。
第 20、21 節。
「但你們學基督，卻不是這樣，」他繼續說，「如果你們聽過祂，又在祂裡面受了教導，正如真理在耶穌裡一樣。」
「如果你們聽過祂」這句話，並非表示懷疑，而是強烈肯定：正如他在別處所說：「神是公義的，祂必以患難報應那加患難給你們的人」（帖撒羅尼迦後書 1:6）。也就是說，你們學基督並非為了這些目的。
第 22 節。
「就要脫去你們從前行為上的舊人。」
那麼，這確實是學基督，就是活出正直的生活；因為那活出邪惡生活的人不認識神，也不被祂認識；因為請聽他在別處所說：「他們說是認識神，行事卻和祂相背」（提多書 1:16）。
「正如真理在耶穌裡一樣；就要脫去你們從前行為上的舊人。」
也就是說，你並非在這些條件下立約。我們這裡所發現的不是虛妄，而是真理。正如教義是真實的，生活也是如此。罪是虛妄和虛假；但正直的生活是真理。因為節制確實是真理，因為它有一個偉大的目的；而放蕩則一無所成。
「這舊人是因私慾的迷惑漸漸敗壞的。」他說。正如他的私慾敗壞了，他自己也敗壞了。那麼，他的私慾如何敗壞呢？死亡使萬物消散；因為請聽先知如何說：「他所思想的，當日就消滅了」（詩篇 146:4）。不僅是死亡，還有許多其他事物；例如，美貌隨著疾病或年老的來臨而消逝、衰敗，並遭受敗壞。身體的活力也同樣被摧毀；奢華本身在老年時也無法提供同樣的樂趣，這從巴西萊[9]的例子中顯而易見：你們無疑知道這個故事。或者，從另一個意義上說，私慾敗壞並摧毀舊人；因為正如羊毛被產生它的方式所摧毀一樣，舊人也是如此。因為對榮耀的愛摧毀了他，享樂也常常摧毀他，「私慾」會徹底「欺騙」他。因為這並非真正的享樂，而是苦澀和欺騙，一切都是偽裝和外表。事物的表面確實光鮮亮麗，但事物本身卻充滿了痛苦、極度的悲慘、厭惡和徹底的貧困。揭開面具，露出真面目，你就會看到欺騙，因為這就是欺騙，當真實的不顯現，而不真實的卻被展示出來時。欺騙就是這樣發生的。
使徒為我們描繪了四種人。[10] 我將對此進行解釋。在這裡他提到了兩種，說：「脫去舊人，在你們的心靈上得以更新，並且穿上新人。」在羅馬書中，他又提到了另外兩種，他說：「但我看到我肢體中另有一個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我服從那肢體中罪的律」（羅馬書 7:23）。後者與前兩種有親緣關係，「新人」與「內在的人」相似，「舊人」與「外在的人」相似。然而，這四種人中有三種會敗壞。或者更確切地說，有三種：新人、舊人，以及人本身的實質和本性。[11]
第 23 節。
「又要將你們的心志改換一新，」他說。
為了不讓任何人以為，他既然提到舊和新，就是在引入一個不同的人，請注意他的表達：「又要將你們的心志改換一新。」更新，就是當同一個事物變舊後被更新，從一種狀態轉變為另一種狀態。因此，主體確實是相同的，但變化發生在附帶的方面。正如身體確實是相同的，變化發生在附帶的方面一樣，這裡也是如此。那麼，更新將如何發生呢？「在你們的心靈上得以更新，」他說。因此，凡有聖靈的人，就不會行舊事，因為聖靈不會容忍舊事。「在你們的心靈上得以更新，」他說，也就是說，在你們心靈中的聖靈裡。[12]
第 24 節。
「並且穿上新人。」
你看到主體是一，但衣裳是兩重的，一件是脫去的，一件是穿上的嗎？「這新人，」他繼續說，「是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」那麼，他為何稱美德為人？又為何稱惡行為人？因為人若不行動就無法顯現；所以這些事，不亞於本性，都顯明一個人是善是惡。正如脫衣和穿衣很容易，我們也可以看到美德和惡行也是如此。年輕人強壯；因此，我們也應當為行善而變得強壯。年輕人沒有皺紋，因此我們也不應有。年輕人不動搖，也不易生病，因此我們也不應如此。
請注意，他如何將這種美德的實現，這種從無到有的創造，稱為「創造」。但是什麼？那先前的創造不是照著神嗎？不，絕不是，而是照著魔鬼。他是罪惡的唯一創造者。
這是怎麼回事？因為人從此以後被創造，不是從水，也不是從土，而是「有真理的仁義和聖潔」。這是什麼意思？他的意思是，神立刻創造他成為兒子：因為這發生在洗禮中。這就是真實的，「有真理的仁義和聖潔」。古時有仁義，猶太人也有聖潔。然而，那仁義並非在真理中，而是在預表中。因為身體的潔淨是純潔的預表，而非純潔的真理；是仁義的預表，而非仁義的真理。「有真理的仁義和聖潔，」他說。
這句話是針對虛假而言的；因為有許多人，在外人看來似乎是義人，卻是虛假的。這裡的仁義是指普遍的美德。因為請聽基督如何說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（馬太福音 5:20）。又說，那沒有被控告的人被稱為義人；因為即使在法庭上，我們也說那被不義對待而沒有以不義回報的人是義人。因此，如果我們在可怕的審判台前也能彼此顯為義人，我們或許能得到一些慈愛。在神面前，無論我們有什麼可展示的，我們都不可能顯為義人。因為祂在公義上無處不勝，正如先知[13]也說：「你被判斷的時候，就顯為公義。」但如果我們不彼此侵犯公義，那麼我們就是義人。如果我們能證明我們受到了不義的對待，那麼我們就是義人。
他如何對那些已經穿上的人說「穿上」呢？他現在說的是來自生命和善行的衣裳。以前，衣裳來自洗禮，而現在則來自日常的生活和行為；不再是「因私慾的迷惑」，而是「照著神」。但「聖潔」這個詞是什麼意思呢？它是指純潔的、應當的；因此我們也用這個詞來指對逝者的最後義務，意思是說：「我不再欠他們什麼，我沒有其他責任要承擔。」因此我們常說：「我已盡了所有義務，」[14] 諸如此類，意思是：「我不再欠任何東西。」
道德教訓。
那麼，我們的責任就是永不脫下公義的衣裳，先知也稱之為「救恩的衣裳」（以賽亞書 61:10），這樣我們就可以像神一樣。因為祂確實穿上了公義。讓我們穿上這件衣裳。而「穿上」這個詞，清楚地表明別無他意，就是我們絕不應脫下它。因為請聽先知所說：「他拿咒罵當衣服穿上，這咒罵就入他裡面」（詩篇 109:18）。又說：「你披上亮光，如披外袍」（詩篇 104:2）。又說，我們常用來形容人，某某人「穿上」了某某人。所以，這不是一天、兩天、三天的事，而是他要我們永遠穿著美德，永不脫下這件衣裳。因為一個人赤身露體，不如他脫去美德那樣難看。在前一種情況下，他的同僕看見他的赤身，在後一種情況下，他的主和天使看見。如果你偶然看見有人赤身裸體地走過公共廣場，請告訴我，你難道不感到痛苦嗎？那麼，當你赤身裸體地走動時，我們該說什麼呢？你難道沒有看見那些我們常稱之為流浪漢[15]的乞丐，他們如何遊蕩，我們甚至憐憫他們嗎？然而他們仍然沒有藉口。當他們因賭博而失去衣服時，我們不原諒他們；那麼，如果我們失去這件衣裳，神又怎會原諒我們呢？因為每當魔鬼看見一個人脫去美德時，他立刻會偽裝和醜化他的臉，傷害他，並使他陷入極大的困境。
讓我們脫去財富，以免我們被剝奪公義。財富的服裝會損害這件衣裳。它是一件荊棘袍。荊棘就是這種性質；它們纏繞得越緊，我們就越赤裸。淫蕩會剝奪我們這件衣裳；因為它是火，火會吞噬這件衣裳。財富是蛀蟲；正如蛀蟲會啃食一切，甚至不放過絲綢衣裳，財富也是如此。因此，讓我們脫去所有這些，使我們成為義人，使我們「穿上新人」。讓我們不保留任何舊的、外在的、任何「敗壞的」東西。美德並不勞苦，也不難獲得。你難道沒有看見山上的那些人嗎？他們捨棄房屋、妻子、兒女和一切優越，將自己與世隔絕，穿上麻衣，鋪灰在身下；他們脖子上掛著項圈，把自己關在狹小的牢房裡。[16] 他們不僅止於此，還用禁食和持續的飢餓來折磨自己。如果我現在命令你們做同樣的事，你們難道不會都退縮嗎？你們難道不會說，這無法忍受嗎？但是不，我不是說我們必須做任何類似這樣的事——我確實希望如此，但我沒有制定任何法律。那麼是什麼呢？享受你的沐浴，照顧你的身體，自由地投入世界，維持一個家庭，讓你的僕人服侍你，自由地享用你的飲食！但要處處驅除過度，因為那才是導致罪惡的原因，任何事物，如果變得過度，就會成為罪惡；所以過度無非就是罪惡。因為請看，當憤怒超過應有的程度時，它就會爆發為侮辱，然後犯下各種傷害；對美貌、財富、榮耀或任何其他事物的過度熱情也是如此。不要告訴我，我所說的那些人確實很強壯；因為許多比你更軟弱、更富有、更奢華的人，都過著那種嚴峻而艱苦的生活。我為何要說男人呢？那些不到二十歲的少女，她們一生都在內室中度過，過著嬌弱柔美的生活，內室裡充滿了甜美的香膏和香水，躺在柔軟的臥榻上，她們本性柔弱，又因過度放縱而變得更加嬌嫩，她們整天除了打扮、佩戴珠寶、享受各種奢華之外，別無他事，她們從不自己服侍自己，身邊卻有眾多侍女，她們穿著比皮膚更柔軟的衣裳，細麻布和精緻的衣料，她們不斷地沉浸在玫瑰和諸如此類的甜美香氣中——是的，正是這些人，在一瞬間，被基督的火焰抓住，脫去了所有的懶惰，甚至她們的本性，忘記了她們的嬌弱和青春，像許多高貴的摔跤手一樣，脫去了那柔軟的衣裳，衝進了比賽的中心。或許我會說出令人難以置信的事情，但它們卻是真實的。這些，這些非常嬌嫩的少女，正如我自己所聽到的，她們已經將自己訓練到如此嚴格的程度，她們會將最粗糙的馬毛纏繞在自己赤裸的身體上，光著她們嬌嫩的腳底，睡在樹葉床上：甚至，她們大部分夜晚都在守夜，她們不顧香水或任何其他舊日的樂趣，甚至會讓她們曾經精心打理的頭髮，不再特別護理，只是簡單地束起來，以免顯得不雅。她們唯一的餐食是在晚上，甚至不是蔬菜或麵包，而是麵粉、豆子、豆類、橄欖和無花果。她們不停地紡紗，比家裡的侍女們工作得更辛苦。還有什麼呢？她們會承擔服侍生病婦女的任務，搬運她們的床，洗她們的腳。甚至，她們中有許多人還會做飯。基督火焰的力量是如此之大；她們的熱情遠遠超越了她們的本性。
然而，我對你們沒有這樣的要求，因為你們甘願被婦女超越。但至少，如果有一些不太費力的任務，至少要完成這些：約束粗魯的手和放蕩的眼睛。告訴我，有什麼是如此艱難，如此困難的呢？做公正和正確的事，不傷害任何人，無論你們是貧窮還是富有，是店主還是受僱的僕人；因為不義甚至可能延伸到窮人。難道你們沒有看到這些人捲入多少爭吵，把一切都搞得天翻地八覆嗎？自由地結婚，生兒育女。保羅也曾吩咐這樣的人，他寫信給這樣的人。我所說的那個掙扎是否太大了，那塊岩石是否太高了，它的頂峰是否太接近天堂了，你是否無法達到這樣的高度？那麼至少抓住較小的事物，並瞄準較低的事物。你沒有勇氣擺脫自己的財富嗎？那麼至少不要奪取別人的東西，也不要傷害他們。你無法禁食嗎？那麼至少不要放縱自己。你無法睡在樹葉床上嗎？那麼，也不要為自己準備鑲銀的臥榻；而是使用一張不是為了炫耀，而是為了休息的臥榻和被褥；不要用象牙床。讓自己變得渺小。為什麼要用壓倒性的貨物裝滿你的船呢？如果你輕裝上陣，你就不會有什麼可害怕的，沒有嫉妒，沒有強盜，沒有埋伏者。因為你並非在金錢上富有，而是在憂慮上富有。你擁有的財產不如你擁有的焦慮和危險那麼多，「這些事叫人陷在迷惑、落在網羅和許多有害的私慾裡」（提摩太前書 6:9）。那些渴望獲得巨大財富的人忍受這些事。我不是說要服侍病人；但至少，吩咐你的僕人去做。那麼你看到了嗎，這並不是一項艱鉅的任務？不，怎麼會呢，當嬌嫩的少女們以如此大的距離超越我們時？我懇求你們，讓我們為自己感到羞恥；因為在世俗事務上，我們確實沒有任何一點讓步於她們，無論是在戰爭中，還是在比賽中；但在屬靈的爭戰中，她們卻佔了上風，率先奪取獎賞，像許多老鷹一樣高飛[17]；而我們，像寒鴉一樣，總是生活在蒸汽和煙霧中；因為這確實是寒鴉和貪婪的狗的本性，把心思放在採購員和廚師身上。聽聽古時的婦女；她們是偉大的人物，偉大而令人欽佩的婦女；例如撒拉、利百加、拉結、底波拉和哈拿；在基督的日子裡也有這樣的人。然而她們在任何情況下都沒有超越男人，而是居於次要地位。但現在卻恰恰相反；婦女超越並蓋過了我們。多麼可鄙！這是多麼羞恥啊！我們佔據著頭的位置，卻被身體超越了。我們被命定要管理她們；不僅僅是為了管理，更是為了在良善中管理；因為那掌權的，尤其應當在這方面掌權，藉著在美德上超越；而如果他被超越，他就不再是掌權者了。[18] 你們明白基督降臨的力量有多大嗎？祂如何解除了咒詛？因為確實，婦女中的童貞女比以前更多，那些童貞女中更為貞潔，寡婦也更多。沒有婦女會輕易說出不雅的話。那麼，請告訴我，你為何說污穢的話呢？因為不要告訴我，她們是因沮喪或絕望而成為童貞女。
女性喜歡裝飾，這是她們的弱點。然而，在這方面，你們作丈夫的卻超越她們，你們甚至以她們為榮，視她們為自己的裝飾；因為我不認為妻子會像丈夫對妻子的珠寶那樣炫耀自己的珠寶。他不會像妻子佩戴金飾那樣為自己的金腰帶感到驕傲。所以，即使是這方面，你們也是原因，是你們點燃了火花，燃起了火焰。但更重要的是，這在女性身上不像在男性身上那麼大的罪。你被命定要規範她；你在各方面都聲稱擁有優越性。那麼，在這方面也向她展示，你對她這種昂貴的裝飾不感興趣，藉著你自己的服裝。女性裝飾自己比男性更合適。那麼，如果你無法擺脫誘惑，她又怎能擺脫呢？她們也有虛榮心，但這與男性是共通的。她們在某種程度上是熱情的，這也與男性是共通的。但至於她們所擅長的那些方面，這些就不再與男性共通了；我指的是她們的聖潔、她們的熱忱、她們的虔誠、她們對基督的愛。那麼，有人可能會說，保羅為何將她們排除在教師的職位之外呢？這裡再次證明了她們與男性之間的巨大距離，以及那些日子的女性是多麼偉大。因為，請告訴我，當保羅、彼得或那些古時的聖徒教導時，女性介入這個職位是正確的嗎？然而我們卻一直墮落到如此地步，以至於女性為何不能成為教師都值得質疑。我們確實已經達到了與她們相同的軟弱程度。我說這些話並非出於抬高她們的願望，而是為了羞辱我們自己，懲戒和勸誡我們，以便我們能夠恢復屬於我們的權威，不是因為我們體型更大，而是因為我們的遠見、對她們的保護和我們的美德。因為這樣，身體也將處於適合它的秩序中，當它擁有最好的頭來統治時。願神賜予所有的人，無論是妻子還是丈夫，都能按照祂的美意生活，使我們在那個可怕的日子裡，都能被算為配得享受我們主耶穌基督的慈愛，並獲得祂所應許的美好事物，願榮耀、權能和尊貴歸於父、子和聖靈，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] [「外邦人與神生命隔絕的原因，是他們因心裡剛硬而有的無知，這歸根結底是他們自己的過錯。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[2] [「前一節經文所指的外邦人與神聖生命的隔絕，在此處根據經驗得到證實。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[3] [「這個詞暗示著一種主動的放棄，而不僅僅是允許。」——邁爾（Meyer）、埃利科特（Ellicott）、泰爾（Thayer）。——G.A.]
[4] [「豬」（χοίρων）這個詞，雖然在菲爾德（Field）的版本中被省略，但有明確的證據支持，不能省略，否則會使語義困難和模糊。——G.A.]
[5] [即「行各樣的污穢」等等。——G.A.]
[6] [屈梭多模用作πλεονεκτεῖν（pleonektein，貪婪）的反義詞μετὰ συμμετρίας（meta symmetrias，有節制地）（並比較下文的ἀμέτρως，ametros，無節制地），這表明他理解ἐν πλεονεξίᾳ（en pleonexia，在貪婪中）這個短語，如同英文修訂版譯者所理解的「帶著貪婪」。但邁爾（Meyer）否認πλεονεξία（pleonexia，貪婪）在新約中除了「貪婪」之外還有其他意思。埃利科特（Ellicott）也持此觀點。——G.A.]
[7] [屈梭多模用作πλεονεκτεῖν（pleonektein，貪婪）的反義詞μετὰ συμμετρίας（meta symmetrias，有節制地）（並比較下文的ἀμέτρως，ametros，無節制地），這表明他理解ἐν πλεονεξίᾳ（en pleonexia，在貪婪中）這個短語，如同英文修訂版譯者所理解的「帶著貪婪」。但邁爾（Meyer）否認πλεονεξία（pleonexia，貪婪）在新約中除了「貪婪」之外還有其他意思。埃利科特（Ellicott）也持此觀點。——G.A.]
[8] [屈梭多模用作πλεονεκτεῖν（pleonektein，貪婪）的反義詞μετὰ συμμετρίας（meta symmetrias，有節制地）（並比較下文的ἀμέτρως，ametros，無節制地），這表明他理解ἐν πλεονεξίᾳ（en pleonexia，在貪婪中）這個短語，如同英文修訂版譯者所理解的「帶著貪婪」。但邁爾（Meyer）否認πλεονεξία（pleonexia，貪婪）在新約中除了「貪婪」之外還有其他意思。埃利科特（Ellicott）也持此觀點。——G.A.]
[9] [大衛對巴西萊說：「你與我同去耶路撒冷，我必在那裡供養你。」巴西萊對王說：「我現在八十歲了，還能辨別飲食的滋味嗎？還能聽歌唱的男女的聲音嗎？你僕人為何還要成為我主大王的重擔呢？」——撒下十九31-35。——G.A.]
[10] τέσσαρας ἀνθρώπους ὑπογράφει（tessaras anthropous hypographei，他描繪了四種人）。
[11] μᾶλλον δὲ τρεῖς εἰσι, καινὸς καὶ παλαιὸς, καὶ οὗτος ὁ οὐσιώδης καὶ φυσικός（mallon de treis eisi, kainos kai palaios, kai houtos ho ousiōdēs kai physikos，更確切地說，有三種：新的、舊的，以及這個本質的和自然的）。
[12] [邁爾（Meyer）持不同觀點，他說：在新約中，聖靈從未以人作為聖靈的主體的方式來指稱（因此從未有：τὸ πνεῦμα ὑμῶν，to pneuma hymōn，你們的靈，諸如此類，或像這裡：τὸ πνεῦμα τοῦ νοὸς ὑμῶν，to pneuma tou noos hymōn，你們心靈的靈）。其次，使徒在此處提出基督徒生命道德上的自我活動，因此沒有必要引入「藉著聖靈」這一點。因此，這裡的πνεῦμα（pneuma，靈）是「人的」靈，是你們的νοῦς（nous，心靈）所支配的靈。埃利科特（Ellicott）則持不同觀點：神聖的靈與人的靈結合；他如此理解邁爾（Meyer），但並不正確。參見埃利科特（Ellicott）和邁爾（Meyer）在該處的論述。——G.A.]
[13] [希伯來文（詩五十一4）這段經文讀作：「你判斷的時候，就顯為清白。」在七十士譯本（LXX）中是：καὶ νικήσῃς ἔν τῷ κρίνεσθαί σε（kai nikēsēs en tō krinesthai se，你被審判的時候，就得勝），保羅在羅三4中沿用了此譯文（除了νικήσεις，nikēseis，將來式直述語氣，而非不定過去式虛擬語氣）。我們在此處採用了羅三4的修訂版譯文。——G.A.]
[14] ἀφωσιωσάμην（aphosiōsamēn，我奉獻了）。
[15] λώταγας（lōtagas）。這個詞也出現在《使徒憲章》（Constit. Apost.）八章32節中[與βλάξ（blax，笨蛋）、μάγος（magos，術士）、μάντις（mantis，占卜者）、θηρεπῳδός（thērepōdos，馴獸師）、ὀχλαγωγός（ochlagōgos，煽動者）、περιάμματα ποιῶν（periammata poiōn，護身符製造者）等詞一起出現。——G.A.]。它的詞源有些不確定。[佐納拉斯（Zonaras，12世紀君士坦丁堡人）在他的詞典中，除了其他定義外，給出了αὐλητής（aulētēs，笛手）；尤斯塔修斯（Eustathius，卒於1198年君士坦丁堡人）在他著名的荷馬《伊利亞特》第二卷776行的註釋中，也將其定義為「笛手」，因為λῶτος（lōtos）有時指「笛子」。但這種詞源受到質疑。——G.A.] 這個詞所指的人是流浪的音樂家或丑角。
[16] [這裡提到山中的修道士（安提阿附近），是這些《以弗所書講道集》是在屈梭多模仍在安提阿，尚未升任君士坦丁堡大主教之前講授的證據之一。另請參見《以弗所書講道集》第六篇。——G.A.]
[17] [這段經文與品達（Pindar）《尼米亞頌歌》（Nemean odes）中的一段非常相似，以至於有人認為屈梭多模可能想到了那段經文。品達《尼米亞頌歌》三章138節：ἔστι δ᾽ αἰετὸς ὠκὺς ἐν πετανοῖς, ὃς ἔλαβεν αἶψα, τηλόθε μεταμαιόμενος, δαφοινὸν ἄγραν ποσίν· κραγέται δὲ κολοιοὶ ταπεινὰ νέμονται（esti d' aietos ōkys en petanois, hos elaben aipsa, tēlothen metamaiomenos, daphoinon agran posin; kragetai de koloioi tapeina nemontai，有一隻敏捷的鷹在空中，牠從遠處追逐，迅速用爪子抓住血腥的獵物；而聒噪的寒鴉則在低處覓食）。——G.A.]
[18] [比較卡萊爾（Carlyle）在《英雄與英雄崇拜》（Heroes and Hero-Worship）中關於克倫威爾（Cromwell）和拿破崙（Napoleon）的演講。——G.A.]
[REVIEW]