第六章
第一節
「弟兄們，[1] 即使有人偶然被過犯所勝。」[2]
因為他們藉著責備來滿足自己的私慾，並聲稱是為了所犯的過錯而行，實則是在推動自己的野心，所以保羅說：「弟兄們，即使有人偶然被過犯所勝。」他沒有說「如果有人犯罪」，而是說「如果他被過犯所勝」，也就是說，如果他被帶走了。[3]
「你們屬靈的人[4] 就當溫柔地挽回這樣的人。」
他沒有說「懲罰」或「審判」，而是說「挽回」。他沒有就此打住，而是為了表明他們應當對那些失足的人非常溫柔，他接著說：
「用溫柔的心。」
他沒有說「用溫柔」，而是說「用溫柔的心」，藉此表明這是聖靈所悅納的，並且能夠溫和地施行糾正是一種屬靈的恩賜。然後，為了防止一人因糾正另一人而過度自高，他使他處於同樣的懼怕之下，說：
「自己也要小心，免得也被引誘。」
因為正如富人向窮人捐獻，以便在自己陷入貧困時也能得到同樣的恩惠，我們也應當如此行。因此，他用這些話陳述了這個有力的理由：「自己也要小心，免得也被引誘。」他為犯罪者辯護，首先是說「如果他被過犯所勝」；其次是使用一個表示極大軟弱的詞[5]；最後是說「免得你也被引誘」，藉此指責魔鬼的惡意，而非靈魂的怠惰。
第二節
「你們各人的重擔要互相擔當。」
人不可能沒有過失，他勸勉他們不要嚴厲審查他人的過犯，甚至要擔當他們的過失，以便他們自己的過失也能反過來被他人擔當。正如建造房屋時，所有的石頭位置不同，有的適合做牆角，但不適合做地基；有的適合做地基，但不適合做牆角；教會的身體也是如此。我們自己肉體的構造也是如此；儘管如此，一個肢體忍受另一個肢體，我們不要求每個肢體都做所有的事情，而是每個肢體共同的貢獻構成了身體和建築。
第二節
「這樣，就完全了基督的律法。」
他沒有說「完成」（fulfil），而是說「補足」（complete）[6]；也就是說，你們所有的人要藉著彼此擔當的事情來共同補足[7]這律法。例如，這個人易怒，你性情遲鈍；因此，你要忍受他的暴躁，他反過來也要忍受你的遲鈍；這樣，他就不會因你的支持而犯罪，你也不會因你弟兄的寬容而犯下你缺點所在之處的過犯。你們要這樣，在即將跌倒時互相伸出援手，共同完成律法，每個人都藉著自己的忍耐來補足鄰舍的不足。但如果你們不這樣做，而是每個人都去調查鄰舍的過錯，那麼你們就永遠無法按應有的方式行事。因為正如身體一樣，如果一個人要求每個肢體都執行相同的功能，身體就永遠無法存在；同樣，如果我們要求所有的人都做所有的事情，弟兄之間就會有很大的紛爭。
第三節
「人若自以為是甚麼，其實甚麼也不是，就是自欺了。」
這裡他再次反思他們的傲慢。自以為是甚麼的人，其實甚麼也不是，並且一開始就藉著這種性情顯露出自己的無價值。
第四節
「各人應當察驗自己的行為。」
這裡他表明我們應當審查自己的生命，而且不是輕率地，而是仔細地衡量我們的行為；例如，如果你做了一件善事，要考慮它是否不是出於虛榮、或出於必要、或出於惡意、或出於偽善、或出於其他人的動機。因為正如黃金在放入爐中之前看起來是明亮的，但當放入火中時，就會被仔細驗證，所有假的都會與真的分離，同樣，我們的行為如果仔細審查，就會清楚地顯明出來，我們就會意識到我們已經招致了許多責備。
第四節
「這樣，他所誇的就只在自己，不在別人了。」
他這樣說，不是在制定規則，而是在讓步；他的意思是[8]——誇口是愚蠢的，但如果你要誇口，不要像法利賽人那樣與你的鄰舍比較。因為受過這種教導的人會很快完全放棄誇口；因此他讓步一部分，以便逐漸根除全部。習慣於只誇耀自己，而不與他人比較的人，也會很快改正這個缺點。因為不認為自己比別人好的人（這就是「不在別人」的意思），而是藉著自我審查而自高自大的人，以後也會停止這樣做。為了讓你確信這就是他想要建立的，請注意他是如何藉著懼怕來制止他的，上面說：「各人應當察驗自己的行為」，這裡又補充說：
第五節
「因為各人必擔當自己的擔子。」
他似乎是在陳述一個禁止與他人比較而誇口的理由；但同時他也糾正了誇口者，使他不再因回想起自己的錯誤，並將擔子和重擔的觀念壓在他的良心上而自高自大。[9]
第六節
「在道理上受教的，當把一切美好的東西供給施教的人。」
這裡他開始論述關於教師的事情，意思是門徒應當非常勤奮地照顧他們。那麼，基督為何如此吩咐呢？因為這條律法，「傳福音的，靠福音養生」（林前九14），在新約中已經確立；同樣在舊約中（民三十一47；三十五1-8），利未人從百姓那裡獲得許多收入；我說，他為何如此吩咐呢？難道不是為了預先奠定謙卑和恩典的基礎嗎？因為教師的尊嚴常常使擁有它的人自高自大，他為了抑制這種精神，就強加給他向門徒尋求幫助的必要性。而對這些門徒，他反過來也給予了[10]培養友善情感的方法，藉著要求他們對教師的友善，來訓練他們對他人也溫柔。藉此，雙方都會產生不小的感情。如果這不是我所說的原因，那麼那位用嗎哪餵養遲鈍的猶太人的主，為何要使使徒們陷入尋求幫助的必要性呢？難道不是顯而易見，他旨在獲得謙卑和恩典的巨大益處，並且那些受教的人可能不會因教師表面上卑微而感到羞恥嗎？尋求幫助帶有恥辱的表象，但當他們的教師大膽地提出要求時，它就不再是恥辱了，因此他們的門徒從中獲得了不小的益處，藉此學會了輕視一切表象。因此他說：「但[11]在道理上受教的，當把一切美好的東西供給施教的人」，也就是說，讓他向他展示一切慷慨；這就是他所說的「一切美好的東西」的意思。他說，門徒不應為自己保留任何東西，而應將一切都共同擁有，因為他所得到的比他所給予的更好——好得如同天上的事物比地上的事物更好。他在另一個地方表達了這一點：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？」（林前九11）因此他將這個過程稱為「交通」，表明發生了交換。藉此，恩典也得到了極大的培養和堅固。如果教師只是要求足夠的供應，他就不會因接受而損害自己的尊嚴。因為這是值得稱讚的，如此勤奮地專注於道，以至於需要他人的幫助，並且處於多重貧困之中，並且不顧一切生計。但如果他超過了應有的限度，他就會損害自己的尊嚴，不是因為單純的接受，而是因為接受過多。然後，為了防止教師的惡習使門徒在這件事上更加怠惰，並且他會因教師的行為而經常忽略他，儘管他很貧窮，他接著說：
第九節
「我們行善不可喪志。」[12]
這裡他指出這種野心與世俗事務的區別，他說：「不要自欺[13]；神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」正如種子一樣，撒豆子的人不能收割玉米，因為所撒的和所收割的必須是同一種類，行為也是如此，在肉體中種下淫蕩、醉酒或過度慾望的人，必收割這些東西的果子。這些果子是甚麼呢？懲罰、報應、羞恥、嘲笑、毀滅。因為奢華的餐桌和食物的結局無非是毀滅；因為它們本身都會滅亡，也會毀滅身體。但聖靈的果子在各方面都與這些不同，甚至相反。因為請看；你撒下施捨了嗎？天上的財寶和永恆的榮耀在等著你：你撒下節制了嗎？榮譽和獎賞，天使的讚美，以及審判者的冠冕在等著你。
第九、十節
「我們行善不可喪志；因為到了時候就要收成，我們若不灰心。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當如此。」
免得有人以為他們的教師應當受到照顧和供養，而其他人則可以被忽略，他將他的論述普遍化，並向所有人敞開了這種慈善熱心的門；不，他將其提升到如此高度，以至於命令我們對猶太人和希臘人都要施憐憫，當然要按適當的等級，但仍然要施憐憫。這個等級是甚麼呢？它在於對信徒給予更大的關懷。他這裡的努力與他在其他書信中的努力相同；他不僅論述施憐憫，而且論述要熱心和持之以恆地施憐憫，因為「撒種」和「不灰心」的表達暗示了這一點。然後，在要求了一項偉大的工作之後，他將其獎賞放在手邊，並提到了一個新的奇妙收成。在農夫中，不僅撒種的人，而且收割的人也忍受許多勞苦，必須與乾旱、塵土和艱鉅的勞動作鬥爭，但在這種情況下，這些都不存在，正如他用「因為到了時候就要收成，我們若不灰心」這句話所表明的。藉此他激勵和吸引他們；他還藉著另一個動機催促和推動他們，說：「所以，有了機會就當向眾人行善。」正如我們並非總是有能力撒種，我們也並非總是有能力施憐憫；因為當我們被帶離此地之後，即使我們渴望千次，我們也無法再做任何事情。我們這個論點的證據是十個童女（太二十五1等），她們雖然渴望千次，卻被關在門外，因為她們沒有帶來豐盛的慈善。還有那個忽略拉撒路的財主（路十六19），因為他缺乏這種幫助，雖然他哭泣並多次懇求，卻沒有得到族長或任何人的憐憫，而是繼續缺乏一切赦免，並受著永火的折磨。因此他說：「有了機會就當向眾人行善」，藉此也特別使他們擺脫了猶太人的狹隘思想。因為他們所有的仁慈都局限於自己的民族，但恩典所賜的生命法則邀請陸地和海洋的人都來參與慈善的筵席，只是它對自己的家人表現出更大的關懷。
第十一、十二節
「請看，我親手寫給你們的字是何等的大。凡是那些想在肉體上顯揚的人，他們強迫你們受割禮。」
請看，他的蒙福的靈魂被何等的悲傷所佔據。正如那些被悲傷壓迫的人，失去了親人，遭受了意想不到的災難，日夜不得安寧，因為悲傷圍困著他們的靈魂，同樣，蒙福的保羅在短暫的道德論述之後，又回到了那個主要困擾他心靈的舊主題，說：「請看，我親手寫給你們的字是何等的大。」藉此他表明他自己寫了整封信[14]，這是極大真誠的證明。在他的其他書信中，他只是口述，由別人書寫，正如羅馬書所清楚表明的，因為在結尾處說：「我特土羅，寫這信的，問你們安。」（羅十六22）但在這個例子中，他自己寫了整封信。他這樣做是出於必要，不僅僅是出於感情，而是為了消除一個有害的懷疑。他被指控參與他沒有參與的行為，並被報導說他傳講割禮卻假裝不傳講，他被迫親手寫這封信，藉此預先留下書面證詞。藉著「何等的大」這個表達，在我看來，他不是指字體的大小，而是指字體的歪斜[15]，好像他說：「雖然我不擅長寫字，但我被迫親手寫信，以堵住這些誹謗者的口。」
第十二、十三節
「凡是那些想在肉體上顯揚的人，他們強迫你們受割禮；只是為了他們不為基督的十字架受逼迫。因為那些受割禮的人，自己也不守律法；他們卻要你們受割禮，為要在你們的肉體上誇口。」
這裡他表明他們遭受這一切，不是出於自願而是出於必要，並給予他們一個退路，幾乎是在為他們辯護，並勸勉他們盡快放棄他們的教師。甚麼是「在肉體上顯揚」的意思？它的意思是，受人尊敬。正如他們因背棄祖先的習俗而受到猶太人的辱罵，他說，他們渴望傷害你們，這樣他們就不會因此受到指責，而是藉著你們的肉體為自己辯護。[16]他這裡的目的是要表明他們這樣做並不是出於對神的敬畏；就好像他說，這個程序不是建立在虔誠之上，所有這些都是出於人的野心；為了讓不信者因信徒的殘害而感到高興，他們選擇得罪神以取悅人；因為這就是「在肉體上顯揚」的意思。然後，作為另一個他們不可原諒的理由的證明，他再次使他們相信，他們這樣做不僅是為了取悅他人，也是為了自己的虛榮[17]。因此他補充說：「為要在你們的肉體上誇口」，好像他們有門徒，並且是教師一樣。這有甚麼證據呢？他說：「因為那些受割禮的人，自己也不守律法」；即使他們守律法，他們也會受到嚴厲的責備，但現在他們的意圖本身就是敗壞的。
第十四節
「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」
確實，這個記號被認為是卑賤的；但在世俗的眼中，在人中間，它是卑賤的；在天堂和信徒中間，它是最高的榮耀。貧窮也是卑賤的，但它是我們的誇口；被公眾輕視對他們來說是可笑的，但我們卻因此而自豪。同樣，十字架也是我們的誇口。他沒有說「我不誇口」，也沒有說「我不會誇口」，而是說「我斷不以別的誇口」，好像他厭惡它是荒謬的，並祈求神的幫助以成功地做到這一點。十字架的誇口是甚麼呢？是基督為我的緣故取了奴僕的形像，為我這個奴僕、仇敵、無情的人忍受了苦難；是的，他愛我，甚至為我將自己交給咒詛。有甚麼能與此相比呢！如果僕人僅僅因為得到與他們本性相近的主人的稱讚而自豪，那麼當身為真神的萬有之主不以為我們忍受的十字架為恥時，我們豈不更應當誇口嗎？那麼，我們就不要為他那不可言喻的溫柔感到羞恥；他為你被釘十字架都不感到羞恥，你卻要為承認他無限的關懷而感到羞恥嗎？這就像一個囚犯，他沒有為他的君王感到羞恥，但在君王來到監獄親自解開鎖鏈之後，卻因此而為他感到羞恥。然而，這將是極度的瘋狂，因為這件事本身就是一個特別值得誇耀的理由。
第十四節
「因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」[18]
他這裡所說的「世界」不是指天或地，而是指生命中的事務、人的讚美、隨從、榮耀、財富以及所有那些看似輝煌的事物。對我來說，這些事物都已死去。基督徒就應當是這樣的人，並且總是說這樣的話。他不僅滿足於前一種致死，還加上了另一種，說：「就世界而論，我已經釘在十字架上」，這暗示了雙重的致死，他說：它們對我來說已經死了，我也對它們死了，它們既不能俘虜和戰勝我，因為它們已經徹底死了，我也不能渴望它們，因為我也對它們死了。沒有甚麼比這種致死更蒙福的了，因為它是蒙福生命的基礎。
第十五、十六節
「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照這準則而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」
請看十字架的能力，它將他提升到何等的高度！它不僅為他致死了所有世俗事務，而且使他遠遠超越了舊約的安排。有甚麼能與這種能力相比呢？因為十字架說服了他，這個為了割禮而願意被殺和殺害他人的人，將割禮與未受割禮置於同等地位，並尋求奇異、奇妙和超越天上的事物。他將我們這種生活準則稱為「新造的人」，既是為了過去，也是為了將來；為了過去，因為我們的靈魂，因罪的舊習而衰老，藉著洗禮一下子更新了，好像重新被創造了一樣。[19]因此，我們需要一種新的、屬天的生活準則。為了將來，因為天和地，以及所有的受造物，都將與我們的身體一同轉變為不朽壞。那麼，他對我說，不要再提割禮了，它現在毫無益處；（因為當萬物都經歷了如此大的變化時，它將如何顯現呢？）而是要尋求恩典的新事物。因為那些追求這些事物的人將享受平安與和睦，並且可以恰當地被稱為「以色列」之名。而那些持相反觀點的人，儘管他們是他的後裔（以色列），並帶有他的稱號，卻已經從所有這些事物中墮落了，包括親屬關係和名稱本身。但那些遵守這準則，放棄舊習，追隨恩典的人，他們有能力成為真正的以色列人。
第十七節
「從今以後，人都不要攪擾我。」
他這樣說，並非因為他感到疲憊或被壓倒；他選擇為門徒做一切事，忍受一切苦難；他說：「務要傳道，無論得時不得時」（提後四2）；他說：「或者神給他們悔改的心，可以認識真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟過來，脫離他的網羅」（提後二25-26）；他現在怎會鬆懈和退縮呢？他為何這樣說呢？這是為了激勵他們懶惰的心，使他們產生更深的懼怕，並確認他自己所制定的律法，並抑制他們不斷的動搖。[20]
第十七節
「因為我身上帶著耶穌的印記。」
他沒有說「我有」，而是說「我帶著」，就像一個為戰利品和皇家徽章而自豪的人。雖然再一想似乎是恥辱，但這個人卻誇耀他的傷痕，就像軍旗手一樣，他為帶著這些傷痕而歡欣鼓舞。他為何這樣說呢？他說：「這些傷痕比任何論證、任何言語都更清楚地為我辯護。」因為這些傷痕發出的聲音比號角還要響亮，反對我的對手，反對那些說我在教導中假冒為善，說取悅人的話的人。因為沒有人看到一個士兵從戰場上退下來，渾身是血，帶著千百處傷痕，還敢指責他膽怯和背叛，因為他身上帶著他英勇的證據，他說，你們也應當這樣判斷我。如果有人想聽我的辯護，想了解我的想法，讓他看看我的傷痕，這些傷痕比這些言語和書信提供了更有力的證據。在他的書信開頭，他藉著他突然的歸信證明了他的真誠，在結尾，他藉著伴隨他歸信的危險證明了這一點。為了避免有人反駁說他改變了路線是出於正直的意圖，但他並沒有堅持同樣的目標，他提出了他的試煉、他的危險、他的鞭傷作為他堅持不懈的見證。
然後，他在各方面都清楚地為自己辯護，並證明他所說的一切都不是出於憤怒或惡意，而是對他們保持著不變的感情，他再次藉著以充滿千般祝福的禱告結束他的論述來確立這一點，他說：
第十八節
「願我們主耶穌基督的恩典常在你們心裡。阿們。」
藉著這最後一句話，他印證了之前的一切。他沒有像在其他地方那樣僅僅說「與你們同在」，而是說「與你們心裡同在」，藉此將他們從肉體[21]的事物中抽離出來，並始終展現神的恩惠，提醒他們所享受的恩典，藉此他能夠將他們從所有猶太教化的錯誤中召回。因為領受聖靈不是來自律法的貧乏，而是來自因信心而有的稱義，而保守所得到的聖靈不是來自割禮，而是來自恩典。因此，他以禱告結束他的勸勉，提醒他們恩典和聖靈，同時稱他們為弟兄，並懇求神使他們繼續享受這些祝福，從而為他們提供了雙重保障。因為禱告和教導都指向同一件事，並共同成為他們雙重的城牆。因為教導提醒他們所享受的益處，更使他們堅守教會的教義；而禱告，呼求恩典，並勸勉他們堅忍不拔，不讓聖靈離開他們。聖靈住在他們裡面，所有他們所持教義的錯誤都像灰塵一樣被抖落了。[22]
[1] [「我剛才吩咐你們要避免挑釁和嫉妒。我現在要求你們做得更多——即使對那些罪行昭彰的人也要溫柔。」——萊特富特（Lightfoot）。——G.A.]
[2] ̓́῎Εν τινι παραπτώματι，「在一次失足或過失中」，在文本中被省略，但被評論。
[3] [邁爾（Meyer）對這個詞（προλημφθῇ）持相同觀點，他說：「如果他被過犯所勝」，意思是如果罪比他逃避得更快地臨到他。然而，埃利科特（Ellicott）說，這種對πρό的看法會傾向於開脫和限定，而καὶ似乎指向罪行的加重。那麼意思就是「在他逃脫之前被抓住」。——萊特富特（Lightfoot）如此，但沙夫（Schaff）不同意。——G.A.]
[4] [「保羅讓每個讀者自行決定是否將自己包括在內。」——邁爾（Meyer）——G.A.]
[5] 即，在一次失足中， εν τινι παραπτώματι。
[6] 不是πληρώσατε，而是ἀναπληρώσατε。
[7] [「屈梭多模（Chrysostom）的解釋並不令人滿意。這個詞在所有情況下似乎都表示完全填滿。」——埃利科特（Ellicott）。]
「藉著伸出援手，分擔你鄰舍的重擔，你將成全一切律法中最完美的——基督的律法。但若（第3節）有人自詡優越，若有人自高自大，他便一無是處，是個虛妄的自欺者。不（第4節），倒不如讓各人檢驗自己的工作（ἔργον，強調位置），這樣他的誇口便是他自己的，不依賴與他人的比較。」——萊特富特（Lightfoot）。——G.A.]
[8] 「若有人想尋找誇口的理由，應當真正在自己的行為中尋找，而非源於將自己想像中的美德與他人的過錯作對比。」——埃利科特（Ellicott）。——G.A.]
[9] 埃利科特說：「屈梭多模（Chrysostom）所作的定性且謙卑的區分，似乎不自然或不合理，也並非指每個人在檢驗之後會發生的事（邁爾）；而是顯然在倫理上使用，指按事物本性必然如此的情況。」——G.A.]
[10] 那些在希臘哲學家中，向學生收取報酬的，會被輕視，並稱為詭辯家（Sophists），見色諾芬《回憶錄》1. 6. §. 13。
[11] 對於這段與前文的聯繫，有不同的看法。萊特富特說，其聯繫是：「我談到彼此分擔重擔。我會將這條規則作一個特別的應用；供應你們教師的需要。Δέ在一個舊主題消失之前將其截住。」（比較4:20。）但埃利科特持不同觀點，他說：「與教師分享他們物質祝福的責任，與前文關於個人在屬靈事務上責任的宣告形成對比。」邁爾（Meyer）也持此觀點，但他將其歸因於道德上的善。——G.A.]
[12] 被屈梭多模錯位。這是第9節的一部分，是鼓勵不要在向聖靈撒種的事上灰心。——邁爾。——G.A.]
[13] 邁爾將「一切美善的事」理解為一切道德上的善，他說，這是對讀者的警告，關於這種必要的道德團契，不要讓自己被引入歧途（被錯誤的教師或以其他方式）。萊特富特和沙夫（Schaff）將此警告歸因於未能與教師分享物質祝福的後果。埃利科特說：「第7節是主題的延續，以更普遍和廣泛的方式，但並非沒有提及緊接其前的特殊命令。」——G.A.]
[14] 埃利科特也猶豫地採納了這個觀點。阿爾福德（Alford）和里德爾（Riddle）（在蘭格的著作中）也如此。但邁爾、沙夫、施莫勒（Schmoller）（在蘭格的著作中）和萊特富特說，ἔγραψα（腓利門書19節）是書信體過去式，標誌著保羅從代筆人手中接過筆的時刻；並且只有這最後一段是他親手寫的。美國委員會在修訂版中也如此。——G.A.]
[15] 「所用的詞πηλίκοις表示大小而非不規則。保羅在耶路撒冷和大數（猶太和希臘學術的偉大中心）受教育，他不可能在希臘文寫作上無知和不熟練。筆跡的力度與使徒信念的力量相符。」——萊特富特。——G.A.]
[16] 「某些人展示他們對肉體條例的熱心，有其『目的』。他們希望藉此避免因宣認基督的十字架而受逼迫。」——萊特富特。——G.A.]
[17] 「他們提倡割禮，然而他們自己卻忽略了律法的條例。他們無法面對因放棄摩西律法而招致的恥辱。所以他們試圖透過也將割禮強加於外邦歸信者，來與他們未歸信的猶太同胞保持良好關係，從而獲得對律法熱心的美名。」——萊特富特。——G.A.]
[18] 「至於我，另一方面，我斷不以別的誇口，等等：與假使徒的誇口形成對比，保羅現在提出他自己的誇口理由，即基督的釘十字架，藉著祂的釘十字架，產生了這樣一個結果：他與世界之間不再有生命的團契：世界對他而言已死，他對世界而言也已死。」——邁爾。——Alter pro mortuo habet alterum.（Schott.）——G.A.]
[19] 「一個人是否受割禮是無關緊要的；唯一重要的是一個人應當被重新創造，轉變為一種新的屬靈生命狀態。」——邁爾。——G.A.]
[20] 萊特富特也有類似但更清晰的說法：「保羅以毫不妥協地宣稱他的權柄來結束這封書信，正如他開始時一樣：從今以後，不要讓任何人質疑我的權柄；不要讓任何人阻撓或煩擾我。耶穌是我的主，祂的印記已烙印在我的身體上。我佩戴著這榮耀奴役的徽章。」——G.A.]
[21] 萊特富特也如此，他說，「與你們的靈同在」可能與加拉太人的肉體宗教有關，但這不能被強調，因為同樣的祝福形式也出現在腓利門書25節；提摩太後書四章22節。邁爾否認有任何此類暗示。G.A.]
[22] 沙夫博士（Dr. Schaff）精闢地說：「這封論戰性書信的最後一句是祝福，最後一個詞是充滿情感的詞，『弟兄們』。（在真實文本中，ἀδελφοί這個詞排在最後，正如修訂版所示。）它消除了嚴厲的刺痛。這封充滿論戰之火和熱心的書信，卻更充滿恩典——自由至高主權的恩典，稱義和成聖的恩典，以及對忘恩負義的學生也充滿饒恕的愛；這是一封為當時而寫的書信，也是一封為所有時代而寫的書信。」——《通俗註釋》（Popular Commentary），in loco。——G.A.]