哥林多前書十四章20節
弟兄們，在心志上不要作小孩子；然而，在惡事上要作嬰孩，在心志上卻要作大人。
正如所料，在經過長時間的論證和闡述之後，他採用了更為激烈的語氣和豐富的責備；並舉了一個適合主題的例子。因為小孩子也習慣於對瑣事張口結舌、心神不寧，但對非常偉大的事物卻沒有那麼多的敬佩。既然這些人也擁有方言的恩賜，而這是所有恩賜中最低的，他們卻以為自己擁有了全部；因此他說：「不要作小孩子」，即，在你們應當深思熟慮的地方，不要沒有悟性，但在不義、虛榮、驕傲的地方，你們要像小孩子一樣單純。因為在邪惡上作嬰孩的人，也應當有智慧。因為正如智慧若與邪惡並存就不是智慧，同樣，單純若與愚昧並存也不是單純，因為在單純中必須避免愚昧，在智慧中必須避免邪惡。因為正如過量的苦藥或甜藥都無益，同樣，單純本身或智慧本身也無益：這就是為什麼基督吩咐我們將兩者結合，說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（馬太福音十章16節）
然而，在邪惡上作嬰孩是什麼意思？就是連邪惡是什麼都不知道：是的，他希望他們就是這樣。因此他也說：「風聞在你們中間有淫亂的事。」（哥林多前書五章1節）他沒有說「發生了」，而是「風聞」：好像他說，「你們並非不知道這件事；你們曾聽說過。」我說，他希望他們既作大人又作小孩子；然而，一個是在邪惡上，另一個是在智慧上。因為這樣，人才能成為大人，如果他也是個小孩子：但只要他在邪惡上不是個小孩子，他就不能成為大人。因為惡人非但不會成熟，反而會是個愚昧人。
第21節：「律法上寫著：『我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽我，這是主說的。』」
然而，這在律法中確實沒有寫過，但正如我之前所說，他總是將整個舊約稱為律法：包括先知書和歷史書。他從先知以賽亞那裡引證，再次巧妙地貶低方言恩賜的榮耀，以造福他們；儘管如此，他甚至這樣說也帶有讚揚。因為「雖然如此」這句話，有力地指出這個神蹟足以令他們驚訝；如果他們不相信，那是他們的錯。那麼，如果他們不相信，神為何還要行這神蹟呢？是為了讓祂在任何情況下都顯得盡了祂的本分。
[2.] 既然他甚至從預言中表明，所討論的神蹟用處不大，他便補充說：
第22節：「這樣看來，方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人，乃是為信的人。」
第23節：「所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，有不學無術的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？」
第24節：「若都作先知講道，有不信的，或是不學無術的人進來，他被眾人勸戒，被眾人審問；」
第25節：「他心裡的隱情顯露出來，就必俯伏在地，敬拜神，說：『神真是在你們中間了。』」
這裡似乎出現了一個很大的難題，源於所說的話。因為如果方言是為不信的人作證據，他怎麼會說，如果那些不信的人看見你們說方言，他們會說「你們癲狂了嗎」？如果作先知講道「不是為不信的人，乃是為信的人」，那麼不信的人又如何能從中受益呢？
因為他說：「若都作先知講道，有不信的，或是不學無術的人進來，他被眾人勸戒，被眾人審問。」
不僅如此，在此之後又產生了另一個問題：因為方言反而會顯得比作先知講道更偉大。因為如果方言是為不信的人作證據，而作先知講道是為信的人，那麼吸引外人並使之成為家裡人的，就比規範家裡人的更偉大。那麼這句話是什麼意思呢？如果我們留意，這並非困難或模糊，也不與之前所說的相悖，反而非常一致：即，作先知講道對兩者都適用，但方言則不然。因此，在談到方言時，他說「是為證據」，然後補充說，「不是為信的人，乃是為不信的人」，而且對他們來說「是為證據」，即，為驚訝，而非為教導。
但有人說：「在作先知講道的情況下，他也做了同樣的事，說：『作先知講道不是為不信的人，乃是為信的人。』因為信的人不需要看見證據，只需要教導和教理問答。那麼你怎麼說呢？」他說：「作先知講道對兩者都有用，而保羅卻說『不是為不信的人，乃是為信的人』？」如果你仔細查考，你就會明白所說的。因為他沒有說「作先知講道對不信的人無用」，而是說「不是為證據」，像方言一樣，「即，一個沒有益處的純粹證據：方言對信徒也毫無用處；因為它唯一的作用是使人驚訝和困惑；「證據」這個詞是雙關語之一：正如他說：「求你給我一個證據」（詩篇八十六篇17節），並補充說：「為善」：又說：「我成了許多人的奇事」（詩篇七十一篇7節），即，一個證據。
為了向你表明他在此引入「證據」一詞，並非指必然帶來益處的事物，他補充了由此產生的結果。這是什麼呢？他說：「他們會說你們癲狂了。」然而，這並非源於證據的本質，而是源於他們的愚昧。但當你聽到不信的人時，不要以為在所有情況下都是指同一批人，而有時是指那些病入膏肓、不肯悔改的人，有時是指那些可能改變的人；就像使徒時代那些敬佩他們所聽到的神大能作為的人；就像哥尼流的情況。因此，他的意思是：作先知講道對不信的人和信的人都有效：至於方言，當不信和不加思索的人聽到時，非但沒有從中受益，反而嘲笑說方言的人是瘋子。因為，事實上，對他們來說，這只是一個證據，即，僅僅為了使他們驚訝；而那些有悟性的人也曾從中受益：這正是賜下證據的目的。正如當時不僅有人指責他們醉酒，也有許多人敬佩他們講述神奇妙的作為。那麼，嘲笑者顯然是那些沒有悟性的人。因此，保羅也沒有簡單地說「他們會說你們癲狂了」，而是補充說「不學無術的，或是不信的人」。
但作先知講道不僅僅是一個證據，它也適合並有益於兩類人的信心和益處。這一點，如果不是直接的，那麼在後文中他更清楚地解釋了，說：「他被眾人勸戒。因為，他說：『若都作先知講道，有不信的，或是不學無術的人進來，他被眾人勸戒，被眾人審問；他心裡的隱情顯露出來，就必俯伏在地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。』」
所以，作先知講道不僅在於對每一類人都有益處[1]，而且在於它能吸引那些更為無恥的不信者，這方面也更為偉大。因為彼得定撒非喇的罪，這是作先知講道的工作，與他說方言時所引起的驚奇是不同的：在前一種情況下，所有人都退縮了；而當他說方言時，他卻被認為是癲狂了。
[3.] 既然他已經說方言無益，又藉著將指責轉向猶太人來修正[3]這個說法，他接著指出方言甚至會造成傷害。「那麼，為什麼要賜下方言呢？」是為了讓它伴隨著翻譯而發出：因為沒有翻譯，它在那些沒有悟性的人中間甚至會產生相反的效果。「因為，」他說，「若都說方言，有不信的，或是不學無術的人進來，他們會說你們癲狂了；」正如使徒們也曾被懷疑醉酒：「這些人，」經上說，「是被新酒灌滿了」（使徒行傳二章13節）：但這不是神蹟的錯，而是他們缺乏技巧；因此他補充說，「不學無術的，或是不信的人」，以表明這種觀念源於他們的無知和缺乏信心；因為，正如我之前所說，他的目的是將這種恩賜歸類為不被貶低，但也不會帶來巨大益處的事物，這樣做是為了抑制他們，並迫使他們尋求翻譯。因為既然大多數人沒有注意到這一點，而是將其用於炫耀和競爭，這正是他特別要他們避免的，暗示他們的聲譽受損，他們給自己帶來了癲狂的嫌疑。這正是保羅在想要引導人們遠離任何事物時，不斷努力建立的：他表明那個人在他們所渴望的事物上遭受損失。
你也要照樣做：如果你想引導人們遠離享樂，就表明那東西是苦澀的；如果你想讓他們擺脫虛榮，就表明那東西充滿了羞辱：保羅也是這樣做的。當他想讓富人擺脫對金錢的貪愛時，他不僅說財富是有害的，而且說它會使人陷入試探。「因為那些想要發財的人，」他說，「就陷在誘惑裡。」（提摩太前書六章9節）因此，既然財富似乎能使人擺脫試探，他卻將富人所認為的相反之處歸因於它。另一些人則緊抓著世俗的智慧，彷彿藉此能建立基督的教義；他指出，它不僅對十字架毫無幫助，甚至會使十字架失效。他們堅持在陌生人面前打官司，認為由自己人審判是不合適的，彷彿外人更聰明：他指出在他們面前打官司是可恥的。他們緊 clinging 於獻給偶像的祭物，彷彿這顯示了完全的知識：他暗示這是不完全知識的標誌，不知道如何處理與鄰舍有關的事情。同樣在這裡，因為他們因愛慕榮耀而對這種方言恩賜感到狂熱[4]，他指出這反而比任何事物都更能給他們帶來羞恥，不僅剝奪了他們的榮耀，而且使他們陷入癲狂的嫌疑。但他並沒有立刻說出這一點，而是在之前說了許多話，當他使他的話語被接受後，他才引入那個與他們觀點非常相反的主題。事實上，這不過是普遍的規則；凡是打算徹底動搖根深蒂固的觀點並使人轉向其相反觀點的人，絕不能立刻說出相反的觀點：否則他會在那些被相反信念所佔據的人眼中顯得荒謬。因為那些非常出乎意料的事情，從一開始就不容易被接受，你必須先用其他論點好好地加以削弱，然後再使其轉向相反的觀點。
例如，他在談論婚姻時就是這樣做的：我的意思是，既然許多人認為婚姻是帶來安逸的事，而他想暗示禁慾是安逸；如果他立刻說出這一點，就不會那麼容易被接受：而現在，他在說了許多其他事情之後，並恰當地引入了這一點，他強烈地觸動了聽眾。他在童貞方面也這樣做了。因為在此之前說了許多，在此之後又說了許多，最後他說：「我寬容你們」，以及「我願你們沒有掛慮。」（哥林多前書七章28、32節）
因此，他在方言方面這樣做，表明方言不僅剝奪榮耀，而且在不信者眼中給擁有方言的人帶來羞恥。但作先知講道則相反，它在不信者中既沒有責備，又具有極大的信譽和用處。因為沒有人會對作先知講道說：「他們癲狂了」；也沒有人會嘲笑那些作先知講道的人；相反，他們會對他們感到驚訝和敬佩。因為「他被眾人勸戒」，即，他心裡的事被提出並向眾人顯明：現在，一個人進來看到一個人說波斯語，另一個人說敘利亞語，與一個人進來聽到自己心裡的秘密，這不是一回事；例如他是否帶著試探和惡意進來，還是真誠的；或者他做了這樣的事，又設計了那樣的事。因為這比前者更令人敬畏，也更有益。因此，關於方言，他說：「你們癲狂了」；然而他並非自己這樣斷言，而是根據他們的判斷：即，「他們會說，」他說，「你們癲狂了」；在這裡，他反而利用了事實的判斷[5]，以及那些受益者的判斷。「因為他被眾人勸戒，」他說，「他被眾人審問；他心裡的隱情顯露出來，就必俯伏在地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。你看，這不是可以有兩種解釋的：在前一種情況下，所做的事可能會被懷疑，這裡那裡的不信者可能會將其歸因於癲狂？而在這裡則不會有這樣的事，他會既驚訝又敬拜，首先用他的行為作出認信，然後也用他的言語作出認信。因此，尼布甲尼撒也敬拜神，說：「你所顯明的這奧秘，真是一位啟示奧秘的神。」（但以理書二章47節）你看，作先知講道的力量何等大，它如何改變了那個野蠻人，使他受教，並引導他進入信心？
[4.] 第26節：「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有方言，或有啟示，或有翻出來的話。凡事都當為造就人。」
你看見基督教的基礎和規則了嗎？正如工匠的工作是建造，基督徒的工作是在凡事上造就鄰舍。
但既然他已激烈地貶低了這恩賜；為了避免它顯得多餘，因為他這樣做是為了壓制他們的驕傲，僅此而已：他又將它與其他恩賜一同列舉，說：「或有詩歌，或有教訓，或有方言。」因為古時他們也藉著恩賜作詩歌，藉著恩賜教導。然而，「所有這些都應當著眼於一件事，」他說，「就是糾正他們的鄰舍：不要隨意行事。因為如果你來不是為了造就你的弟兄，你為何要來這裡呢？事實上，我並不十分看重恩賜的差異。我關心一件事，我渴望一件事，就是凡事都『為造就人』。」這樣，即使擁有較小恩賜的人，如果這點不缺乏，也會超越擁有較大恩賜的人。是的，恩賜之所以賜下，是為了讓每個人都能被造就；因為除非這樣做，恩賜反而會成為領受者的定罪。因為，告訴我，作先知講道有什麼用？當沒有人從中受益時，使死人復活有什麼用？但如果這是恩賜的目的，如果可以在沒有恩賜的情況下以另一種方式實現它，就不要因著神蹟而自誇，也不要為那些沒有恩賜的人而悲嘆。
[5.] 第27節：「若有說方言的，只可兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人繙出來。」
第28節：「若沒有人繙，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」
你說什麼，告訴我？你說了這麼多關於方言的事，說這恩賜是無益的，是多餘的，如果沒有翻譯，你卻又命令說方言？他說，我沒有命令，也沒有禁止；正如他說：「若有不信的人請你們赴席，你們也願意去」，他不是為他們去設下律法，而是不阻礙他們：這裡也是如此。「只對自己和神說就是了。」他說，如果他不能忍受沉默，卻如此野心勃勃和虛榮，「就讓他自己說吧[6]。」這樣，僅僅是允許，他就大大地抑制了他們，使他們感到羞恥。他在別處也這樣做，談到與妻子同房時說：「我說這話，是因為你們不能自制。」但他談到作先知講道時卻不是這樣說的。那麼是怎樣說的呢？帶著命令和立法的語氣：「讓先知說話，兩三個人。」他這裡沒有尋求翻譯，也沒有像前面那樣阻止作先知講道的人的口，說：「若沒有人繙，就當閉口」；因為事實上，說方言的人本身是不夠的。因此，如果有人同時擁有兩種恩賜，就讓他說。但如果他沒有，卻想說，就讓他藉助翻譯的幫助。因為先知是翻譯者，但他是神的翻譯者；而你是人的翻譯者。「若沒有人繙，就當閉口」：因為不應當做任何多餘的事，也不應當為野心而做。只是「只對自己和神說就是了」；即，在心裡，或安靜地，沒有聲音：至少，如果他要說的話。因為這當然不是立法者的語氣，但它可能是藉著允許而使他們更加羞愧的人的語氣；正如他說：「若有人餓了，可以在家裡吃」：看似給予允許，他卻因此更尖銳地觸動了他們。「因為你們聚會的目的，」他說，「不是為了顯示你們有恩賜，而是為了造就聽眾」；這也是他之前說的：「凡事都當為造就人。」
[6.] 第29節：「至於作先知講道的，只可兩三個人，其餘的就當慎思明辨。」
他沒有像在方言的情況下那樣，在任何地方加上「至多」。有人說，這是怎麼回事？因為他認為作先知講道本身也不夠，如果他至少允許別人判斷的話。不，它當然是完全足夠的；這就是為什麼他沒有像對另一個人那樣，在沒有翻譯時阻止先知的口；也沒有像在方言的情況下他說「若沒有人繙，就當閉口」那樣，在先知的情況下說「若沒有人辨別，就不要作先知講道」；他只是確保了聽眾；因為為了滿足聽眾，他說了這話，以免有任何占卜者混入他們中間。因為他一開始也吩咐他們提防這一點，當時他區分了占卜和作先知講道，現在他吩咐他們辨別和查明此事，以免有任何撒旦的教師暗中進入。
第30節：「若旁邊坐著的得了啟示，頭一個就當閉口。」
第31節：「因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學習，叫眾人得勸慰。」
這話是什麼意思？他說：「如果你在作先知講道，正在說話的時候，另一個人的靈感動了他，那麼你就當閉口。」因為他在方言方面所說的，這裡也要求如此，即應當「輪流」進行，只是這裡以更神聖的方式。因為他沒有使用「輪流」這個詞[7]嗎？而是「若旁邊坐著的得了啟示」。既然第二個人被感動作先知講道時，第一個還需要說話嗎？那麼他們兩個都應該說嗎？不，這是不敬虔的，會造成混亂。第一個應該說嗎？這也不合適。因為當一個人說話時，聖靈感動另一個人，目的就是為了讓他也說些什麼。
於是，他安慰那個被制止的人，說：「因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學習，叫眾人得勸慰。」你看，他再次說明他做所有事情的原因了嗎？因為如果他完全禁止說方言的人說話，當他沒有翻譯時，是因為無益；那麼他合理地也命令抑制作先知講道，如果它沒有這種特質，反而造成混亂、騷動和不合時宜的喧囂。
第32節：「先知的靈原是順服先知的。」
你看他多麼懇切而令人敬畏地使他感到羞愧？因為為了讓那人不要爭競，不要結黨，他表明恩賜本身是順服的。因為這裡的「靈」，他指的是它的實際運作。但如果靈是順服的，那麼你這個擁有者就更沒有理由爭競了。
[7.] 接著他指出這也蒙神喜悅，並補充說：
第33節：「因為神不是叫人混亂的神，乃是叫人平安的神。在眾聖徒的眾教會中，[我教導]也是這樣。」[8]
你看他用多少理由引導他沉默並安撫他，在讓步給另一個人的行為中？藉著一件事，而且是主要的一件事，就是他沒有被這樣的程序所阻礙；「因為你們都可以一個一個地作先知講道，」他說。藉著第二件事，就是這在聖靈自己看來是好的；「因為先知的靈原是順服先知的。」除了這些之外，這也符合神的心意；「因為神，」他說，「不是叫人混亂的神，乃是叫人平安的神」：藉著第四件事，就是這種習俗在世界各地盛行，並沒有對他們施加任何奇怪的命令。因為他說：「我在眾聖徒的眾教會中也是這樣教導。」
現在還有什麼比這些更令人敬畏的呢？因為那時教會確實是天堂，聖靈掌管一切，感動每一位領袖，使他受默示。但現在我們只保留了那些恩賜的象徵。因為現在我們也兩三個人輪流說話，當一個人沉默時，另一個人開始。但這些只是那些事物的標誌和紀念。因此，當我們開始說話時，人們回應說：「願你的靈與你同在[9]」，表明他們從前是這樣說話的，不是出於自己的智慧，而是受聖靈感動。但現在不是這樣：（我只說我自己的情況。）但現在的教會就像一個從昔日繁榮中衰落的婦人，在許多方面只保留了昔日繁榮的象徵；確實展示了她金飾的儲藏室和盒子，但卻失去了財富：現在的教會就像這樣。我說這不是指恩賜：因為如果只是這樣，那也沒什麼了不起：而是指生活和美德。因此，當時寡婦的名單和童貞女的合唱團，給教會帶來了極大的裝飾：但現在她變得荒涼空虛，只剩下標誌。現在確實有寡婦，也有童貞女；但她們沒有保留那些準備好進行這種摔跤的婦女應有的裝飾。因為童貞女的特殊特徵是只關心神的事，並專心事奉祂：寡婦的標誌也不應僅僅是不再婚，而是其他事情，對窮人的愛心、好客、恆切禱告，所有那些保羅寫給提摩太時要求非常嚴格的其他事情。我們也可以看到已婚婦女在我們中間表現出極大的端莊。但這不是唯一的要求，而是對有需要的人的殷勤關注，透過這種關注，那些古時的婦女最為光彩照人。不像現在大多數人。因為那時她們不是穿金戴銀，而是穿著施捨的美麗衣裳：但現在，她們放棄了這個，卻用罪惡的鎖鏈編織而成的金繩裝飾自己。
我還要說另一個空空如也、失去其傳承光彩的儲藏室嗎？古時他們都聚集在一起，一同唱詩篇。我們現在也這樣做：但那時所有人都有一顆心、一個靈：但現在在任何一個靈魂中都看不到那種一致，反而到處都是巨大的爭戰。
「平安，」即使現在，「歸於眾人，」[10]教會的主席祈禱，彷彿進入他父親的家：但這種平安的名字很常見，現實卻無處可尋。
[8.] 那時，房屋本身就是教會：但現在教會本身就是一個房屋，或者說比任何房屋都更糟。因為在一個房屋裡，人們可以看到許多良好的秩序：因為女主人端莊地坐在她的椅子上，女僕們安靜地織布，每個僕人都有他指定的工作。但這裡卻是巨大的喧囂，巨大的混亂，我們的聚會與酒館沒有什麼不同，笑聲如此響亮，騷動如此之大；就像在澡堂裡，就像在市場上，叫喊和喧囂無處不在。而這些事情只在這裡發生：因為在其他地方，甚至不允許在教會裡與鄰舍說話，即使是遇到久別的朋友也不行，但這些事情是在外面做的，而且非常恰當。因為教會不是理髮店或香水店，也不是市場上的任何其他商店，而是天使的地方，天使長的地方，神的宮殿，天堂本身。因此，如果有人分開了天堂，把你帶到那裡，即使你看到你的父親或兄弟，你也不敢說話；同樣，在這裡也不應該發出任何其他聲音，除了那些屬靈的聲音。因為，事實上，這個地方的事物也是天堂。
如果你不相信，看看這張桌子，回想它是為誰而設，為何而設：想想是誰要從這裡出來；甚至在時間未到之前就心生敬畏。因為，當一個人只看到國王的寶座時，心裡就會升起，期待國王的出現。你也要照樣，甚至在那令人心潮澎湃的時刻之前就心生敬畏：振作起來，在你看到幔子拉開，天使的合唱團行進出來之前，你就升到天堂。
但未受啟蒙的人不知道這些事。那麼，為了他，也有必要引入其他主題。因為即使對他，我們也不會缺乏能夠徹底激勵他並使他高飛的理由。
那麼，你這個不知道這些事的人，當你聽到先知[11]說：「主如此說」，就離開大地，你也升到天上，想想是誰藉著他與你說話。
但就目前情況而言，為了逗樂的丑角或淫蕩放蕩的女人，如此龐大的觀眾群坐著，完全安靜地聽著所說的話，而且這是在沒有人命令安靜的情況下[12]；既沒有喧囂，也沒有叫喊，也沒有任何微小的噪音：但當神從天上談論如此令人敬畏的主題時，我們的行為卻比狗更無恥，甚至對妓女的尊重也比對神更多。
聽到這些事會讓你毛骨悚然嗎？那麼，當你做這些事時，更應該毛骨悚然。
[9.] 保羅論及那些輕視窮人、獨自宴樂的人時說：「甚麼？你們沒有房屋吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，叫那些沒有的羞愧呢？」(林前十一22)——請允許我也對那些在此地製造騷亂、交談的人說同樣的話：「甚麼？你們沒有房屋可以嬉鬧嗎？還是你們藐視神的教會，甚至敗壞那些本來謙遜安靜的人？」 「但是與朋友交談對你來說是甜蜜愉快的。」 我不禁止這樣做，但讓它在家裡、在市場上、在澡堂裡進行。因為教會不是交談的地方，而是教導的地方。但現在它與市場沒有區別；不，如果這話說得不太大膽，或許甚至與戲台也無異；因為聚集在這裡的婦女，其打扮比那裡的放蕩女子更為輕浮。因此，我們看到許多放蕩之人甚至被她們引誘到這裡；如果有人試圖或打算敗壞一個婦女，我想沒有哪個地方比教會更適合他了。如果任何東西要買賣，教會似乎比市場更方便。因為關於這些話題，這裡的談論比商店裡還要多。或者如果有人想說或聽任何醜聞，你會發現這裡比外面的廣場更容易聽到。如果你想聽任何關於政治事務、私人家庭事務或軍營的事情，不要去審判廳，也不要坐在藥劑師的店裡；因為在這裡，我說，在這裡有那些更準確地報告所有這些事情的人；我們的聚會除了教會之外，甚麼都像。
難道我觸及了你的痛處嗎？我個人認為沒有。因為當你們繼續同樣的行為時，我怎能知道你們被所說的話觸動了呢？因此，我必須再次處理同樣的話題。
這些事情難道要忍受嗎？這些事情難道要容忍嗎？我們每天勞累、分心，為的是讓你們不至於一無所獲地離開：然而你們沒有一個人因此變得更好，反而受了更大的傷害。是的，你們「聚集反倒定罪」，你們的罪惡再沒有遮蓋，你們用你們的愚蠢行為從四面八方擾亂那些更謙遜的人，把他們排擠出去。
但眾人說甚麼呢？有人說：「我聽不見所讀的，也不知道所說的是甚麼話。」因為你製造喧嘩和混亂，因為你不是帶著敬虔的心靈而來。你說甚麼？「我不知道所說的是甚麼。」那麼，正因為如此，你更應該留心。但如果連模糊不清都不能激發你的心靈，那麼如果事情清楚，你豈不更會匆匆帶過嗎？是的，這就是為什麼並非所有事情都清楚，免得你放縱懶惰；也並非所有事情都模糊，免得你絕望。
然而，那位太監和外邦人（徒八20）卻沒有說這些話，他身處於如此重要的事務和旅途中，手裡卻拿著書在閱讀：你既有豐富的教師，又有其他人私下為你閱讀[13]，卻向我提出你的藉口和託詞？你不知道所說的是甚麼嗎？那麼，就禱告吧，好讓你學習：但肯定不可能對所有事情都一無所知。因為許多事情本身就是顯而易見和清楚的。而且，即使你對所有事情都一無所知，你仍然應該保持安靜，不要打擾那些專心的人；這樣神，接受你的安靜和你的敬虔，也會使模糊不清的事情變得清楚。但你不能保持沉默嗎？那麼，就出去吧，免得也成為他人的禍害。
因為事實上，教會裡應該永遠只有一個聲音，正如只有一個身體一樣。因此，讀經的人獨自發聲，主教本人也滿足於靜默而坐；唱詩的人獨自唱詩；雖然所有人都發出回應，聲音卻彷彿從一個口中發出。講道的人獨自講道。但是當許多人談論許多不同主題時，我們為何無益地打擾你們呢？因為除非你們認為我們只是無益地打擾你們，否則你們在我們談論如此崇高之事時，就不會談論無關緊要的事情。
[10.] 因此，不僅在你們的行為上，甚至在你們對事物的判斷上，都存在著極大的扭曲。你們貪戀多餘之物，捨棄真理，追逐各種影子和夢境。難道所有現今的事物不都是影子和夢境，甚至比影子更糟嗎？因為它們在顯現之前就飛逝而去；在飛逝之前，它們所帶來的煩惱遠多於快樂。讓一個人在這個世界上積累並埋藏再多的財富，然而當夜晚過去，他將赤身離開此地，這不足為奇。因為那些在夢中富有的人，從床上醒來時，也一無所有，正如他們睡夢中所擁有的。貪婪的人也是如此：或者說，不僅如此，而且情況更糟。因為夢見自己富有的人，既沒有他想像中擁有的錢財，也沒有因這幻想而產生任何其他禍害；但這個人不僅被剝奪了財富，而且還必須離開，充滿了因財富而產生的罪惡；他在財富中只享受了幻想，而財富所帶來的惡果，他不再是在幻想中看到，而是在事物的真實中看到；他的快樂是在夢中，但隨之而來的懲罰卻不再是夢，而是實際的經歷。是的，甚至在那懲罰之前，即使在這裡，他也付出了最沉重的代價，在積累財富的過程中，他為自己帶來了無數的悲傷、焦慮、指責、誹謗、騷亂、不安。
因此，為了使我們從夢境和非夢境的邪惡中解脫出來，讓我們選擇施捨代替貪婪，選擇憐憫人類代替掠奪。因為這樣，我們將透過我們主耶穌基督的恩典和憐憫，獲得今生和來世的美好事物，願榮耀、權能、尊貴歸於祂與父和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 即 ἐν ἀπίστοις καὶ πίστοις。
[2] ἤλεγξεν。
[3] ὑποτεμόμενος αὐτὸ τοῦτο。
[4] ἐπτόηντο。
[5] 即，此人的生活行為，以及他的良心，與預言相符。
[6] καθ̓ ἑαυτόν。
[7] ἀνὰ μέρος。v. 7。
[8] [屈梭多模將此句與前文連接，阿爾福德、特雷格勒斯、愛德華茲和修訂版聖經亦然。他在此處無疑是正確的，但其添加的 διδάσκω 卻沒有足夠的證據支持。C.]
[9] 「奉獻禮」（Anaphora），或稱禮儀中更莊嚴的部分，在革利免禮儀、聖馬可禮儀、聖屈梭多模禮儀、聖巴西流禮儀和羅馬彌撒中，都以這裡提及的啟應文開始。
[10] 參見 Bingham, xiii. 8. 13.；S. Chrys. 3 Hom. in Coloss. t. iv. 106. Ed. Savile。
[11] 因為慕道友和其他人，似乎被允許聽讀經，但不能出席嚴格意義上的聖餐禮。參見 Bingham, xiv. iii. 1。
[12] 暗指執事在教會中偶爾使用的靜默指令：參見 Bingham, ii. 20. 14：以及他引用的《使徒憲章》ii. 57.：「讓執事監督會眾，不許有人耳語、打瞌睡、發笑或點頭；」之後在奉獻時，「讓一些執事觀察會眾，使他們保持安靜。」屈梭多模在《使徒行傳》第24篇講道中說：「禱告正在進行，這裡卻有年輕人即使跪著也在互相交談和開玩笑。你站在旁邊的，無論年輕或年老，如果你看到，就責備他們；更嚴厲地訓斥他們；如果他不接受，就叫執事。」
[13] ὑπαναγινώσκοντας，或許是「以較低的聲音重複所讀的內容」。