第三十二篇
講道
林前十二27
你們就是基督的身體，並且各自作肢體。
免得有人說：「身體的例子對我們有何用處？因為身體是受制於本性的，但我們的善行是出於選擇的。」他將此應用於我們自身的事務；為要表明我們應當有與身體因本性而有的相同和諧意圖，他說：「你們就是基督的身體。」但如果我們的身體不應當分裂，那麼基督的身體就更不應當分裂，而且恩典比本性更有能力，所以更不應當分裂。
但「各自」這詞是什麼意思？「至少就你們而言；以及就自然而言，一部分應當由你們建立起來。」因為他曾說「身體」，而整個身體並非哥林多教會，而是世界各地的教會，所以他說「各自」：即，你們中間的教會是普世教會的一部分，也是由所有教會組成的身體的一部分：因此，你們不僅應當與自己和睦，也應當與普世教會和睦，如果你們至少是整個身體的肢體。
[2.] 第28節。「神在教會裡設立了：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得醫病恩賜的，幫助人的，治理事的，說方言的。」
因此，我之前所說的，他現在也這樣做。因為他們因方言而自視甚高，他便將其置於末位。因為「第一」和「第二」這些詞，他在此並非隨意使用，而是按順序列舉，以指出更尊貴的和較次等的。因此他也將擁有所有恩賜的使徒置於首位。他沒有說「神在教會裡設立了某些使徒」或「先知」那麼簡單，而是使用「第一、第二、第三」，表明我告訴你們的同一件事。
「第二是先知。」因為他們過去常常說預言，就像腓利的女兒們，像亞迦布，就像哥林多人中間的這些人，他論到他們說：「讓先知說話，兩三個人。」（十四29）他寫信給提摩太時也說：「不要輕忽你所得的恩賜，就是藉著預言賜給你的。」（提前四14）而且說預言的人更多。如果基督說：「律法和先知預言直到約翰為止」（太十一13），祂是指那些預先宣告祂降臨的先知。
「第三是教師。」因為說預言的人一切都出於聖靈；但教導的人有時也出於自己的心思講論。因此他也說：「那善於治理的長老，配受加倍的敬奉，尤其是那些在話語和教導上勞苦的。」（提前五17）而那一切都藉著聖靈說話的人則不勞苦。因此，這就是他將教師置於先知之後的原因，因為前者完全是恩賜，而後者也包含人的勞苦。因為他出於自己的心思說許多話，然而卻與聖經一致。
[3.] 「其次是行異能的，再次是得醫病恩賜的。」你看，他如何再次將醫病與能力分開，這也是他之前所做的。因為能力比醫病更大：因為有能力的人既能懲罰也能醫治，但有醫病恩賜的人只能施行醫治。並且觀察他所使用的順序是多麼出色，他將預言置於異能和醫治之前。因為上面當他說：「聖靈賜給一人智慧的言語，又賜給另一人知識的言語」時，他沒有按順序排列，而是隨意說的。然而在這裡，他設定了第一和第二的等級。那麼他為何將預言置於首位呢？因為即使在舊約中，這件事也有這樣的順序。例如，當以賽亞與猶太人論述，並展示神能力的證明，並提出鬼魔無價值的證據時，他也將預言未來之事作為他神性的更大證據。（賽四十一22-23）基督自己行了那麼多神蹟之後，也說這不是祂神性的一個小徵兆：並不斷補充說：「但這些事我已經告訴你們，叫你們到時候可以相信我就是祂。」（約十三19；十四29；十六4）
「那麼，醫病的恩賜理應次於預言。但為何也次於教導呢？」因為宣講福音的道，並將敬虔播撒在聽者心中，與行神蹟並非同一回事：因為這些神蹟只是為了那目的而行的。因此，當任何人既藉著言語又藉著生命教導時，他比所有人都大。因為他所強調的教師，是那些既藉著行為教導，又藉著言語訓誨的人。例如：這使得使徒們自己成為使徒。而這些恩賜，起初也有一些不甚重要的人領受了，就像那些說：「主啊，我們不是奉祢的名說預言，奉祢的名趕鬼，奉祢的名行許多異能嗎？」之後卻被告知：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七22）但這種雙重教導方式，我指的是藉著行為和言語的教導，任何惡人都不會承擔。至於他將先知置於首位，你不要感到驚訝。因為他並非單指先知，而是指那些藉著預言也教導並為共同利益說一切話的人：這在接下來的論述中他會更清楚地向我們闡明。
「幫助人的，治理事的。」什麼是「幫助人的」？就是扶持軟弱的。那麼，這也是一種恩賜嗎？請告訴我。首先，這也是神的恩賜，是適合擔任贊助者職位的才能[1]；是分發屬靈事物；除此之外，他甚至將我們許多善行稱為「恩賜」；這並非要我們灰心，而是表明我們在任何情況下都需要神的幫助，並預備我們感恩，從而使他們更積極並激發他們的心靈。
「說方言的。」你看他將這恩賜置於何處，以及他如何處處將其排在末位？
[4.] 此外，由於他再次藉著這份清單指出了巨大的差異，並激起了那些擁有較小恩賜的人先前所提到的不適，他接下來以極大的熱情向他們發射，因為他已經給了他們許多證據，證明他們並非被遠遠拋在後面。我的意思是；因為他們很可能在聽到這些事後會說：「我們為何沒有都成為使徒呢？」——然而上面他使用了更溫和的語氣，從身體的形象詳細證明了這種結果的必要性；因為他說：「身體不是一個肢體」；又說：「但如果都是一個肢體，身體在哪裡呢？」並且從這些恩賜是為了使用而賜下的事實；因為他說：「聖靈的顯現是賜給各人，為要叫人得益處」；並且從所有人都從同一聖靈澆灌的事實；以及從所賜的是白白的恩賜而非債務的事實；因為他說：「恩賜有許多種，卻是同一位聖靈」；並且從聖靈的顯現是藉著所有人都同樣顯現的事實；因為他說：「聖靈的顯現是賜給各人」；並且從這些事是按照聖靈和神的旨意塑造的事實；因為他說：「這一切都是這位獨一的聖靈所運行，隨己意分給各人的」；以及「神隨自己的意思，把肢體安置在身體上」；並且從較低的肢體也是必要的事實；因為他說：「那些看似較軟弱的，反而是不可少的」；從它們同樣必要，因為「較大的也需要較小的」：「因為頭不能對腳說，我不需要你們」；從後者甚至享有更多榮譽；因為他說：「那缺乏的，祂賜給了更豐盛的榮譽」；從對它們的關懷是共同且平等的；因為「所有肢體都彼此關懷」；以及從它們都有一個榮譽和一個悲傷；因為他說：「若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同快樂」——然而，我說，他上面藉著這些話題勸勉他們，從此以後他使用語言來壓制和責備他們。因為，正如我所說，我們既不應當總是勸勉人，也不應當總是使他們沉默。因此保羅自己，因為他詳細勸勉了他們，從此以後便猛烈地攻擊他們，說：
第29節。「難道都是使徒嗎？難道都是先知嗎？難道都有醫病的恩賜嗎？」
他並沒有停留在第一和第二種恩賜，而是繼續談到最後一種，這或許是為了說明所有人都不能擁有一切（正如他那裡說：「如果都是一個肢體，身體在哪裡呢？」），或者同時確立了其他一些點，這可能再次起到安慰的作用。那麼這是什麼呢？他表明即使是較小的恩賜也與較大的恩賜同樣受到爭奪，因為即使這些恩賜也不是絕對地賜給所有人的？因為他說：「你為何因沒有醫病的恩賜而悲傷呢？想想你所擁有的，即使它較小，但擁有較大恩賜的人也常常沒有。」因此他說：
第30節。「難道人人都說方言嗎？難道人人都翻譯嗎？」
因為正如神沒有將所有大恩賜都賜給所有人，而是將這個賜給一些人，那個賜給另一些人，祂在較小的恩賜方面也是如此，也沒有將這些恩賜都賜給所有人。祂這樣做是為了帶來豐富的和諧與愛，使每個人都需要他人，從而與他的弟兄親近。這種安排祂也建立在藝術中，在元素中，在植物中，在我們的肢體中，以及絕對在所有事物中。
[5.] 然後他進一步補充了最有力的安慰，足以使他們恢復並平靜他們煩躁的靈魂。這是什麼呢？
第31節。「你們要切慕那更大的恩賜。」他說：「我還要指示你們一條最卓越的道路。」
現在，藉著說這話，他溫和地暗示，他們自己是領受較小恩賜的原因，如果他們願意，他們有能力領受更大的恩賜。因為當他說「切慕」時，他要求他們對屬靈事物有所有的殷勤和渴望。他沒有說「更大的恩賜」，而是說「更好的」，即更有用的，那些會帶來益處的。他的意思是：「繼續渴望恩賜；我指示你們一個恩賜的泉源。」因為他沒有說「一個恩賜」，而是說「一條道路」，這樣他就可以更讚揚他打算提及的事物。彷彿他說，我指示你們的不是一個、兩個或三個恩賜，而是一條通往所有這些恩賜的道路[2]：而且不僅僅是一條道路，而且是「一條更卓越的道路」，一條對所有人開放的共同道路。因為不像恩賜那樣，有些賜給這些人，有些賜給那些人，但並非所有人都擁有所有恩賜；在這方面也是如此：它是一種普遍的恩賜。因此他也邀請所有人來領受。「你們要切慕那更好的恩賜，我還要指示你們一條更卓越的道路」；意思是對鄰舍的愛。
然後，他打算繼續論述並讚美這種美德，他首先將這些恩賜與愛相比而貶低，暗示沒有愛，它們就一無是處；這是非常周全的。因為如果他立刻論述愛，並說「我指示你們一條道路」，然後補充說「這就是愛」，而沒有藉著比較的方式來引導他的論述；有些人可能會嘲笑所說的話，因為他們不清楚所說之事的效力，卻仍然渴望這些恩賜。因此他沒有立刻展開，而是首先藉著應許激發聽者，說：「我指示你們一條更卓越的道路」，然後引導他們渴望它，他甚至沒有立刻繼續，而是進一步增強和擴展他們的渴望，他首先論述這些事物本身，並表明沒有愛，它們就一無是處；使他們極其需要彼此相愛；也看到正是由於忽視愛，才產生了所有邪惡的根源。因此，在這方面，愛也可能顯得偉大，如果恩賜不僅沒有使他們團結，反而使他們在團結時也分裂：但愛，當許多人如此分裂時，會藉著其自身的力量使他們重新團結，並使他們成為一個身體。然而他沒有立刻說這話，而是說他們主要渴望的事物；例如，這件事是一種恩賜，也是通往所有恩賜的最卓越的道路。因此，即使你不願因友誼而愛你的弟兄，但為了獲得更好的記號和豐富的恩賜，也要培養愛。
[6.] 你看他從何處開始；從他們眼中奇妙而偉大的事物，即方言的恩賜。在提出那恩賜時，他所提及的程度，不僅是他們所擁有的，而且遠遠超過。因為他沒有說「如果我說方言」，而是：
十三章1節。「我若能說萬人的方言，——」
什麼是「萬人的」？就是世上各處所有民族的。他不僅滿足於這種擴大，而且還使用了另一種更大的擴大，加上了「和天使的方言——卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」
你看他首先將恩賜提升到何等高度，然後又將其貶低和拋棄到何等程度？因為他沒有簡單地說「我算不得什麼」，而是說「我就成了鳴的鑼」，一個無知無生命的東西。但如何「鳴的鑼」？確實發出聲音，但卻是隨意而徒然的，沒有任何好的目的。因為除了我一無所獲之外，大多數人還把我視為一個無理取鬧、令人惱怒和厭煩的人。你看一個沒有愛的人如何像無生命和無知覺的東西？
他這裡說「天使的方言」，並非賦予天使身體，而是指：「即使我能像天使彼此交談那樣說話，沒有愛，我仍算不得什麼，甚至是一個負擔和煩惱。」因此（再舉一個例子），當他說：「天上、地上和地底下的，萬膝都要向祂跪拜」（腓二10）時，他並非說這些話是為了將膝蓋和骨頭歸於天使，絕非如此，而是他打算藉著我們中間的方式來描繪他們極度的敬拜：同樣在這裡，他稱之為「方言」，並非指肉體的工具，而是打算藉著我們中間所知的方式來指示他們彼此的交談。
[7.] 然後，為了使他的論述更具說服力，他不止於方言的恩賜，而是繼續談論其餘的恩賜；在貶低了所有缺乏愛的恩賜之後，他才描繪了愛的形象。因為他更喜歡藉著擴大來進行論證，他從較小的開始，然後上升到較大的。因為當他指示它們的順序時，他將方言的恩賜置於最後，現在他將其列為第一；正如我所說，他逐漸上升到更大的恩賜。因此，在談到方言之後，他立刻轉向預言；並說：
第2節。「我若有先知講道之恩。」
這恩賜再次具有卓越性。因為正如在那種情況下，他沒有提及方言，而是提及萬人的方言，然後又提及天使的方言，然後表明沒有愛，這恩賜就一無是處：同樣在這裡，他不僅提及預言，而且提及最高的預言：在說「我若有先知講道之恩」之後，他補充說：「又明白各樣的奧秘，各樣的知識」；也以強烈的語氣表達了這恩賜。
然後在此之後，他也繼續談論其他的恩賜。再次，為了不讓他們感到厭倦，他沒有一一列舉每個恩賜，而是列出了所有恩賜的源頭和泉源，這再次具有卓越性，他說：「我若有全備的信心。」他不僅滿足於此，甚至基督所說最大的，他也補充說：「叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」請思考他如何再次在這裡也降低了方言的尊嚴。因為在預言方面，他表明了由此產生的巨大益處，「明白奧秘，並擁有各樣的知識」；在信心方面，也不是微不足道的工作，甚至是「移山」；而在方言方面，他只提到了恩賜本身，就放棄了。
但我懇請你，也思考這一點，他如何簡潔地概括了所有恩賜，當他提到預言和信心時：因為神蹟要麼是言語上的，要麼是行為上的。基督如何說，最小程度的信心就是能夠移山呢？因為祂說話時彷彿在說一件非常小的事，祂說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這裡挪到那裡去！』它也必挪去」（太十七20）；而保羅卻說這就是「全備的信心」。那麼該怎麼說呢？既然移山是一件大事，所以他也提到了它，並非說「全備的信心」只能做到這一點，而是因為這對粗俗的人來說似乎是大事，因為外在物質的龐大，他從這點也讚揚了他的主題。他所說的是：
「我若有全備的信心，能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」
[8.] 第3節。「我若將所有的財產賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，對我毫無益處。」
多麼奇妙的擴大！因為這些事他也加上了另一層補充：他沒有說「我若將一半財產賙濟窮人」，或「兩三部分」，而是說「我若將所有的財產」。他沒有說「給予」，而是說「分發成碎塊」[3]，這樣除了花費之外，還要加上盡心盡力的施予。
但我還沒有指出全部的卓越之處，直到我提出基督關於施捨和死亡的見證。那麼祂的見證是什麼呢？祂對富人說：「你若願意作完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（太十九21）同樣，論到愛鄰舍，祂說：「人為朋友捨命，沒有比這更大的愛了。」（約十四13）由此可見，即使在神面前，這也是最大的。但保羅說：「我聲明，即使我們為神捨命，而且不僅僅是捨命，甚至被焚燒（因為這就是『我若捨己身叫人焚燒』的意思），如果我們不愛鄰舍，我們也得不到多大益處。」那麼，說恩賜若沒有愛就沒有多大益處，這並不奇怪：因為我們的恩賜次於我們的生活方式。無論如何，許多人展示了恩賜，但卻因變得邪惡而受到懲罰：就像那些「奉祂的名說預言，趕出許多鬼魔，行許多異能」的人；就像賣主的猶大：而另一些人，作為信徒展現了純潔的生活，為了他們的救贖，就不需要其他任何東西了。因此，正如我所說，恩賜需要愛，這並不奇怪：但即使是嚴謹的生活，若沒有愛也毫無益處，這才是強烈表達的重點，並引起極大的困惑：尤其當基督似乎將祂的豐厚獎賞賜給這兩者，我指的是捨棄財產和殉道的危險。因為祂對富人說，正如我之前所說：「你若願意作完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」祂與門徒論到殉道時說：「凡為我失喪生命的，必得著生命」；又說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」因為這項成就的勞苦確實巨大，幾乎超越了本性本身，這對於那些蒙賜這些冠冕的人來說是眾所周知的。因為任何言語都無法將其呈現在我們面前：這項行為屬於如此高貴的靈魂，而且是如此地奇妙。
[9.] 然而，保羅說這如此奇妙的事，若沒有愛，即使與捨棄財產結合，也無多大益處。那麼他為何這樣說呢？我現在將嘗試解釋，首先探討這個問題：一個將所有財產賙濟窮人的人，怎麼可能缺乏愛呢？我承認，一個準備被焚燒並擁有恩賜的人，或許可能沒有愛：但一個不僅給予財產，甚至將其分發成碎塊的人；他怎麼會沒有愛呢？[4]那麼我們該怎麼說呢？要麼是他假設了一個不真實的情況為真實；他常常這樣做，當他打算向我們展示一些過度的事物時；就像他寫信給加拉太人時說：「無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加一8）然而他自己和天使都不會這樣做；但為了表明他打算將事情推到極致，他甚至寫下了絕不可能發生的事。又如，當他寫信給羅馬人，說：「無論是天使，是掌權的，是有能的，都不能使我們與神的愛隔絕」；因為這也不是任何天使會做的事：但這裡他也假設了一件不存在的事；正如接下來所說的：「或別的受造之物」，然而並沒有別的受造之物，因為他已經概括了整個受造界，提到了所有天上和地下的事物。然而這裡他也提到了不存在的事，作為假設，以顯示他極度的渴望。現在他這裡也做了同樣的事，說：「如果一個人給予所有，卻沒有愛，對他毫無益處。」
那麼，我們可以這樣說，或者他的意思是，那些施予的人也要與那些退隱的人緊密結合，而不僅僅是沒有同情心地施予，而是出於憐憫和謙卑，俯身與有需要的人一同悲傷。因為施捨也是神所制定的：因為神即使沒有施捨也能供養窮人，但為了將我們藉著愛連結在一起，使我們彼此熱切，祂命令我們供養他們。因此，有人在另一處也說：「一句好話勝過禮物」（傳道經十八16-17）；又說：「看哪，一句話勝過一份好禮物」（傳道經十八16-17）。祂自己也說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（太九13；何六6）。因為既然人們通常會愛那些受他們恩惠的人，而那些受恩惠的人也會對他們的施恩者更友善；祂制定了這條律法，使其成為友誼的紐帶。
[10.] 但上面提出的問題是，基督說這兩者都屬於完全，保羅卻斷言，這些若沒有愛就是不完全的，這如何解釋？絕非與祂矛盾，願神禁止：而是與祂完全和諧。因為在富人的例子中，祂不僅說：「變賣你的財產，分給窮人」，祂還補充說：「來跟從我。」然而，即使是跟從祂，也不能像彼此相愛那樣完全證明一個人是基督的門徒。因為祂說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三35）而且當祂說：「凡為我失喪生命的，必得著生命」（太十39，35）；又說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他」；祂並非指不需要有愛，而是宣告為這些勞苦所預備的獎賞。因為祂在別處強烈暗示，除了殉道之外，祂也要求這一點，祂這樣說：「你們確實要喝我的杯，也要受我所受的洗」（太二十23）；即，你們將成為殉道者，你們將為我被殺；「只是坐在我的右邊和左邊（並非真的有人坐在右邊和左邊，而是指最高的優先權和榮譽），不是我可以賜給的」，祂說，「而是為那些預備好的人。」然後祂指明為誰預備，祂召喚他們說：「你們中間誰願為首，就必作你們的僕人」（太二十26）；這表明了謙遜和愛。祂所要求的愛是強烈的；因此祂甚至不止於此，而是補充說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」；指出我們應當愛到甚至為我們所愛的人捨命。因為這首先是愛祂。因此祂也對彼得說：「你愛我嗎？你餵養我的羊。」（約二十一16）
[11.] 為了讓你們明白愛是多麼偉大的美德，讓我們用言語來描繪它，因為在行為上我們看不到它在哪裡出現；讓我們思考，如果它到處都豐盛，會產生多大的益處：那時就不需要法律、法庭、懲罰、報復或任何其他類似的事物，因為如果所有人都愛和被愛，就沒有人會傷害他人。是的，謀殺、爭鬥、戰爭、分裂、搶劫、欺詐和所有邪惡都將被消除，甚至連惡這個名字都將不為人知。然而，神蹟不會產生這種效果；它們反而會使那些不警惕的人驕傲自大，陷入虛榮和愚蠢。
再者：愛最奇妙之處在於，所有其他美好的事物都與其邪惡相伴：例如，捨棄財產的人常常因此而驕傲自大；能言善辯的人會因對榮耀的狂熱而受影響；謙卑的人，正因為如此，在良心上常常自視甚高。但愛卻免於一切此類禍害。因為沒有人會對他所愛的人產生敵意。請不要只假設一個人愛，而是所有人都一樣；那時你就會看到它的美德。或者，如果你願意，首先假設只有一個人被愛，一個人愛；然而，愛的方式是合宜的。那麼，他將在地上生活，如同在天堂一般，處處享受平靜，為自己編織無數的冠冕。因為這樣的人會使自己的靈魂免於嫉妒、憤怒、妒忌、驕傲、虛榮、邪惡的貪慾、一切不潔的愛和一切疾病。是的，正如沒有人會傷害自己，這個人也不會傷害他的鄰舍。這樣的人，即使在地上行走，也將與加百列一同站立。
那麼，有愛的人就是這樣。但那行神蹟並擁有完全知識的人，若沒有愛，即使他使萬人從死裡復活，也得不到多大益處，因為他與所有人隔絕，不願與任何同僕人混在一起。基督說對祂完全愛的標誌是愛鄰舍，正是因為這個原因。因為祂說：「彼得啊，你愛我比這些更深嗎？你餵養我的羊。」（約二十一15）你看，祂從這裡再次隱約暗示，在何種情況下這比殉道更大？因為如果一個人有一個心愛的孩子，他甚至會為他捨命，而有人愛父親，卻完全不顧兒子，他會大大激怒父親；他也不會因為兒子被忽視而感受到對自己的愛。現在，如果這種情況發生在父子之間，那麼在神與人之間就更是如此：因為神當然比任何父母都更有愛心。
因此，祂說：「第一條也是最大的誡命是：『你要愛主你的神。』」祂又補充說：「第二條——（祂沒有保持沉默，也把它寫下來了）——與之相似：『你要愛鄰舍如同自己。』」你看，祂幾乎以同樣的卓越要求這條誡命。因為關於神，祂說：「盡心盡性盡意盡力」；關於你的鄰舍，祂說：「如同自己」，這等同於「盡心盡性盡意盡力」。
是的，如果這條誡命得到適當的遵守，就不會有奴隸與自由人，不會有統治者與被統治者，不會有富人與窮人，不會有卑微與偉大；那時也不會有任何魔鬼被認識：我說的不是單單撒旦，而是任何其他類似的靈，不，即使有一百個或一萬個這樣的靈，只要愛存在，它們就毫無能力。因為草寧願忍受火的燃燒，魔鬼也不願忍受愛的火焰。愛比任何牆壁都堅固，比任何金剛石都堅硬；如果你能說出比這更堅固的物質，愛的堅固性超越它們所有。財富或貧窮都不能戰勝愛：不，如果存在愛，就不會有貧窮，也不會有無限的財富，而只會有每個階層中好的部分。因為從一個階層，我們將收穫其豐盛；從另一個階層，我們將收穫其無憂無慮：我們既不必承受財富的焦慮，也不必懼怕貧窮。
[12.] 我為何要提及由此產生的益處呢？不，不如思考愛本身是多麼大的恩典；它產生何等的喜樂，它在靈魂中建立何等大的恩典；這尤其是一種愛的特質。因為美德的其他部分都伴隨著各自的困擾；例如禁食、節制、守夜，都伴隨著嫉妒、貪慾和輕蔑。但愛除了益處之外，還有巨大的快樂，沒有任何困擾，就像一隻勤勞的蜜蜂，從每一朵花中採集甜汁，將它們存放在愛者的靈魂中。即使一個人是奴隸，愛也使奴役比自由更甜美。因為愛者不那麼喜歡發號施令，而更喜歡被發號施令，儘管發號施令是甜美的：但愛改變了事物的本質，將所有的恩典都握在手中，比任何母親都溫柔，比任何女王都富有，使困難變得輕而易舉，使我們的美德變得容易，但使惡行對我們來說非常痛苦。例如：花費似乎令人痛苦，但愛使之愉悅：接受他人的財物，似乎愉悅，但愛不讓它顯得愉悅，而是塑造我們的心靈，將其視為邪惡而避免。再者，說人壞話似乎對所有人來說都是愉悅的，但愛使之變得痛苦，卻使說人好話變得愉悅；因為對我們來說，沒有什麼比讚美我們所愛的人更甜美的了。再者，憤怒也有一種快樂；但在這種情況下，憤怒不再存在，反而其所有的筋骨都被奪走了。即使被愛者使愛他的人悲傷，憤怒也無處可見；只有眼淚、勸誡和懇求；愛遠離被激怒：如果她看到有人犯錯，她會悲傷和痛苦；然而即使這種痛苦本身也帶來快樂。因為愛的眼淚和悲傷，比任何歡樂和喜悅都更甜美。例如：歡笑的人不如為朋友哭泣的人那樣得到慰藉。如果你懷疑這一點，阻止他們的眼淚；他們會抱怨，就像受到無法忍受的虐待一樣。「但是，」有人說，「愛中有一種不合宜的快樂。[5]」退去吧，閉嘴吧，無論你是誰。因為沒有什麼比真誠的愛更純潔，遠離這種快樂了。
因為不要告訴我這種普通的、庸俗的、低級的，以及與其說是愛不如說是疾病的東西，而是保羅所追求的愛，那種考慮被愛者益處的愛；你就會看到，沒有任何父親比這種人更慈愛。正如愛錢的人不能忍受花錢，寧願陷入困境也不願看到財富減少：同樣，對任何人懷有善意的人，寧願遭受萬般苦難，也不願看到他所愛的人受傷。
[13.] 「那麼，」有人說，「愛約瑟的埃及婦人為何想傷害他呢？」因為她是以這種魔鬼般的愛去愛。然而約瑟不是以這種愛，而是以保羅所要求的愛去愛。那麼，請思考她的話語和她所說的行為，顯示出多麼大的愛。「侮辱我，使我成為淫婦，冤枉我的丈夫，毀滅我所有的家，並使你失去對神的信心」：這些話語出自一個不僅不愛他，甚至不愛自己的人。但因為他真正地愛，他試圖使她遠離所有這些。為了讓你相信他是為她焦慮，請從他的勸告中了解其本質。因為他不僅推開她，還提出了一個能夠熄滅所有火焰的勸誡：即「如果因為我的緣故，我的主人，」他說，「不知道他家裡任何事。」他立刻提醒她她的丈夫，以便使她感到羞恥。他沒有說「你的丈夫」，而是說「我的主人」，這更能約束她，促使她思考自己是誰，以及她愛慕的是誰——一個女主人，愛上一個奴隸。「因為如果他是主人，那麼你就是女主人。那麼就為與僕人親近而感到羞恥吧，並思考你是誰的妻子，你想與誰發生關係，以及你對誰變得忘恩負義和不體貼，而我卻回報他更大的善意。」你看他如何讚揚他的恩惠。因為既然那個野蠻而墮落的女人無法懷有崇高的情感，他便從人性的角度使她感到羞恥，說：「他不知道任何事是透過我。」也就是說，「他對我恩惠甚大，我不能傷害我的恩主。他使我成為他家的第二個主人，除了你之外，[6]沒有人被我拒絕。」在這裡，他試圖提升她的心靈，以便無論如何都能說服她感到羞恥，並表明她所受的尊榮是何等大。他甚至沒有就此打住，還加上了一個足以約束她的稱謂，說：「因為你是他的妻子；我怎能做這惡事呢？但你說什麼？你的丈夫不在，也不知道他受了冤枉？但神會看見。」然而她對他的勸告毫無益處，仍然試圖吸引他。因為她渴望滿足自己的狂熱，不是出於對約瑟的愛，她做了這些事；這從她後來的行為中顯而易見。例如，她提起訴訟，提出控告，作假見證，將無辜的人暴露給野獸，並將他投入監獄；或者說，就她而言，她甚至殺了他，她以這樣的方式武裝法官來對付他。那麼呢？約瑟也像她一樣嗎？不，完全相反，因為他既沒有反駁也沒有控告那個女人。「是的，」有人可能會說：「因為他會不被相信。」然而他深受愛戴；這不僅從一開始就顯而易見，也從結局中顯而易見。因為如果他的野蠻主人不那麼愛他，他甚至會在沉默中被殺害，沒有任何辯護：因為他是一個埃及人，一個統治者，並且他認為自己的婚姻受到僕人的侵害，而這個僕人是他曾施予大恩的。但所有這些都讓步於他對約瑟的關愛，以及神傾注在他身上的恩典。除了這恩典和愛之外，如果他想為自己辯護，他還有其他不小的證據；就是那些衣服。因為如果受暴力的是她，她的衣服應該被撕破，她的臉應該被抓傷，而不是她保留了他的衣服。但她說：「他聽見我揚聲，就留下衣服，出去了。」那麼你為何從他那裡拿走它們呢？因為對於一個遭受暴力的人來說，唯一渴望的就是擺脫入侵者。
但不僅從這裡，也從後來的事件中，我將能夠指出他的善意和他的愛。是的，即使當他不得不提及他被囚禁的原因以及他留在那裡的原因時，他甚至沒有說出整個故事的全部過程。但他怎麼說呢？「我也沒有做什麼：但我確實是從希伯來人的地被偷來的」；他沒有提及那個淫婦，也沒有因此而自誇，這會是任何人的感受，即使不是為了虛榮，也是為了不讓自己看起來是因為惡行而被投入那個牢房。因為如果人們在做錯事時，即使如此也不會停止責備同樣的事情，儘管這樣做會帶來羞辱；那麼他，一個純潔的人，沒有提及那個女人的情慾，也沒有炫耀她的罪惡，當他登上王位，成為全埃及的統治者時，也沒有記住那個女人所做的錯事，也沒有施加任何懲罰，這難道不值得我們欽佩嗎？
你看他如何關心她？但她的不是愛，而是瘋狂。因為她愛的不是約瑟，而是尋求滿足自己的慾望。而且，如果仔細審視，那些話語也伴隨著憤怒和極大的嗜血。因為她說什麼？「你帶了一個希伯來僕人來嘲弄我們」：她責備她的丈夫的善意；她展示了那些衣服，自己變得比任何野獸都兇殘：但他卻不是這樣。我為何要說他對她的善意呢，當我們知道他對那些想殺害他的兄弟們也是如此；他從未在屋內或屋外說過他們一句苛刻的話？
[14.] 因此保羅說，我們所說的愛是萬善之母，並將其置於神蹟和所有其他恩賜之上。因為就像有金色的長袍和涼鞋時，我們還需要其他衣服來區分君王：但如果我們看到紫色和王冠，我們就不需要看到他王權的任何其他標誌：同樣地，當愛的王冠戴在我們頭上時，這足以指出基督的真門徒，不僅對我們自己，也對不信者。因為，祂說：「你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約翰福音十三35）所以這個標誌肯定比所有標誌都大，因為門徒是藉此被認出來的。因為即使有人行了萬般神蹟，但彼此相爭，他們也會成為不信者的嘲笑。正如如果他們不行任何神蹟，但彼此真誠相愛，他們將繼續受到所有人的尊敬和不可侵犯。因為我們欽佩保羅也是因為這個原因，不是因為他使死人復活，也不是因為他潔淨了麻瘋病人，而是因為他說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（哥林多後書十一29）因為如果你有萬般神蹟與此相比，你將沒有任何與之相等的話可說。因為保羅自己也說，他有大賞賜為他存留，不是因為他行了神蹟，而是因為「向軟弱的人，我就作軟弱的人。因為我的賞賜是什麼呢？」他說：「就是我傳福音的時候，叫福音白白地傳開。」（哥林多前書九18）當他將自己置於使徒之前時，他沒有說：「我比他們行了更多的神蹟」，而是說：「我比他們格外勞苦。」（哥林多前書十五10）他甚至願意為門徒的救贖而餓死。「因為我寧可死，」他說，「也不叫人使我的誇口落空。」（哥林多前書九15）不是因為他在誇口，而是為了不讓自己看起來在責備他們。因為他從不在不合時宜的時候誇耀自己的成就；即使他被迫這樣做，他也稱自己為「愚妄人」。但如果他曾經誇口，那是在「軟弱」中，在冤屈中，在極度同情受傷的人中：正如這裡他也說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」這些話甚至比危險更偉大。因此他也將它們放在最後，擴大他的論述。
那麼，與他相比，我們必須配得上什麼呢？我們既不為自己輕視財富，也不放棄我們多餘的財物？但保羅不是這樣；他甚至願意獻出靈魂和身體，好讓那些用石頭打他、用棍子打他的人，可以得到天國。「因為基督就是這樣教導我愛的，」他說；祂留下了關於愛的新誡命，祂自己也以行動實踐了。因為祂是萬有的主，擁有那蒙福的本性；對於那些祂從無中創造出來，並賜予無數恩惠的人，對於這些侮辱祂、吐唾沫在祂身上的人，祂沒有轉身離去，甚至為他們成為人，與妓女和稅吏交往，醫治被鬼附的人，並應許天國。在所有這些事之後，他們逮捕祂，用棍子打祂，捆綁祂，鞭打祂，嘲弄祂，最後將祂釘在十字架上。即使如此，祂也沒有轉身離去，甚至當祂高懸在十字架上時，祂說：「父啊，赦免他們的罪。」但那個在此之前辱罵祂的強盜，祂卻將他帶入樂園；並使迫害者的保羅成為使徒；祂甚至將祂自己的門徒，那些與祂親近並完全獻身於祂的人，為那些將祂釘在十字架上的猶太人而捨棄生命。
因此，讓我們回想所有這些事，無論是神的還是人的，讓我們效法這些崇高的行為，並擁有超越所有恩賜的愛，以便我們能獲得今生和來世的恩典：願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫獲得這些恩典，願榮耀、權柄、尊貴歸於父、聖靈和祂，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] προστατικόν εἶναι.
[2] [屈梭多模對這段經文的看法，透過與英文譯者以及欽定本和修訂本略有不同的譯法，變得更加清晰。「切慕那更大的恩賜。我還要指示你們一條最卓越的道路。」對比的不是一方面是「恩賜」，另一方面是愛，而是熱切的效法與追求愛作為獲得恩賜的手段之間的對比。在這方面，這位希臘解經家預見了現代最佳評論家，如德韋特（DeWette）、邁耶（Meyer）、阿爾福德（Alford）、霍奇（Hodge）、海因里奇（Heinrici）等人的結論。這種觀點得到了所用詞語的自然力量和上下文的支持。誠然，愛作為一種手段的優越性在隨後對愛的優美頌詞中被忽略了，但這似乎是作者思想的熱情和主題的吸引力所致。我們不是透過追求和運用恩賜來獲得愛；而是愛在我們裡面發展恩賜，愛比恩賜更偉大。使徒在此處（第十三章）進行離題的原因，愛德華茲院長（Principal Edwards）如此解釋：「部分是間接斥責哥林多教會的分裂，部分是闡述獲得聖靈恩賜以造就教會並使其對擁有者無害的獨特基督教方法，部分也是瞥見一種與恩賜不同且在道德價值上超越所有其他道德美德的道德發展，部分是再次以新形式重申教會是一個有機體的觀念。」
在整個段落中，英文譯者堅持使用欽定本的譯法「charity」，這是威克里夫（Wyclif）用來翻譯拉丁通行本（Vulgate）中 charitas（caritas，聖愛）的詞。我已將其改為「love」，除了其明確無誤和更精確地符合原文之外，它還允許更深層次的含義和更廣泛的應用，使神和我們的弟兄都成為情感的對象。
C.]
[3] ψωμίσω.
[4] [屈梭多模如此焦慮地討論的這一點，現代解經家更容易解決。其中一位說：「所有外在的慈善行為，若沒有愛，都毫無益處。一個人可以捐出他所有的財產，或犧牲自己，卻毫無所得。他可能出於虛榮，或出於對滅亡的恐懼，或為了購買天堂而做這一切，結果只會增加他的定罪。信仰並非如此簡單。人們樂於透過外在的慈善行為或苦修來彌補內心的改變；但這是不可能的。確實有成千上萬的人在這點上受了迷惑，認為他們可以用外在的行為取代內在的，但神要求的是心，沒有聖潔，最慷慨的施予者或最受苦的禁慾者都永遠不能見神。」（霍奇）我們救主對富少年官的勸告，並非旨在提供普遍的行為準則，甚至不是指定某種特定的完美。當祂告訴那位熱切的詢問者賣掉他所有的一切時，目的是要揭示他對今世財物的過度熱愛，從而引導他看到他離他所聲稱的完美有多遠。屈梭多模對這段經文的運用，正是沙漠教父之首安東尼（Anthony）和亞西西的聖方濟各（St. Francis of Assisi）所採用的，也是整個修道制度的基礎。C.]
[5] τό φιλεῖν.
[6] οὐδεὶς, 七十士譯本（LXX） οὐδέν.