第七篇講道
哥林多前書二章6-7節
然而，我們在完全人中也講智慧。但這智慧不是屬這世界的，也不是屬這世界有權有位、將要敗亡之人的。我們講的，乃是神奧秘的智慧，就是那隱藏的智慧，神在萬世以前預定要使我們得榮耀的。
對於眼睛有病的人來說，黑暗似乎比光明更合適；因此，他們寧願選擇一個完全遮蔽的房間。屬靈的智慧也是如此。正如神的智慧在那些外邦人看來是愚拙的，同樣，他們自己的智慧，雖然實際上是愚拙的，卻被他們視為智慧。結果就像一個人精通航海術，卻承諾無需船隻或船帆就能橫渡無邊無際的大海，然後試圖用推理證明這件事是可能的；而另一個人，對此一無所知，卻將自己交託給一艘船、一位舵手和水手，從而安全航行。因為這個人的看似無知，比另一個人的智慧更為明智。因為操縱船隻的技藝固然高超，但當它過於自誇時，便是一種愚蠢。任何不滿足於自身界限的技藝都是如此。同樣，外在的智慧若能得益於聖靈，那才是真正的智慧[1]。但由於它完全信賴自己，並認為不需要任何幫助，它就變成了愚拙，儘管它看似智慧。因此，保羅首先用事實揭露了它，然後才稱之為愚拙；他首先按照他們的看法稱神的智慧為愚拙，然後才證明它是智慧。（因為在我們提出證據之後，而不是之前，我們才能最好地使反對者感到羞愧。）
他的話是：「然而，我們在完全人中也講智慧。」因為當我，一個被視為愚拙、傳講愚拙之事的人，勝過那些有智慧的人時，我所戰勝的智慧，不是靠愚拙，而是靠一種更完全的智慧；而且這種智慧是如此豐盛和偉大，以至於另一種智慧顯得愚拙。因此，他首先用當時他們所稱呼的名稱來稱呼它，並從事實證明了他的勝利，也顯示了對方極度的愚拙：從此以後，他便賦予它正確的名稱，說：「然而，我們在完全人中也講智慧。」他稱福音、救贖之道、藉著十字架得救為「智慧」。「完全人」是指那些相信的人。因為他們確實是「完全人」，他們知道所有人類的事物都完全無助，並且確信這些事物對他們毫無益處而輕視它們：這樣的人才是真正的信徒。
「但這智慧不是屬這世界的。」因為外在的智慧有何用處呢？它止於此地，不能再進一步，甚至在此地也無法使擁有者得益。
這裡的「世界有權有位的人」，他並非指某些惡魔，如有些人所懷疑的[2]，而是指那些有權柄、有權勢的人，那些認為這件事值得爭論的人，哲學家、修辭學家和演說家（λογογράφους，logographous，演說家）。因為這些人是當時的主導者，常常成為人民的領袖。
他稱他們為「世界有權有位的人」，因為他們的權勢不會超越現今的世界。因此，他進一步補充說：「將要敗亡的」；這既是貶低智慧本身，也是貶低那些運用智慧的人。因為他已經證明它是虛假的、愚拙的、一無所獲的、軟弱的，他還證明它是短暫的。
[2.] 「我們講的，乃是神奧秘的智慧。」什麼奧秘？因為基督確實說過（馬太福音十章27節，ηκούσατε，ēkousate，你們聽見了；ἀκούετε，akouete，你們正在聽見），「你們在耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來。」那麼，他為何稱之為「奧秘」呢？因為天使、天使長，或任何其他受造的權能，在它實際發生之前都不知道。因此他說（以弗所書三章10節），「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」神這樣做是為了榮耀我們，使他們不是沒有我們就聽到這些奧秘。因為我們自己，無論我們與誰交朋友，都會以此作為友誼的確鑿證明，就是我們不向任何人優先透露我們的秘密。那些羞辱福音秘密的人，以及那些不加區別地向所有人展示「珍珠」和教義，並將「聖物」丟給「狗」和「豬」，以及無用的推理的人，都應當聽。因為奧秘不需要任何論證；它本身是什麼，就只應當宣揚什麼。因為當你從自己身上添加任何東西時，它就不再是神聖而完整的奧秘了。
從另一個意義上說，奧秘之所以被稱為奧秘，是因為我們所見的事物，我們並非完全看見，有些我們看見，有些我們相信。因為我們的奧秘就是如此。例如，我對這些主題的感受與不信者不同。我聽到「基督被釘十字架」；我立刻讚嘆祂對人類的慈愛：另一個人聽到，卻認為這是軟弱。我聽到「祂成為僕人」；我驚嘆祂對我們的關懷：另一個人聽到，卻認為這是羞辱。我聽到「祂死了」；我驚訝於祂的大能，祂在死亡中卻未被拘禁，甚至打破了死亡的鎖鏈：另一個人聽到，卻猜測這是無助。他聽到復活，說這是一個傳說；我，意識到證明它的事實，俯伏敬拜神的安排。他聽到洗禮，只認為是水：但我所看到的，不僅僅是所見的事物，而是藉著聖靈而來的靈魂潔淨。他只認為我的身體被洗淨了；但我相信靈魂也變得潔淨和聖潔；我認為這是墳墓、復活、成聖、稱義、救贖、收養、繼承、天國、聖靈的豐盛澆灌（χορηγίαν，chorēgian，豐盛供應）。因為我不是憑著眼見來判斷所顯現的事物，而是憑著心靈的眼睛。我聽到「基督的身體」：我以一種方式理解這個表達，不信者則以另一種方式理解。
正如孩子們看書，不明白字母的意義，也不知道他們看到了什麼；甚至一個成年人，如果他不識字，也會遇到同樣的情況；但識字的人會發現字母中蘊藏著豐富的意義，甚至是完整的人生和歷史：一封信在不識字的人手中，只會被視為紙和墨水；但識字的人既能聽到聲音，又能與不在場的人交談，並能藉著書寫隨心所欲地回覆：奧秘也是如此。不信者雖然聽見，卻似乎沒有聽見：但信徒，藉著聖靈所賜的技能，看見其中蘊藏的意義。例如，保羅說，即使現在所傳的道是隱藏的，正是這個意思：因為「在滅亡的人身上」，他說，「是隱藏的」（哥林多後書四章3節）。
從另一個角度來看，這個詞也表明福音是出乎所有意料的。聖經習慣用這個詞來稱呼那些超出所有希望和人類所有思想的事情。因此，在另一個地方也說：「我的奧秘是為我[4]」，也是為我的子民。保羅又說（哥林多前書十五章51節），「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」
[3.] 雖然它到處被傳講，但它仍然是一個奧秘；因為正如我們被吩咐「你們在耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來」，我們也被囑咐「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前」（馬太福音七章9節）。因為有些人是屬肉體的，不明白；另一些人心中有帕子，看不見：因此，那最重要的是一個奧秘，它到處被傳講，卻不為那些心智不正的人所知；它不是藉著智慧，而是藉著聖靈啟示的，只要我們能夠領受。因此，一個人若從這方面稱它為一個奧秘，其言說是被禁止的（ἀπόῤῥητον，aporrhēton，不可言說的），那他就不會錯。因為即使是我們這些信徒，也沒有被賦予完全的確定性和精確性。因此保羅也說（十三章9節），「我們現在所知道的有限，所預言的也有限；我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」
[4.] 因此他說：「我們講的，乃是神奧秘的智慧，就是那隱藏的智慧，神在萬世以前預定要使我們得榮耀的。隱藏的」：也就是說，沒有任何上層權能比我們更早知道它；現在許多人也不知道它。
「祂預定要使我們得榮耀的」，然而在別處祂說「為祂自己的榮耀」，因為祂認為我們的救贖就是祂自己的榮耀：正如祂也稱之為祂自己的財富（參以弗所書三章8節），儘管祂自己富足良善，不需要任何東西才能富足。
他說「預定」，指出祂對我們的關懷。因為那些從一開始就為我們的好處而努力的人，被認為是最尊敬和愛我們的人：這正是父親對待孩子的方式。因為雖然他們直到後來才給予財物，但他們從一開始就預先決定了這件事。這正是保羅現在急於指出的；神從一開始就愛我們，甚至在我們還不存在的時候。因為如果祂沒有愛我們，祂就不會預定我們的財富。因此，不要考慮中間產生的敵意；因為友誼比那敵意更古老。
至於「在萬世以前」（πρὸ τῶν αἰώνων，pro tōn aiōnōn，在諸世代之前）這句話，意思是永恆的。因為在另一個地方祂也這樣說：「在萬世以前就有的。」如果你仔細觀察，神的兒子也會被發現是同樣意義上的永恆。因為關於祂，他說（希伯來書一章2節），「藉著祂造了諸世界」；這等同於在諸世界之前就存在；因為顯然創造者在被造之物之前。
[5.] 第8節：「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」
既然他們不知道，祂又怎麼對他們說（約翰福音七章28節），「你們也認識我，也知道我從哪裡來」呢？事實上，關於彼拉多，聖經說他不知道（參約翰福音十九章9節）。希律王可能也不知道。這些人，有人可能會說，被稱為這世界的統治者：但如果有人說這也是指猶太人和祭司，他也不會錯。因為祂也對他們說（約翰福音八章19節），「你們不認識我，也不認識我的父。」那麼祂前面一點又怎麼說「你們也認識我，也知道我從哪裡來」呢？然而，這種認識方式和那種認識方式的區別已經在福音書中闡明了（約翰福音第四十九篇講道）；為了不重複相同的議題，我們將讀者引導到那裡。
那麼，他們的十字架之罪是否得到了赦免？因為祂確實說過：「赦免他們」（路加福音二十三章34節）。如果他們悔改，就得到了赦免。因為即使是那個煽動無數人攻擊司提反並迫害教會的人，保羅，也成了教會的捍衛者。同樣，那些選擇悔改的人也得到了赦免：保羅自己也正是這個意思，當他呼喊說（羅馬書十一章1、2、11節），「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！」然後，為了表明他們的悔改並未被排除，他以自己的歸信作為決定性的證據，說：「因為我也是以色列人。」
至於「他們不知道」這句話，在我看來，這裡並非指基督的位格，而僅指那事件中隱藏的安排（περὶ αὐτῆς τοῦ πράγματος τῆς οἰκονομὶας，peri autēs tou pragmatos tēs oikonomias，關於事情本身的安排）：彷彿他是在說，他們不知道「死亡」和「十字架」的意義。因為在那段經文中，祂也沒有說「他們不認識我」，而是說「他們所做的，他們不知道」；也就是說，他們對正在成就的安排和奧秘一無所知。因為他們不知道十字架將會如此光芒四射；它將成為世界的救贖，以及神與人之間的和好；他們的城市將被攻取；他們將遭受極度的苦難。
他用「智慧」這個名稱來稱呼基督、十字架和福音。他也很合時宜地稱祂為「榮耀的主」。因為既然十字架被視為羞辱之事，他便表明十字架是極大的榮耀：但需要極大的智慧，不僅要認識神，還要學習神的這項安排：而外在的智慧卻成為障礙，不僅對前者，也對後者。
[6.] 第9節：「如經上所記：神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」
這些話寫在哪裡？為什麼說「經上所記」，即使它不是以文字，而是以實際事件記錄下來，就像歷史書中一樣[5]；或者當表達相同意義，但不是完全相同的文字時，就像這裡一樣：因為「未曾向他們述說祂的，他們要看見；未曾聽見的，他們要明白」（以賽亞書五十二章15節；參羅馬書十五章21節；以賽亞書六十四章4節）這句話，與「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」是相同的。那麼，這要麼是他的意思，要麼很可能它確實寫在某些書中，而那些副本已經失傳了。因為確實有許多書被毀，即使在第一次被擄時，也只有少數書被完整保存下來。這在我們現存的書中是顯而易見的[6]。因為使徒說（使徒行傳三章24節），「從撒母耳和眾先知，凡是接續說預言的，也都預言這些日子。」而他們的這些話並沒有完全流傳下來。然而，保羅作為一個精通律法並藉著聖靈說話的人，當然會準確地知道所有事情。我為什麼要說被擄呢？甚至在被擄之前，許多書就已經消失了；猶太人已經陷入了極度的不敬虔：這從列王紀下第四卷的結尾（列王紀下二十二章8節；歷代志下三十四章14節）可以清楚看出，因為申命記幾乎找不到，它被埋在某個糞堆裡[7]。
此外，在許多地方都有雙重預言，更容易被有智慧的人理解；從中我們可以發現許多模糊不清的事物。
[7.] 那麼，「眼睛未曾看見神所預備的」嗎？不。因為世人中有誰看見了將要被安排的事物呢？那麼，「耳朵也未曾聽見，人心也未曾想到。」這是怎麼回事？因為如果先知們說過，他怎麼說「耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」呢？它沒有進入；因為他不是單單指自己，而是指整個人類。那麼，先知們沒有聽見嗎？是的，他們聽見了；但先知的耳朵不是「人的」耳朵：因為他們不是作為人聽見，而是作為先知聽見。因此他說（以賽亞書五十章4節，七十士譯本），「祂加給我耳朵去聽」，「加」的意思是來自聖靈的。從這裡可以清楚看出，在聽見之前，它沒有進入人的心。因為在聖靈的恩賜之後，先知的心不再是人的心，而是屬靈的心；正如他自己也說：「我們有基督的心」（第16節），彷彿他要說：「在我們得到聖靈的祝福並學會無人能說的事物之前，我們當中沒有一個人，甚至先知們也沒有一個人，在心中構想過這些事物。我們怎麼會呢？因為連天使也不知道這些事物。因為何必說」，他說，「關於『這世界的統治者』呢，既然沒有人知道這些事物，甚至連上層的權能也不知道呢？」
那麼，這些是什麼樣的事物呢？就是藉著被視為傳道之愚拙，祂將戰勝世界，萬國將被帶入，神與人之間將有和好，如此大的祝福將臨到我們！那麼，我們是如何「知道的呢？神藉著祂的聖靈向我們啟示了這些事」；不是藉著外在的智慧；因為這智慧就像一個不受尊重的婢女，不被允許進入，彎腰查看（參約翰福音二十章5節）主所屬的奧秘。你看這智慧與那智慧之間有多大的區別？天使所不知道的事物，這智慧教導了我們：但外在的智慧卻做了相反的事。它不僅未能教導，反而阻礙和妨礙，事後還試圖模糊祂的作為，使基督的十字架歸於無效。因此，他描述我們所蒙的尊榮，不是單單藉著我們領受知識，也不是藉著我們與天使一同領受，而是更進一步，藉著祂的聖靈將其傳達給我們。
[7.] 接著，為了顯示其偉大，他說，如果那知道神隱秘之事的聖靈沒有啟示它們，我們就不會學到它們。這整個主題對神來說是如此重要，以至於它屬於祂的秘密。因此，我們也需要那位完全知道這些事的教師；因為「聖靈」（第10、11、12節），他說，「參透萬事，甚至神深奧的事。」因為這裡的「參透」一詞並非指無知，而是指精確的知識：這與他甚至用來形容神的方式完全相同，他說：「那鑒察人心的，曉得聖靈的意思」（羅馬書八章27節）。然後，他精確地談論了聖靈的知識，並指出它完全等同於神的知識，就像人的知識本身等同於自己一樣；而且，我們從它那裡學到了一切，並且必然從它那裡學到；他補充說：「我們講這些事，不是用人的智慧所教導的言語，而是用聖靈所教導的言語，將屬靈的事與屬靈的事比較。」你看他因著教師的尊嚴將我們提升到何等高度？因為我們比他們更有智慧，就像柏拉圖與聖靈之間存在差異一樣；他們以異教修辭學家為師，而我們則以聖靈為師。
[8.] 但「將屬靈的事與屬靈的事比較」是什麼意思呢？當一件事是屬靈的且意義模糊時，我們就從屬靈的事物中引證。例如，我說，基督復活了——由童貞女所生；我引證見證、預表和證明；約拿在鯨魚腹中的經歷以及他後來的獲救；撒拉、利百加等不育婦女的生育；伊甸園中樹木的生長（創世記二章5節），當時沒有播種，沒有降雨，沒有耕地。因為將來的事物，藉著先前的事物，如同影子般被塑造和預表出來，以便現在來臨的事物能夠被相信。我們再次展示，人是如何從塵土而來，女人是如何單獨從男人而來；而且這一切都沒有任何性交；大地本身是如何從無到有，偉大創造者的能力無處不在，足以成就萬事。因此，我「將屬靈的事與屬靈的事比較」，在任何情況下我都不需要外在的智慧——無論是它的推理還是它的修飾。因為這樣的人只會攪動和混淆軟弱的理解力；他們無法清楚地證明他們所主張的任何一件事，反而會產生相反的效果。他們反而擾亂心靈，使其充滿黑暗和許多困惑。因此他說：「將屬靈的事與屬靈的事比較」[8]。你看他顯示這智慧是多麼多餘？而且不僅多餘，甚至敵對和有害：因為這就是「免得基督的十字架落了空」和「叫你們的信心不至於靠人的智慧」這些表達的意思。他在此指出，那些自信地將一切都託付給它的人，不可能學到任何有益的事：因為
[9.] 第14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事。」
那麼，首先必須將它擱置一旁。「那麼」，有人會說，「外在的智慧被貶低了嗎？然而它是神的工作。」這怎麼清楚呢？因為祂沒有創造它，而是你的發明。因為在這裡，他用「智慧」這個詞來指好奇的研究和多餘的詞藻。但如果有人說他指的是人類的理解力；即使從這個意義上說，錯誤也是你的。因為你給它帶來了壞名聲，是你濫用了它；你為了傷害和阻礙神，向它要求它從未擁有的東西。既然你因此而自誇並與神爭戰，祂就揭露了它的軟弱。因為身體的力量也是一件極好的事，但當該隱沒有按他應有的方式使用它時，神使他殘廢並使他顫抖（創世記四章12、14節，七十士譯本「嘆息顫抖」，和合本「流離飄蕩」）。酒也是好東西；但因為猶太人過度放縱，神完全禁止祭司使用果實[9]。既然你也濫用智慧來拒絕神，並向它要求超出其自身能力的事；為了使你脫離人的希望，祂向你展示了它的軟弱。
因為（繼續說）「屬血氣的人」是指那些將一切歸因於心靈的推理，而不認為自己需要來自上方的幫助的人；這是一種徹底的愚蠢。因為神賜予它，是為了讓它學習並從祂那裡獲得幫助，而不是讓它認為自己足以自給自足。因為眼睛美麗而有用，但如果它們選擇在沒有光的情況下看見，它們的美麗對它們毫無益處；它們的自然力量也無益，甚至有害。所以，如果你仔細觀察，任何靈魂，如果它選擇在沒有聖靈的情況下看見，甚至會成為自己的障礙。
「那麼，在此之前」，有人會說，「她自己看見了一切嗎？」她從未自己看見過，但她有創造作為一本敞開的書擺在她面前。但當人們放棄行走神所吩咐的道路，並藉著可見之物的美麗來認識偉大的創造者，卻將知識的引導杖託付給爭辯時；他們就變得軟弱，沉入不敬虔的海洋；因為他們立刻引入了萬惡之淵，聲稱沒有什麼是從無中產生的，而是從未被創造的物質中產生；從這個源頭，他們成為了萬千異端的父母。
此外，他們在極端的荒謬中達成了一致；但在那些他們似乎夢想出一些有益之處的事物上，即使只是像影子一樣，他們也彼此爭執；這樣他們雙方都會被嘲笑。因為關於從無中不能產生任何東西，幾乎所有人都一致主張和寫作；而且帶著極大的熱情。在這些荒謬中，他們被魔鬼驅使。但在他們有益的言論中，他們似乎，即使只是模糊地（ἐν αἰνίγµατι，en ainigmati，在謎語中），找到了一些他們所尋求的一部分，在這些方面他們彼此爭戰：例如，靈魂是不朽的；美德不需要外在的東西；以及善惡並非必然或命運。
你看到魔鬼的詭計了嗎？如果他在任何地方看到人們說出任何腐敗的話，他就會使所有人都意見一致；但如果他在任何地方說出任何健全的話，他就會挑起其他人反對他們；這樣，荒謬之處就不會消失，因為得到了普遍的認可，而有益的部分則因理解不同而消亡。觀察靈魂在各方面是如何鬆弛（ἄτονος，atonos，無力的），並且不足以自給自足。這正如人們所預料的那樣。因為如果，她既然是這樣，卻渴望不需要任何東西並遠離神；假設她沒有陷入那種境地，她會不知不覺地陷入何等極端的瘋狂呢？如果，她被賦予一個必死的身體，卻期望從魔鬼的虛假應許中得到更大的東西——（因為，他說，「你們將如神一樣」創世記三章4節）——如果她從一開始就得到一個不朽的身體，她會將自己拋棄到何種程度呢？因為，即使在那之後，她仍然藉著摩尼教徒[10]腐敗的口聲稱自己是未被創造的，並且與神的本質相同，正是這種失調導致了她發明了希臘諸神。因此，在我看來，神使美德變得艱難，目的是為了使靈魂謙卑並使其歸於節制。為了使你相信這是真的（就如同從瑣碎之事中可以猜測出任何偉大的事物一樣），讓我們從以色列人那裡學習。眾所周知，當他們過著不勞苦而是放鬆的生活時，無法承受繁榮，就陷入了不敬虔。那麼神對此做了什麼呢？祂給他們制定了許多律法，目的是為了約束他們的放縱。為了使你相信這些律法並非有助於任何美德，而是作為一種約束賜給他們的，為他們提供了不斷勞動的機會；聽先知關於他們所說的話：「我賜給他們不好的律例」（以西結書二十章25節）。「不好」是什麼意思？就是那些對美德沒有太大貢獻的律例。因此他還補充說：「和他們不能藉以存活的典章。」
[10.] 「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事。」
因為正如沒有人能用這些眼睛看見天上的事物一樣，靈魂單憑自己也無法領會聖靈的事。我何必說天上的事呢？它甚至不能完全領會地上的事。因為我們遠遠地看見一座方形的塔，卻以為它是圓的；但這種看法只是眼睛的欺騙：同樣，我們可以確信，當一個人單憑自己的理解力來審視遠處的事物時，會產生許多嘲笑。因為他不僅不會看見它們真實的樣子，甚至會將它們視為與其相反的樣子。因此他補充說：「因為他以為是愚拙。」但這並非來自事物的本質，而是來自他的軟弱，他無法藉著靈魂的眼睛達到它們的偉大。
[1] 聖經原文沒有這句話，但屈梭多模的解釋似乎暗示了這句話。
[2] 屈梭多模在此駁斥了奧利根等人的觀點，他們認為「這世界的統治者」是指惡魔。
[3] 這裡的「暴露於羞恥」可能指那些不加區別地向所有人傳講福音奧秘的人，他們沒有考慮到聽者的屬靈狀態，導致福音被輕視或誤解。
[4] 這裡的引文「我的奧秘是為我」出自以賽亞書二十四章16節（七十士譯本），但和合本譯為「我消瘦了，我消瘦了，我有禍了！詭詐的行詭詐，詭詐的行詭詐，大行詭詐。」屈梭多模在此引用的是七十士譯本的翻譯，其希臘文為「τὸ μυστήριόν μου ἐμοὶ」，意為「我的奧秘是為我」。
[5] 屈梭多模在此指出，聖經中「經上所記」不一定是指文字記載，也可以是指歷史事件的應驗。
[6] 屈梭多模在此暗示，許多古老的聖經文本可能已經失傳，這解釋了為何某些引文在現存的聖經中找不到完全相同的文字。
[7] 屈梭多模在此引用了列王紀下和歷代志下的記載，說明在約西亞王時期，律法書（申命記）在聖殿中被發現，暗示在此之前它可能被遺忘或隱藏。
[8] 屈梭多模在此強調，屬靈的事物必須用屬靈的方式來理解和比較，而不是藉助世俗的智慧和推理。
[9] 屈梭多模在此引用了舊約中關於祭司禁酒的規定（利未記十章9節），以此說明即使是好的事物，如果被濫用，也可能被神禁止或限制。
[10] 摩尼教（Manichaeism）是一個二元論的宗教，認為靈魂是神聖的，被囚禁在邪惡的物質身體中。屈梭多模在此將這種觀點歸因於人類的驕傲和對神的反叛。
[11.] 接著，他繼續對比，闡明了其原因，說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」換言之，所斷言之事需要信心，而無法透過理性推論來領會，因為其宏大遠遠超越我們理解力的卑微。因此他說：「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。」因為有視力的人能看見所有與盲人相關的事物；但盲人卻無法辨識對方在做什麼。同樣地，在我們面前的例子中，我們知道我們自己的事和不信者的事，所有這些我們都清楚；但他們卻無法再知道我們的事。我們知道現今事物的本質，未來事物的尊嚴；以及當這種現狀不再存在時，世界將來會變成什麼樣子，罪人將遭受什麼，義人將享受什麼。我們知道現今的事物毫無價值，我們也揭露其卑微（因為「看透」也是揭露之意；ἀνακρίνειν（anakrinein，審察），ἐλέγχειν（elegchein，揭露））；並且知道將來的事物是不朽且不動搖的。所有這些事屬靈的人都知道；屬血氣的人進入那個世界後將遭受什麼；信徒完成此生旅程後將享受什麼：這些事屬血氣的人一概不知。
[12.] 因此，他進一步提出一個明確的證明，以支持他所斷言的，說：「誰曾知道主的心，能指教祂呢？但我們是有基督的心了。」這意思是說，基督心中的事，我們都知道，甚至祂所願並已啟示的事。因為他曾說：「聖靈已將這些事啟示出來」；為了避免有人將聖子置於一旁，他補充說基督也向我們顯明了這些事。這並非指祂所知道的一切我們都知道；而是指我們所知道的一切並非屬人的，以致於會受到懷疑，而是出於祂的心意和屬靈的。
因為我們對這些事的心意是從基督而來；也就是說，我們對信仰之事所擁有的知識是屬靈的；因此我們理所當然地「沒有一人能看透」。因為屬血氣的人不可能知道神聖的事。因此他也說：「誰曾知道主的心？」暗示我們對這些事所擁有的心意就是祂的心意。而「能指教祂」這句話，他並非無故加上，而是針對他剛才所說的「屬靈的人沒有一人能看透」。因為如果沒有人能知道神的心意，就更不可能教導和糾正祂了。因為這就是「能指教祂」的意思。
你看，他如何從各方面駁斥外在的智慧，並表明屬靈的人知道更多、更大的事？因為那些理由：「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」；以及「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」；以及「免得基督的十字架落了空」：在不信者看來似乎不甚可信，也不具吸引力、必要性或實用性，他最終提出了主要原因；因為這樣我們最容易看出我們可以從誰那裡獲得學習高深、隱秘和超越我們之事的方法。因為理性因我們無法透過外邦智慧領會超越我們之事而完全失效。
你也可以觀察到，以這種方式從聖靈學習更有益處。因為這是所有教導中最容易、最清晰的。
「但我們是有基督的心了。」也就是說，屬靈的、神聖的，沒有任何屬人的成分。因為它不是來自柏拉圖，也不是來自畢達哥拉斯，而是基督自己將祂自己的事放在我們的心中。
那麼，親愛的，如果沒有別的，讓我們敬畏這件事，讓我們的生命顯得最為卓越；因為祂自己也將這件事作為偉大友誼的確鑿證據，即向我們揭示祂的秘密：祂說（約翰福音十五15）：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，都已經告訴你們了」：也就是說，我對你們有信心。現在，如果單單這件事就是友誼的證明，即擁有信心：當祂不僅將透過言語傳達的奧秘（τὰ διὰ ῥημάτων μυστηρία（ta dia rhēmatōn mystēria，透過言語的奧秘））託付給我們，而且也將透過行為（διὰ τῶν ἔργων（dia tōn ergōn，透過行為），即聖禮行動）傳達的奧秘傳授給我們時，想想這份愛是多麼巨大，這是這份愛的果實。如果沒有別的，讓我們敬畏這件事；即使我們不那麼看重地獄，但對這樣一位朋友和施恩者忘恩負義，比地獄更可怕。我們不要像雇工，而要像兒子和自由人，為愛我們的父而做一切事；讓我們最終停止依戀世界，以便也能使希臘人蒙羞。因為即使現在我渴望對抗他們，我卻退縮不前，唯恐我們在論證和教義的真理上超越他們，卻因我們的生活方式的比較而招致許多嘲笑；因為他們確實執著於錯誤，沒有這樣的信念，卻堅守哲學，而我們卻恰恰相反。然而，我還是要說。因為或許，或許在練習如何與他們爭辯時，我們將渴望在生活方式上也超越他們。
[14.] 我不久前曾說，如果使徒們沒有享有神的恩典，他們就不會想到要傳講他們所傳講的；而且他們不僅不會成功，甚至連這樣的事都不會構想出來。那麼，今天我們也來探討同樣的主題；讓我們表明，如果他們沒有基督在他們中間，他們甚至不可能被揀選或想到這樣的事：不是因為他們是弱者對抗強者，不是因為少數對抗多數，不是因為貧窮對抗富裕，不是因為無學識對抗有智慧，而是因為他們偏見的力量也很大。因為你們知道，對人類而言，沒有什麼比古老習俗的暴政更強大的了。所以，即使他們不只是十二個人，也不那麼微不足道，也不像他們實際那樣，而是另一個像這個世界一樣大，並且有同等數量的人站在他們這邊，甚至更多；即使在這種情況下，結果也將難以實現。因為對方有習俗站在他們這邊，而對這些人來說，他們的新奇是一個障礙。因為沒有什麼比創新和引入陌生事物更能擾亂人心，即使是為了某些有益的目的，尤其是在與神聖崇拜和神的榮耀有關的事務上。這種情況有多大的力量，我現在將闡明；首先要說明的是，對於猶太人來說，還增加了另一個困難。因為對於希臘人來說，他們完全摧毀了他們的眾神和他們的教義；但他們與猶太人的爭論並非如此，他們廢除了許多猶太人的教義，卻命令他們敬拜制定這些教義的神。他們聲稱人們應該尊敬立法者，卻說：「不要在所有方面都遵守祂的律法」；例如，遵守安息日，或行割禮，或獻祭，或做任何其他類似的事。所以，不僅習俗是一個障礙，而且事實是，當他們命令人們敬拜神時，他們卻命令他們違背祂的許多律法。
[15.] 但在希臘人的情況中，習俗的暴政是巨大的。因為如果這只是一個十年之久的習俗，我不是說這麼長的時間，而且如果它只佔據了少數人，我不是說整個世界，當這些人接近時；即使在這種情況下，革命也將難以實現。但現在，詭辯家、演說家、父親、祖父，以及比這些更古老的許多人，都已被錯誤所佔據：大地和海洋，山脈和樹林，所有野蠻民族，所有希臘部落，智者和無知者，統治者和被統治者，婦女和男人，年輕人和老年人，主人和奴隸，工匠和農民，城市居民和鄉村居民；所有這些人。而那些受過教育的人自然會說：「這到底是什麼？世上所有人都被欺騙了嗎？詭辯家和演說家，哲學家和歷史學家，當代人和前人，畢達哥拉斯學派、柏拉圖學派，將軍、執政官、國王，從一開始在所有城市中都是公民和殖民者的人，無論是野蠻人還是希臘人？而這十二個漁夫、帳篷製造者和稅吏比所有這些人更聰明嗎？誰能忍受這樣的說法？」然而，他們沒有這樣說，也沒有這樣想，而是忍受了他們，並承認他們比所有人都更聰明。因此他們甚至戰勝了所有。習俗對此沒有造成阻礙，儘管當它隨著時間的推移而完全發揮作用時，被認為是不可戰勝的。
為了讓你了解習俗的力量有多大，它常常勝過神的命令。我為何說命令？甚至勝過真正的祝福。因為猶太人有嗎哪時，卻要求大蒜；享受自由時，卻懷念他們的奴役；他們不斷渴望埃及，因為他們習慣了那裡。習俗就是這樣一種暴虐的東西。
如果你想聽聽異教徒的說法；據說柏拉圖雖然清楚知道所有關於眾神的事都是一種欺騙，但他卻屈從於所有的節慶和所有其他事物，因為他無法與習俗抗爭；而且他實際上是從他的老師那裡學到了這一點。因為他的老師也因被懷疑有類似的創新，結果不僅沒有成功實現他所願望的，甚至還失去了生命；而且這是在他為自己辯護之後發生的。我們現在看到多少人因偏見而陷入偶像崇拜，當他們被指控為希臘人時，卻沒有任何合理的理由可說，只是援引他們的父親、祖父和曾祖父。異教徒稱習俗為第二本性，沒有其他原因。但當教義是習俗的主題時，它會變得更加根深蒂固。因為一個人改變所有事物比改變與宗教相關的事物更容易。羞恥感，加上習俗，也足以構成障礙；以及在極度年老時，而且是從那些不那麼聰明的人那裡學習新知識的感覺。為何要驚訝，如果這發生在靈魂方面，因為即使在身體方面，習俗也有很大的力量？
[16.] 然而，在使徒們的情況中，還有另一個比這些更強大的障礙；這不僅僅是改變如此古老和原始的習俗，而且在改變的過程中還伴隨著危險。因為他們不僅僅是將人們從一種習俗引導到另一種習俗，而是從一種沒有恐懼的習俗，引導到一個充滿危險的事業。因為信徒必須立即遭受財產沒收、迫害、流放異鄉；必須遭受最惡劣的苦難，被所有人憎恨，成為自己人和陌生人的共同敵人。所以，即使他們是邀請人們從新奇事物轉向習俗事物，即使在這種情況下，這也是一件困難的事。但當它是從習俗轉向創新，並且伴隨著所有這些恐怖時，想想障礙是多麼巨大！
再者，另一個不亞於上述的因素也增加了改變的難度。因為除了習俗和危險之外，這些誡命既更為繁重，而他們所引導人們離開的那些卻是輕鬆和輕省的。因為他們的呼召是從淫亂到貞潔；從愛生命到各種死亡；從醉酒到禁食；從歡笑到眼淚和痛悔；從貪婪到徹底的貧困；從安全到危險：並且在所有事上，他們都要求最嚴格的謹慎。因為，「污穢的言語」（以弗所書五4），他說，「和戲笑的話都不當從你們口中說出。」這些話他們是對那些除了醉酒和服侍肚腹之外一無所知的人說的；他們所慶祝的宴會除了「污穢」和歡笑以及各種狂歡（κωμῳδίας ἁπάσης（kōmōdias hapases，各種狂歡））之外，別無他物。所以，不僅從生活嚴謹的方面來看，這些教義是繁重的，而且從它們是對那些在漫不經心、放蕩、「污穢的言語」、歡笑和狂歡中長大的人說的，也使它們變得繁重。因為那些生活在這些事中的人，當他聽到（馬太福音十38）：「若不背著他的十字架跟從我，也不配作我的門徒」；以及（同上34）：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏」，誰不會感到全身發冷（ἐνάρκησε（enarkēse，麻木））。誰聽到「人若不辭別家鄉和財產，就不配作我的門徒」，誰不會猶豫，誰不會拒絕？然而，有些人不僅沒有感到發冷，也沒有在聽到這些事時退縮，反而跑去迎接它們，衝向艱難，並熱切地接受所吩咐的誡命。再者，被告知：「凡是閒話，人都要在審判的日子句句供出來」（馬太福音十二36）；以及「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了」（馬太福音五28, 25）；以及「凡無緣無故向弟兄動怒的，必受地獄的刑罰」——這些事會嚇跑當時的哪個人？然而所有人都跑來了，許多人甚至超越了賽道的界限。那麼是什麼吸引了他們呢？顯然不是所傳講者的能力嗎？因為假設情況並非如此，而是恰恰相反[11]，這一邊是另一邊，另一邊是這一邊；請問，要抓住並拖動那些抵抗的人，會容易嗎？我們不能這樣說。所以，以各種方式證明那如此卓越地運作的能力是神聖的。否則，請告訴我，他們如何說服那些輕浮和放蕩的人，引導他們走向嚴謹和艱難的生活道路？
[17.] 好吧；誡命的性質就是如此。但讓我們看看教義是否具有吸引力。不，在這方面，也有足夠的理由嚇跑不信者。因為傳道人說了什麼？我們必須敬拜被釘十字架的，並將祂視為神，祂是從一個猶太婦女所生。現在，除非有神聖的能力引導，誰會被這些話說服呢？祂確實被釘十字架並埋葬，所有人都知道；但祂已經復活並升天，除了使徒之外，沒有人見過。
但你會說，他們用應許來激勵他們，用空洞的言辭來欺騙他們。不，這個主題最特別地表明（即使撇開所有已說過的），我們的教義絕非欺騙。因為所有的艱難都發生在這裡，但他們的安慰卻是在復活之後才應許的。那麼，這件事本身，我再重複一遍，表明我們的福音是神聖的。因為為什麼沒有一個信徒說：「我不接受這個，我也不忍受它？你威脅我在這裡遭受艱難，而你所應許的美好事物卻是在復活之後。為什麼，復活會發生，這怎麼清楚呢？哪個已逝者回來了？哪個已安息者復活了？這些人中哪個說了我們離開此世之後會發生什麼？」但這些事都沒有進入他們的心中；相反，他們為被釘十字架的獻出了自己的生命。所以，這個事實本身就是巨大能力的證明；首先，他們立即在如此重要的事情上，對那些從未聽過這樣事情的人產生了信念；其次，他們說服他們嘗試困難，並將祝福視為希望。現在，如果他們是騙子，他們會做相反的事：他們會將美好的事物應許為屬於這個世界的（ἐντεῦθεν（entheuthen，從這裡），約翰福音十八36）；他們不會提及可怕的事物，無論是與今生還是來生有關的。因為騙子和奉承者就是這樣做的。他們不會提出任何嚴厲、令人痛苦或繁重的事物，而是完全相反。因為這就是欺騙的本質。
[18.] 但有人會說：「大部分人的愚蠢使他們相信了所說的話。」你怎麼說？當他們在希臘人之下時，他們並不愚蠢；但當他們轉向我們時，他們的愚蠢才開始嗎？然而，使徒們所說服的人並非來自另一個世界或另一種人：他們也是單純持有希臘人觀點的人，但他們卻在伴隨危險的情況下接受了我們的教義。所以，如果他們有更好的理由堅持前者，他們就不會偏離，現在他們已經受過這麼長時間的教育；尤其是在沒有危險的情況下也不可能偏離。但當他們從事物的本質中得知那邊的一切都是嘲弄和欺騙時，即使在各種死亡的威脅下，他們也從習慣的方式中跳脫出來（ἀπεπήδησαν（apepēdēsan，跳開）），自願轉向新的教義；因為後者的教義是符合自然的，而另一種則違反自然。
但有人說：「被說服的人是奴隸、婦女、乳母、接生婆和太監。」首先，我們的教會並非僅由這些人組成；這一點對所有人來說都很清楚。但即使是這些人；這正是使福音值得讚嘆之處；柏拉圖及其追隨者無法領會的教義，漁夫們卻能突然說服最無知的人接受。因為如果他們只說服了智者，結果就不會那麼奇妙；但他們將奴隸、乳母和太監提升到如此嚴謹的生活，使他們與天使媲美，這提供了他們神聖默示的最大證明。再者；如果他們只是吩咐一些微不足道的事，那麼提出這些人所產生的信念來證明所說之事的微不足道，或許是合理的：但如果他們所教導的智慧是偉大、高深、幾乎超越人性、需要高尚思想的事物；那麼你所顯示的被說服者的愚蠢程度越高，你就越清楚地表明那些促成信念的人是智慧的，並充滿了神的恩典。
但你會說，他們透過過度巨大的應許說服了他們。但請告訴我，這件事本身難道不讓你驚訝嗎？他們如何說服人們期待死後的獎賞和報償？因為這件事，即使沒有別的，也讓我感到驚訝。但這，也會有人說，是出於愚蠢。請告訴我，這些事有何愚蠢之處：靈魂是不朽的；今生之後，一個公正的法庭將接納我們；我們將向知道所有秘密的神交待我們的行為、言語和思想；我們將看到惡人遭受懲罰，善人頭戴冠冕。不，這些事並非出於愚蠢，而是智慧的最高教導。愚蠢在於與這些相反的觀點。
[19.] 如果這是唯一的事，即輕視現今的事物，看重美德，不在此世尋求獎賞，而是在希望中遠遠超越，並使靈魂如此專注和忠誠，以至於任何現今的恐懼都無法阻礙對將來希望的追求；請告訴我，這屬於何等高深的哲學？但你是否也想了解應許和預言本身的力量，以及那些在現今狀態之前和之後所說之事的真實性？看哪，我向你展示一條從一開始就巧妙編織的金鍊！祂對他們說了一些關於祂自己、關於教會和關於將來的事；當祂說話時，祂也行了大能的作為。因此，藉著祂所說之事的實現，顯然所行的奇蹟是真實的，將來和所應許的事也是真實的。
為了讓我的意思更清楚，讓我從實際案例中說明。祂僅憑一句話就使拉撒路復活，並讓他活著。祂又說：「陰間的權柄不能勝過教會」（馬太福音十六18），又說：「凡為我撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生」（同上十九29）。那麼，奇蹟就是一個，拉撒路的復活；但預言有兩個；一個在此世顯明，另一個在來世顯明。現在想想，它們如何彼此證明。因為如果有人不相信拉撒路的復活，就讓他從關於教會的預言中學習相信這個奇蹟。因為多年前所說的話，那時實現了，並得到了成就：「陰間的權柄不能勝過教會。」你看，說預言真實的人，顯然也行了奇蹟：而那既行了奇蹟又成就了祂所說的話的人，顯然在預言將來的事時也說了實話，當祂說：「輕視現今事物的人將得著百倍，並承受永生。」因為祂已將已完成和已說過的事，作為將來會發生之事的確鑿保證。
那麼，所有這些以及類似的事情，從福音書中收集起來，讓我們告訴他們，從而堵住他們的口。但如果有人說，那麼為什麼錯誤沒有完全消除呢？我們的回答可能是：你們自己要負責，因為你們反抗自己的救恩。因為神如此安排（ᾠκονόμησεν（ōikonomēsen，管理、安排）），以至於舊有不敬虔的殘餘都不需要留下。
[20.] 現在，簡要回顧一下所說的：事物的自然發展是什麼？是弱者被強者戰勝，還是相反？是說輕鬆話的人，還是說嚴厲話的人？是用危險吸引人，還是用安全吸引人？是創新者，還是鞏固習俗的人？是引導人走崎嶇之路，還是平坦之路？是使人脫離祖先制度的人，還是不制定陌生法律的人？是應許所有美好事物在我們離開這個世界之後的人，還是在此生奉承的人？是少數人戰勝多數人，還是多數人戰勝少數人？
但有人說，你們也應許了與今生有關的事。那麼我們今生應許了什麼呢？罪的赦免和重生的洗禮。首先，洗禮本身主要關乎將來的事；保羅呼喊說（歌羅西書三4）：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是你們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」但如果今生也有益處，事實上確實有，這也比一切都更令人驚訝，他們有能力說服那些犯下無數惡行，甚至無人能及的人，他們可以洗淨一切，並且不必為他們的任何過犯負責。所以，正因為如此，最值得驚訝的是，他們說服了野蠻人接受這樣的信心，並對將來的事抱有美好的希望；並且拋棄了過去罪惡的重擔，以最大的熱情投入到美德所要求的勞苦中，不貪戀任何感官對象，而是超越所有身體事物，接受純粹屬靈的恩賜：是的，波斯人、薩爾馬提亞人、摩爾人、印度人都能認識靈魂的潔淨、神的能力、祂對人類不可言喻的憐憫、信心的嚴格訓練、聖靈的造訪、身體的復活，以及永生的教義。因為在所有這些事上，以及比這些更多的事上，漁夫們透過洗禮啟蒙了各個野蠻民族，說服他們（φιλοσοφεῖν（philosophēin，追求智慧））以高尚的原則生活。
那麼，所有這些事，仔細觀察之後，讓我們向外邦人講述，並再次向他們展示我們生活的證據：這樣我們自己可以得救，他們也可以透過我們被吸引歸於神的榮耀。因為願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。
[1] 此處原文似乎缺少一兩個詞，譯文中已根據推測補足。[但它們在 Codex C. Aretinus 中找到]。
[2] 例如，奧利根，《耶利米哀歌》四11；《以西結書講道集》十三§1；《馬太福音註釋》§125；亞他那修，《詩篇》一〇八（希伯來文一〇九）15節，卷一，1194頁，本篤會版。與聖屈梭多模意見一致的《聖猶斯丁殉道者著作》中發表的《問題與答案》的作者，見問題一〇八、一七〇。為何兩者不能都對呢？
[3] ἐκπομπεύοντες（ekpompeuontes，炫耀）。見安提阿會議，主後270年，載於《教會史》七30。
[4] 這是古希臘文譯本（但非七十士譯本）中以賽亞書二十四16節的譯文，在我們的授權譯本中是：「我消瘦了，我消瘦了，我有禍了！」。「奧秘」代表迦勒底文的「秘密」：約拿單他爾根在此處給予這個詞的含義：正如武加大譯本和根據沃爾頓的敘利亞譯本。七十士譯本的通行讀法可以解釋為這種譯文的意譯。聖屈梭多模似乎添加了「以及為我的」這些詞。
[5] 其中，或許馬太福音二23的「祂將被稱為拿撒勒人」就是一個例子：儘管那裡並非說「寫著」，而是「先知所說的」。
[6] [菲爾德博士將原文印成大寫字母，使其等於《歷代志》（七十士譯本的名稱），並參考歷代志下九29，十二5，十三22。C.]
[7] 這個記載中有兩個傳統說法：找到的書是《申命記》；找到的地點是一個糞堆。
[8] [愛德華茲校長解釋這個短語，採用欽定本的說法，是「將啟示的真理結合起來，形成一個連貫且比例勻稱的系統」。註釋。]
[9] 即當他們在會幕中服事時。利未記十8, 9。
[10] 「摩尼教徒將兩個不同且對立的原則，同樣永恆且共存的，彼此對立；並想像出兩種性質和實質，善與惡；在這方面追隨了更早的異端」（一些諾斯底教派，見聖奧古斯丁上文§6, 14, 16, 21, 22）。……「因此他們被迫斷言善良的靈魂與神具有相同的性質。」聖奧古斯丁，《論異端》§46。
[11] 即假設奇蹟和歸信的嘗試是反方向的，從嚴謹到輕鬆和享樂。