第十五篇講道
羅馬書八章28節
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」
在我看來，保羅在此提出這個主題，是為了那些身處危險的人；或者說，不僅如此，也為了他之前所說的。因為「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」；以及「一切受造之物一同歎息」；還有「我們得救是本乎盼望」；以及「我們忍耐等候」；還有「我們本不曉得當怎樣禱告」；這些話都是對他們說的。因為他教導他們不要只選擇自己認為有益的事，而要選擇聖靈所啟示的；因為許多人自以為有益的事，有時反而會造成很大的傷害。例如，安靜、免於危險、無懼地生活，似乎對他們有利。如果這些對他們有利，那有什麼好奇怪的呢？因為對蒙福的保羅自己來說，這似乎也是如此；但他後來才知道，與這些相反的事才是真正有利的，當他知道後，他就滿足了。所以，他曾三次懇求主使他脫離危險[1]，當他聽到主說：「我的恩典夠你用，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二8-9）時，他後來反而因受逼迫、受侮辱、遭受無法彌補的苦難而歡喜。因為他說：「我以逼迫、侮辱（英譯：reproaches）、艱難為榮」（林後十二10）。這就是他為何說：「我們本不曉得當怎樣禱告。」他勸勉所有人都將這些事交給聖靈。因為聖靈非常顧念我們，這也是神的旨意。因此，他用各種方法鼓勵他們，然後繼續講述我們今天所聽到的，提出一個足以挽回他們的強有力理由。因為他說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」當他說「萬事」時，他甚至提到了那些看似痛苦的事。因為即使患難、貧窮、監禁、飢荒、死亡，或任何其他事情臨到我們，神都能將所有這些事轉變為相反的。因為這正是祂那不可言喻的能力的一個例子，祂使看似痛苦的事對我們來說變得輕省，並將它們轉變為對我們有益的事。所以他不是說「愛神的人」不會遭遇任何苦難，而是說苦難「互相效力，叫愛神的人得益處」，也就是說，祂利用這些苦難本身，使那些受苦的人得到稱許。這比阻止這些苦難臨到，或在它們臨到後停止它們，要偉大得多。這正是祂在巴比倫的火窯中所做的。因為祂既沒有阻止他們落入火窯，也沒有在那些聖徒被投入火窯後熄滅火焰，而是讓火焰繼續燃燒，並藉著這火焰使他們成為更令人驚奇的對象，祂也與使徒們不斷行了其他類似的奇蹟（馬可十六18）。因為如果那些學會哲學的人能夠利用自然事物來達到與其意圖相反的目的，即使生活在貧困中，也能比富人過得更輕鬆，並在羞辱中發光[2]：那麼神為那些愛祂的人所做的，這些以及遠比這些更偉大的事，就更不用說了。因為人只需要一件事，就是對祂真誠的愛，所有其他的事都會隨之而來。正如看似有害的事對這些人有益，同樣，即使是有益的事也會傷害那些不愛祂的人。例如，祂教導中的神蹟和智慧的展現，只會傷害猶太人，正如純正的教義一樣；對於前者，他們稱祂為被鬼附的人（約八48），對於後者，他們稱祂為與神同等的人（同上五18）：又因為神蹟（同上十一47, 53），他們甚至想要殺祂。但那個被釘在十字架上的強盜，被釘在十字架上，受辱罵，遭受無數的苦難，不僅沒有受傷，反而從中獲得了最大的益處。看哪，對於那些愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處。因此，在提到這項偉大的恩典之後，這項遠超人類本性的恩典，因為對許多人來說，這甚至似乎難以置信，他從過去的恩典中引證，說：「就是按祂旨意被召的人。」[3]
現在，他指的是，從呼召中思考我剛才所說的。那麼，祂為何不從一開始就呼召所有人？或者為何不像其他人一樣，不立即呼召保羅自己？難道延遲似乎沒有害處嗎？但事實證明，這仍然是最好的。然而，他在此提到旨意，是為了不將一切都歸因於呼召；因為這樣，希臘人和猶太人肯定會挑剔。因為如果單單呼召就足夠了，那麼為何不是所有人都得救呢？因此他說，不僅是呼召，被召者的旨意也促成了救恩。因為呼召不是強加於他們的，也不是強制性的。所以所有人都被召了，但並非所有人都順服了呼召。
29節
「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。」
看哪，這是何等崇高的榮耀！因為獨生子本性上是怎樣的，他們也藉著恩典成為怎樣的。然而，他並不滿足於稱他們效法祂的模樣，還加上另一點：「使祂在許多弟兄中作長子。」他甚至在此也沒有停頓，而是再次在此之後繼續提到另一點：「在許多弟兄中。」所以，他希望用一切方法清楚地闡明這種關係[4]。現在，所有這些事你都應當理解為是關於道成肉身[5]說的。因為就神性而言，祂是獨生子。看哪，祂賜給我們何等大的事！那麼，就不要懷疑未來了。因為他甚至從其他方面表明祂對我們的關懷，說這些事從一開始就如此預定[6]。因為人必須從事物中得出對它們的觀念，但對神來說，這些事早已被決定[7]，而且祂從古時就對我們懷有善意（πρὸς ἡμἅς διέκειτο，pros hēmas diekeito），他說。
30節
「祂預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義。」
現在，祂藉著洗禮的重生稱他們為義。「所稱義的人又叫他們得榮耀」，藉著恩賜，藉著收養。
31節
「這樣，我們對這些事還有什麼說的呢？」
他好像在說，那麼，我再也不要聽到關於各方面的危險和惡意計謀了。因為即使有些人不相信將來的事，他們也無話可說，反對已經發生的好事；例如，神從一開始就對你的友誼，稱義，榮耀。然而，祂藉著看似令人痛苦的方式賜給你這些事。而你認為是羞辱的事，十字架、鞭打、捆綁，這些正是使全世界歸正的事。正如祂藉著自己所受的苦難，雖然在人眼中看似令人厭惡，但藉著這些，祂成就了全人類的自由和救恩；同樣，祂也習慣於對你所忍受的事這樣做，將你的苦難轉變為你的榮耀和名聲。「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」
或許有人會說，誰不敵擋我們呢？世界敵擋我們，君王和百姓，親戚和同胞都敵擋我們。然而，這些敵擋我們的人，非但沒有絲毫阻礙我們，甚至在他們不情願的情況下，也成為我們得冠冕的原因，並為我們帶來無數的恩典，因為神的智慧將他們的陰謀轉變為我們的救恩和榮耀。看哪，實際上沒有人敵擋我們！因為正是魔鬼與約伯為敵，才使約伯更加光彩。因為魔鬼同時煽動朋友、妻子、傷痛、僕人，以及千百種其他的陰謀來對付他。結果，總體而言，沒有任何一個是真正敵擋他的。然而，這對他來說並不是什麼大事，儘管這本身是大事，但更偉大的是，結果證明所有這些都對他有利。因為既然神幫助他，即使看似敵擋他的事，都變成了對他有利。使徒們也是如此，因為猶太人、外邦人、假弟兄、統治者、百姓、飢荒、貧困，以及無數的事都敵擋他們；然而，沒有任何事能敵擋他們。因為使他們在神和人眼中最光輝、最顯著、最偉大的，正是這些事。那麼，想想保羅對信徒和那些真正（ἀκριβὥς，akribōs）被釘十字架的人所說的話，這是連戴著王冠的皇帝也無法成就的。因為有大量的野蠻人武裝起來對付他，有敵人入侵，有護衛隊密謀，有許多臣民常常反叛，還有成千上萬的其他事。但對於那些謹守神律法的信徒，無論是人、魔鬼，還是其他任何事物，都無法站立！因為如果你奪走他的錢財，你就成了他得獎賞的促成者。如果你說他的壞話，他就會因惡名而在神眼中獲得新的光彩。如果你讓他挨餓，他的榮耀和獎賞就會更大。如果你（這似乎是最嚴厲的打擊）將他置於死地，你就是在為他編織殉道者的冠冕[8]。那麼，有什麼能比這種生活方式更勝一籌呢？這種生活方式是無可匹敵的，甚至那些看似圖謀不軌的人，對他來說也如同施恩者一樣有益。這就是他為何說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」接著，他並不滿足於他已經說過的，他總是強調的，祂愛我們最大的記號，他在此也提到了；我指的是祂兒子的被殺。因為他指的是，祂不僅稱我們為義，榮耀我們，使我們效法那形象，甚至連祂自己的兒子也沒有為你捨棄。因此他接著說：
32節
「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？」
他在此所用的詞語是誇張的（μεθ᾽ ὑπερβολἥς，meth’ hyperbolēs），而且極其熱切，以表達他的愛。那麼，祂怎會忽略我們呢？祂為了我們「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」？因為想想這是何等的良善，甚至不愛惜自己的兒子，卻將祂捨棄，而且是為所有人捨棄，為那些不配的、無情的、仇敵、褻瀆者捨棄。那麼，「豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？」他所指的是，如果祂賜下了自己的兒子，而且不僅是賜下，更是賜下至死，那麼為何還要懷疑其餘的事呢？既然你擁有主人，為何還要懷疑財物呢？因為那將更大的賜給仇敵的，怎會不將較小的賜給朋友呢？
33節
「誰能控告神所揀選的人呢？」
他在此反對那些說信心無益，不相信完全改變的人（即洗禮，見第349頁）。看哪，他多麼迅速地藉著那揀選者的尊貴來堵住他們的口。他沒有說：「誰能控告神的」僕人？或神的信徒？而是說：「神所揀選的人？」揀選是美德的記號。因為如果一個馴馬師選出適合賽跑的小馬，沒有人能挑剔它們，挑剔的人反而會被嘲笑；那麼當神揀選靈魂時，那些「控告」他們的人就更值得嘲笑了。
「有神稱他們為義。」
34節
「誰能定他們的罪呢？」
他沒有說，是神赦免了我們的罪，而是說更偉大的：「有神稱他們為義。」因為當審判官的判決宣告我們為義，而且是那樣的審判官，控告者又有何意義呢？因此，既不應懼怕試探，因為神幫助我們，並已藉著祂所做的表明了；也不應懼怕猶太人的瑣碎之事，因為祂既揀選了我們，又稱我們為義，而且奇妙的是，祂也是藉著祂兒子的死這樣做的。那麼，誰能定我們的罪呢？既然神為我們加冕，基督為我們受死，而且不僅受死，在此之後還為我們代求呢？[9]
因為他說：「有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」
因為祂雖然現在以祂自己的尊嚴顯現，但祂並沒有停止關心我們，甚至「替我們祈求」，並且仍然保持著同樣的愛。因為祂不滿足於單單受死。這在很大程度上是極大愛的記號，不僅做祂分內的事，而且為此向另一位說話。因為這就是他藉著代求所要表達的一切，他使用一種更適合人類、更謙卑的說話方式，以便指出愛。因為除非我們也以同樣的理解來理解「祂不愛惜」這句話，否則會產生許多不一致之處。為了讓你看到這就是他所要表達的重點，他首先說祂「在右邊」，然後接著說祂「替我們祈求」，當他已經表明了榮譽和地位的平等時，這樣就可以看出代求不是低下的記號[10]，而只是愛的記號。因為祂本身就是生命（αὐτοζωή，autozōē）（詩三十六9），是各種美善的泉源，並且與父有同樣的能力，既能使死人復活，又能使他們活過來，並做祂所做的一切，祂怎會需要成為懇求者才能幫助我們呢？（約五19, 21, 36）祂憑著自己的能力，將那些被交出和被定罪的人，甚至從那定罪中釋放出來；使他們成為義人，成為兒子，並引導他們達到最高的榮譽，成就了從未希望過的事：祂在成就了這一切，並在王的寶座上顯明了我們的本性之後，怎會需要成為懇求者來做更容易的事呢？（徒七55；來十12；啟七17）你看，藉著每一個論證都表明，他提到代求沒有其他原因，只是為了表明祂對我們愛的熱切和強烈；因為父也被描繪成懇求人與祂和好。「所以我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。」（林後五20）然而，儘管神懇求，人是「基督的使者」向人懇求，我們卻不因此理解有任何不配那尊嚴的事發生；我們從所有告訴我們的事中只得出一個結論，那就是愛的強烈。那麼，我們在此也這樣做吧。那麼，如果聖靈甚至「用說不出來的歎息替我們祈求」，基督為我們受死並替我們祈求，父「不愛惜自己的兒子」為你，並揀選你，稱你為義，為何還要懼怕呢？或者為何在享受如此大的愛，並受到如此大的關懷時顫抖呢？因此，在首先表明祂對我們偉大的護理之後，他接著以大膽的風格說出接下來的話，他沒有說，你們也應當愛祂，而是，好像因著祂對我們不可言喻的護理而熱情洋溢，他說：
35節
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」
他沒有說與神的愛隔絕，所以他提到基督的名或神的名都無所謂。「難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」請注意蒙福的保羅的判斷。因為他沒有提到我們每天被金錢的愛、榮耀的慾望和憤怒的奴役所困擾的事，而是提到了遠比這些更具吸引力，並且有能力強迫[11]本性本身，甚至多次違背我們的意願，扭曲我們堅定決心的事，那就是患難和困苦。因為即使所提到的事很容易說出來，但每一個詞都包含著成千上萬的試探。因為當他說患難時，他提到了監獄、捆綁、誹謗、流放，以及所有其他的艱難，所以他用一個詞毫不吝嗇地貫穿了危險的海洋，並藉著一個詞向我們展示了人類所遭遇的一切邪惡。然而他仍然敢於面對所有這些！因此，他以問題的形式提出這些，好像一個如此被愛，並享受如此多護理的人，是無可爭辯地不會被任何事物動搖的。然後，為了不讓這看起來像是他忘記了自己，他又引進了先知，先知很久以前就宣告了這事，說：
36節
「正如經上所記：『我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。』」（詩四十四22）
也就是說，我們被暴露在所有人的面前，任由他們惡待。然而，面對如此眾多和巨大的危險以及這些近期的恐怖，我們爭戰的目標被視為足夠的安慰，或者說不僅足夠，甚至更多。因為我們受苦不是為了人，也不是為了今生任何其他事物，而是為了宇宙的君王（他說）。但這不是唯一的冠冕，因為他還用另一種多樣而豐富的冠冕環繞他們。既然如此，作為人，他們不可能有無數的死亡要經歷，他表明這樣一來，獎賞也絲毫不減。因為即使按本性註定要死一次，神卻藉著選擇賜予我們每天受苦的機會，如果我們願意的話。由此可見，我們將帶著與我們活著的天數一樣多的冠冕離去，或者說更多。因為一天之內可能不止死一次或兩次，而是多次。因為那總是為此做好準備的人，不斷地領受豐厚的獎賞。這就是詩人（Προφήτης，Prophētēs）所暗示的，當他說「終日」時。因此，使徒也將他帶到他們面前，以激勵他們更多。因為他指的是，如果舊約時代的人，以土地為獎賞，以及其他隨著今生而結束的事物，都如此輕視今生及其試探和危險，那麼我們在應許了天堂、天上的國度及其不可言喻的恩典之後，如果我們如此怠惰，甚至達不到他們的程度，我們又會得到什麼赦免呢？他確實沒有這樣說，而是將其留給聽眾的良心，並滿足於引用經文。他也表明他們的身體成為祭物，我們不應因神如此安排而感到不安或困擾。他還以其他方式勸勉他們。為了防止有人說他在此只是在沒有任何實際經驗之前空談哲學，他補充說：「人看我們如將宰的羊」，意思是使徒們每天的死亡。你看他的勇氣和良善。因為他指的是，正如那些被宰殺的羊不反抗一樣，我們也不反抗。但由於人心的軟弱，即使在經歷了如此偉大的事之後，仍然懼怕眾多的試探，看哪，他如何再次激勵聽者，並賦予他一種崇高而歡欣的精神，說：
37節
「然而，靠著愛我們的主，在一切的事上已經得勝有餘了。」
因為真正奇妙的是，我們不僅是得勝者，而且是藉著那些意圖陷害我們的事而得勝。我們不僅僅是得勝者，而且是「得勝有餘」，也就是說，輕而易舉，不費吹灰之力。因為我們無需經歷真實的事，只需端正心態，就能對敵人豎起我們的獎盃。這是理所當然的。因為是神與我們一同爭戰。那麼，不要懷疑，如果我們被打敗，我們卻勝過打敗我們的人；如果我們被趕走，我們卻戰勝迫害我們的人；如果我們死去，我們卻擊敗活著的人。因為當你考慮到神的能力和愛時，沒有什麼能阻止這些奇妙而奇特的事發生，也沒有什麼能阻止最有利的勝利照耀我們。因為他們不僅僅是征服，而且是以一種奇妙的方式，使人可以知道那些圖謀不軌的人不是與人作戰，而是與那不可戰勝的能力作戰。看哪，猶太人與這些人在一起，完全不知所措，說：「我們對這些人怎麼辦呢？」（徒四16）因為這確實是奇妙的，儘管他們抓住了他們，並將他們置於法庭的管轄之下，監禁他們並毆打他們，他們仍然不知所措，困惑不解，因為他們被他們期望藉以征服的事物所擊敗。無論是君王還是百姓，無論是魔鬼的軍隊，還是魔鬼本身，都無法勝過他們，而是都以極大的劣勢被擊敗，發現他們所有對付他們的計劃都變成了對他們有利。因此他說：「我們是得勝有餘。」因為這是一種新的勝利法則，人類藉著他們的對手而得勝，在任何情況下都不被擊敗，而是像他們自己掌握著結果一樣去面對這些鬥爭。
38、39節
「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
這裡所提到的是偉大的事。但我們沒有深入探討的原因是，我們沒有那麼大的愛。然而，儘管這些事很偉大，但他希望表明它們與神愛他的愛相比微不足道；之後他才將自己的愛放在後面，以免他似乎在說自己的偉大事。他所說的大致是這樣。他指的是，為何要談論現在的事，以及今生所繼承的邪惡呢？因為即使有人告訴我將來的事，以及權能；例如死亡和生命；例如天使和天使長，以及所有更高層次的受造物；即使這些與基督的愛相比，對我來說也微不足道。因為即使有人威脅我，要用那沒有死亡的未來死亡來使我與基督分離，或者即使他應許永生，我也不會同意。為何要提到地上的君王和執政官呢？以及這個或那個？因為如果你告訴我天使，或所有天上的權能，或所有現存的事物，或所有將來的事物，與這種魅力相比，對我來說都微不足道，無論是地上的，天上的，地下的，還是天上的。然後，好像這些不足以表達他強烈的渴望，他又賦予其他同樣偉大的存在，說：「是別的受造之物。」他所指的是，即使有任何其他受造物，像可見的受造物一樣偉大，像可理解的受造物一樣偉大[12]，它們都不能使我與那愛隔絕。他這樣說，並不是說天使或其他權能會嘗試這樣做，絕非如此，而是希望最大限度地表達他對基督的魅力。因為他愛基督不是為了基督的事物，而是為了祂的緣故愛祂的事物，他只仰望祂，他只懼怕一件事，那就是失去對祂的愛。因為這件事本身比地獄更可怕，正如留在祂的愛中比國度更令人嚮往。
那麼，當保羅發現，與對基督的渴望相比，他甚至不看重天上的事物時，我們現在又配得什麼呢？而我們卻把泥土和塵埃之物看得比基督更重。他因著對基督的渴望，甚至願意墮入地獄，被逐出天國，如果這兩者之間讓他選擇的話：但我們甚至不超越今生。那麼，當我們的心胸與他相去甚遠時，我們還配觸摸他的鞋子嗎？因為他為了基督的緣故，甚至不把國度當一回事；但我們卻輕視基督本身，卻把屬於祂的事物看得極重。但願那是屬於祂的事物。然而現在甚至不是這樣；而是當一個國度擺在我們面前時，我們卻置之不理，終日追逐幻影和夢想。然而，神以祂對人的愛和極大的溫柔，所做的就像一位慈愛的父親，當他的兒子不願與他持續同住時，他設法以另一種方式來實現。因為既然我們對祂沒有正確的渴望之情，祂就不斷地把各種其他事物擺在我們面前，以便將我們留在祂身邊。然而，即使如此，我們也不與祂同住，而是不斷地跳到孩童般的玩物上。保羅卻不是這樣，他像一個高貴而有精神的孩子，坦率而依戀他的父親，他只尋求父親的同在，而其他事物他並不那麼看重；或者說，他遠遠超過一個孩子。因為他並不把父親和屬於祂的事物看得同等重要，而是當他仰望父親時，他把那些事物視為無物，寧願受懲罰和鞭打，只要與祂同在，也不願離開祂而安逸享樂。那麼，我們所有那些為了基督的緣故甚至不覺得金錢是次要的人，或者說，那些為了我們自己的緣故不覺得金錢是次要的人，都應當戰慄。因為只有保羅是真正為了基督的緣故，而不是為了國度或他自己的榮譽，而是出於對祂的愛而受苦。但至於我們，無論是基督還是基督的事物，都無法將我們從今生的事物中拉出來；我們像蛇、像毒蛇、像豬，甚至像所有這些動物一樣，在泥濘中拖行。因為當我們面前有如此眾多而偉大的榜樣時，我們仍然低頭，甚至沒有心抬頭仰望天堂片刻，我們又比那些野獸好到哪裡去呢？然而神甚至捨棄了祂的兒子。但你卻不願與祂分享你的麵包，祂是為你捨棄的，為你被殺的。父親為了你的緣故不惜祂，而且祂確實是祂的兒子，但你甚至不看顧祂在飢餓中憔悴，而且你所花的只是祂自己的，而且是為了你自己的益處！還有什麼比這種違法行為更糟糕的呢？祂為你捨棄，為你被殺，祂為你飢餓地四處奔走，你所給的應當是祂自己的，這樣你才能得到益處，但你仍然不給！有什麼石頭比這些人更麻木不仁呢？他們儘管有如此大的誘惑，卻仍然堅持這種魔鬼般的殘酷無情？因為祂甚至不滿足於死亡和十字架，祂還甘願變得貧窮，成為陌生人，成為乞丐，赤身露體，被投入監獄，忍受疾病，這樣至少祂可以把你召回來。祂說，如果你不願報答我為你所受的苦，那麼就憐憫我的貧窮吧。如果你不願憐憫我的貧窮，那麼就為我的疾病而感動吧，為我的監禁而軟化吧。如果這些事仍然不能使你仁慈，那麼就為這請求的容易而順從我吧。因為我所求的不是昂貴的禮物，而是麵包和住宿，以及安慰的話語；但如果即使如此你仍然不屈服，那麼就為了天國的緣故，為了我所應許的獎賞而改進吧。那麼你甚至不顧這些嗎？然而，為了本性的緣故，看到我赤身露體時，你仍然會軟化，並記住我為你赤身露體在十字架上的那種赤身露體；或者，如果不是這個，那麼就是我現在透過窮人而赤身露體的那種赤身露體。我當時為你被捆綁，不，現在仍然為你被捆綁，這樣無論是被前者還是後者所感動，你都可能願意施予一些憐憫。我為你禁食，我又為你飢餓。我懸掛在十字架上時口渴，我也透過窮人而口渴，這樣我就可以透過前者和後者將你吸引到我身邊，並使你對你自己的救贖仁慈。因此，你欠我無數恩惠的報答，我並不像向債務人那樣要求，而是像向施恩者那樣為你加冕，並為這些小事賜給你一個國度。因為我甚至沒有說結束我的貧窮，或者給我財富，然而我確實為你變得貧窮；然而我仍然要求麵包和衣服，以及對我飢餓的一點點安慰。如果我被投入監獄，我並不堅持你解開我的束縛並釋放我，我只尋求一件事，就是你來探望我，我為你被捆綁（或正在被捆綁），我就會得到足夠的恩惠，而且只為此我會賜給你天堂。然而我把你從最痛苦的束縛中解救出來，但對我來說，只要你來探望我被監禁時，就足夠了。因為我確實能夠甚至沒有這一切也能為你加冕；但我寧願欠你的債，這樣這個冠冕可以給你一些信心。這就是為什麼，儘管我能夠自給自足，但我卻四處乞討，站在你的門口，伸出我的手，因為我的願望是得到你的支持。因為我極其愛你，所以渴望在你的餐桌上吃飯，這就是愛一個人的人的方式。我以此為榮（約翰福音十五：8）。當全世界都在觀看時，我將宣揚你，並在所有人的耳中展示你作為我的支持者。然而我們，當我們得到任何人的支持時，會感到羞恥，並遮住我們的臉；但祂，由於極其愛我們，即使我們保持沉默，那時也會帶著許多讚美說出我們所做的事，並且不羞於說，當祂自己赤身露體時我們給祂穿上衣服，當祂飢餓時我們餵養祂。那麼，讓我們把所有這些事銘記在心，不要滿足於僅僅讚美它們，而是讓我們甚至完成我所說的。因為這些掌聲和喧囂有什麼好處呢？我只向你們要求一件事，那就是在實際行動中展示它們，行為上的順服。這是我的讚美，這是你們的收穫，這比王冠更能給我帶來光彩。當你們離開教會時，這就是你們應該為我和你們製作的冠冕，透過窮人的手；這樣我們在今生都可以得到美好的希望滋養，而在我們離開到來世之後，我們可以獲得無數的美好事物，願我們所有人都透過恩典和對人的愛等等而獲得。
[1] 參見第447頁，以及哥林多後書十二：7，第26篇講道，第294頁O.T.。
[2] καὶ ἐν τούτοις διαλάμπει τὸ καλὸν（kai en toutois dialampei to kalon，即使在這些（不幸中）高貴的品格也閃耀著光芒），《倫理學》第一卷第二章。
[3] 我們譯本中或許正確插入的「祂的」一詞，在希臘文中並不存在，提奧多雷特似乎也沒有這樣理解；他說：「因為他不是隨意（ἁπλῶς，haplōs，隨意地）召喚任何人，而是那些有目的（πρόθεσιν，prothesin，預定）的人」，屈梭多模和奧伊庫梅尼烏斯在下文也這樣說。參見以弗所書一：11，第二篇講道，第112頁O.T.及註釋。奧古斯丁拒絕這種解釋，並採用我們譯本的解釋，致波尼法修書第二卷第22節，《論糾正與恩典》第23節。
[4] συγγένειαν（syngeneian，親屬關係），但馬利亞和六份手稿作 εὐγ.（eug.，高貴）。
[5] 希臘文：Economy（oikonomia，經綸），參見第338頁，註釋3。
[6] 或「預先標明」，προτετυπῶσθαι（protetypōsthai，預先形成）。
[7] 參見托馬斯·布朗爵士，《宗教醫學》第一部分，第22頁。
[8] 屈梭多模很好地理解了使徒引入第28-30節的實際目的。儘管基督徒屬靈生命存在所有不完美（26，27）以及已充分描述的試煉（1-24），我們仍確信所有這些事都按照神恩典的計劃為他的最終益處而運行。「你們這些愛神的人可以確信所有苦難的結果都是對你們有益的，因為你們被包含在神在我們主基督耶穌裡所定的旨意中。」（以弗所書三：11）你們擁有神永恆計劃的所有力量和堅固性。當神永恆的救贖旨意在神心中時，你們是其中的潛在參與者，就像你們現在是實際參與者一樣真實。你們是神從永恆就預定你們成為的。祂不變旨意的穩定性已向你們保證。——G.B.S.
[9] 第33、34節的論證形式非常簡潔，可以這樣解釋：「誰能控告神的選民呢？沒有人能。為什麼？因為他們的稱義者是神自己。祂所稱義的人，沒有人可以控告。那麼，誰能起來反對他們並定他們的罪呢？沒有人能，因為為他們死而復活的正是基督。」——G.B.S.
[10] 提奧多雷特在同一處也注意到這一點。巴西流在《論聖靈》第二十章中回答了類似的反對聖靈同等神性的論證，他指出如果這個論證適用於聖靈，那麼它也將適用於聖子。
[11] 莎士比亞，《李爾王》，第二幕第四場：「當本性受壓迫時，命令心靈與身體一同受苦，我們就不是我們自己了。」等等。
[12] Intelligible（可理解的）在古老的柏拉圖主義作家中用於指不可見的，如同德語。