第五十篇講道
使徒行傳第二十三章31、32、33節
「於是，兵丁照所吩咐的，將保羅帶走，連夜送到安提帕底。第二天，讓馬兵與保羅同行，自己回營樓去了。馬兵到了該撒利亞，把書信呈給巡撫，也叫保羅站在他面前。」
這些人護送保羅，就像護送一位國王一樣；人數眾多，而且是在夜間，是為了避免民眾的憤怒。[1] 現在你會說，他們已經把他帶出城了，他們會停止暴力嗎？不，絕不會。但是（千夫長）若非自己沒有發現他有任何過失，並且知道他對手的殺意，他就不會如此小心翼翼地將他送走。「巡撫看了信，問保羅是哪一省的人。既知道他是基利家人，就說：『等你的告發人來了，我再聽你的話。』」呂西亞已經為他開脫了；（但猶太人卻想）預先贏得聽者的心。「他吩咐人把保羅看守在希律的衙門裡」（第34、35節）：保羅再次被捆綁。「過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老下來。」看哪，儘管如此，他們仍不罷休；雖然有無數的障礙阻撓，他們還是來了，卻在這裡再次蒙羞。「還有一個辯士，名叫帖土羅。」[2] 又何必需要「一個辯士」呢？「這些人就向巡撫控告保羅。」（第二十四章1節）看哪，這個人從一開始（b）就用讚美來預先贏得法官的心。「保羅被叫出來，帖土羅就告他說：『腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且因你的先見，這國民得了許多興革的事，我們隨時隨地滿心感謝不盡。』」（第2、3節）然後，他似乎有很多話要說，便略過其餘的：「『只是恐怕多說，求你寬容聽我們說幾句話。我們發現這個人是個瘟疫，是個在普天下猶太人中煽動叛亂的人。』」（a）他想把他當作一個革命者和煽動者來交付。然而，或許可以回答說，是你們做了這件事。（c）看哪，他如何激起法官懲罰的慾望，因為他有機會制服這個顛覆世界的人！他們似乎完成了一件值得稱讚的行動，他們大肆宣揚：「『我們發現這個人』等等，『是個在普天下猶太人中煽動叛亂的人。』」（如果他是這樣的人），他們就會把他宣揚為民族的恩人與救主！[3] 「『又是拿撒勒教黨的頭目。』」（第4、5節）他們認為這很可能被視為一種羞辱——「拿撒勒人」：他們也想藉此損害他——因為拿撒勒是個卑微的地方。而且，他們說：「『我們發現他』」：看哪，他們惡意地誹謗他：（發現他），好像他一直都在躲避他們，他們費盡力氣才抓到他：儘管他已經在聖殿裡七天了！「『他還企圖褻瀆聖殿，我們就拿住他，[並要照我們的律法審判他。]』」（第6節）看哪，他們甚至侮辱律法；毆打、殺害、埋伏，這真是像律法所為嗎？然後是對呂西亞的指控：他們說，儘管他無權干涉，但他過於自信，從我們手中奪走了他：「『只是千夫長呂西亞前來，用大力將他從我們手中奪去，吩咐告發他的人到你這裡來。』」[4] 「『你審問他，就可以知道我們所告他的一切事了。』猶太人也隨著附和說：『事情正是這樣。』」（第7-9節）那麼保羅說什麼呢？「保羅被巡撫示意說話，就回答說：『我知道你在這國裡斷事多年，所以我更樂意為自己申辯。』」（第10節）這不是奉承的話，他是在為法官的公正作證：[5] 不，奉承的話反而是辯士那句「我們因你得以大享太平」。如果真是這樣，那麼你們為何煽動叛亂呢？保羅所求的是公正。「『我知道你是一位公正的法官，我樂意』，他說，『為自己申辯。』」然後他也用時間的長度來加強這一點：他（擔任法官）「多年」。『因為你可以明白，我上耶路撒冷去禮拜，到如今不過十二天。』」（第11節）這是什麼意思？[6] （這意味著），「我不可能立即引起騷亂。」因為控告者在耶路撒冷沒有什麼可展示的（所做之事），注意他說了什麼：「在普天下猶太人中。」因此，保羅在這裡有力地吸引了他——「『去禮拜』，他說，『我上去了』」，我遠離煽動叛亂——並強調了公正這一點是強項。「『他們並沒有看見我在殿裡與人辯論，也沒有在會堂裡，或在城裡，煽動群眾。』」（第12節）；這實際上是事實。控告者確實使用了「頭目」一詞，好像是打架和暴動的案件；但看保羅在這裡回答得多麼溫和。「『但有一件事我向你承認，就是我按著他們所說的異端，』[7] 『事奉我祖宗的神，又信律法和先知書上一切所記載的，並且靠著神，盼望死人復活，連他們自己也承認，就是義人和不義的人都要復活。』」（第14、15節）控告者將他（視為異類）分離，但他將自己與律法認同，視為他們自己人。「『我因此操練自己，對神對人常存無虧的良心。』他說。『過了多年，我帶著賙濟本國的捐項和供物上耶路撒冷去。他們看見我在殿裡潔淨，沒有群眾，也沒有喧嘩。』」（第16、17、18節）那麼你為何上去呢？是什麼把你帶到這裡？他說，是為了禮拜；是為了施捨。這不是一個煽動者的行為。然後他也將他們的人排除在外：[8] 「『但是』，他說，（那些發現我的人，是）『有幾個從亞細亞來的猶太人，他們本該在你面前，如果他們對我有什麼可告的。不然，就讓這些在這裡的人說，他們在我站在公會面前時，發現我有什麼惡行，除了我站在他們中間所喊的這一句話：『我今日為死人復活的事，在你們面前受審。』』」（第19、20、21節）因為這正是過於充足的稱義，不是逃避控告者，而是準備好向所有人交代。[9] 「『我今日為死人復活的事，』他說，『在你們面前受審。』」他一句話也沒有提到他要說的，他們如何密謀對付他，如何暴力地拘禁他，如何埋伏他——因為這些事情當然是由千夫長說的[10]——但保羅，儘管有危險，卻沒有這樣說：不，他保持沉默，只為自己辯護，儘管他有很多話要說。（b）「『在其中』」[11] （施捨），他說，「『他們發現我在聖殿裡潔淨。』」那麼他如何褻瀆聖殿呢？因為潔淨自己、禮拜並為此目的而來，然後又褻瀆聖殿，這不是同一個人會做的事。這帶有對他案件公正性的猜測，他沒有陷入冗長的論述。我想，他也因此取悅了法官（即），使他的辯護簡潔：「（d）因為帖土羅在他之前做了冗長的演說。（f）這也是溫和的證明，當一個人有很多話要說時，為了不麻煩別人，只說幾句話。（c）但讓我們再次看看所說的。
（總結）「於是，兵丁」等等。（第31-33節）（a）這也使保羅在該撒利亞聲名遠播，他帶著如此龐大的兵力前來——「但是，」帖土羅說，「『恐怕多說』，」（e）表明（腓力斯）確實覺得他冗長（ἐγκόπτεται，enkoptetai，感到厭煩）：「『我懇求你』，他沒有說，『聽這件事』，而是說，『求你寬容聽我們說幾句話。』」（第二十四章4節）他這樣安排他的演說，大概是為了奉承。（g）「『因為我們發現這個人是個瘟疫，是個在普天下猶太人中煽動叛亂的人』」（第5節）：那麼，或許可以說，如果他在別處做了這件事（而不是在這裡）呢？不，他說；在我們這裡他也褻瀆了聖殿；「『企圖』，他說，『褻瀆聖殿』」：但他沒有說如何褻瀆。「『我們就拿住他』」等等。「『但是千夫長』」等等。當他如此誇大與千夫長有關的事情時，[12] 看他如何輕描淡寫控告者自己的部分。「『我們拿住他』，他說，『並要照我們的律法審判他。』」（第6節）他表明，他們不得不來到外國法庭，這對他們來說是一種困難，如果不是千夫長強迫他們，他們就不會麻煩他，而且千夫長與此事無關，卻強行抓住了這個人：因為事實上，所犯的錯誤是針對我們的，法庭本該在我們這裡。因為這就是意思，看接下來的：「『用大力』」（第7節），他說。因為這種行為就是暴力。「『你可以從他那裡知道。』」他既不敢控告他（千夫長）——因為那人（當然）是寬容的——也沒有完全略過。然後，為了不讓自己看起來像在說謊，他再次引用保羅自己作為自己的控告者。「『你審問他，就可以知道這一切事了。』」（第8節）接下來，作為所說之事的證人，控告者，這些人自己既是證人又是控告者：「『猶太人也隨著附和說』」等等。（第9節）但保羅說：「『我知道你在這國裡斷事多年，所以我更樂意為自己申辯。』」（第10節）那麼，他不是陌生人，也不是外人，也不是革命者，因為他認識這位法官多年。他很好地加上了「公正」這個形容詞，[13] 這樣他（腓力斯）就不會看大祭司，也不會看民眾，也不會看控告者。看哪，他如何不讓自己陷入辱罵，儘管有強烈的挑釁。「『相信』，他說，『會有復活』」：現在一個相信復活的人，絕不會做這樣的事情——「『這』」（復活）「『他們自己也承認。』」（第15節）他沒有說他們相信「先知書上一切所記載的」：是他相信這一切，而不是他們：但如何「一切」，則需要冗長的論述來證明。他從未提及基督。在這裡，他說「『相信』」，他（實際上）引入了與基督有關的事情；目前他專注於復活的主題，這個教義對他們來說也是共同的，並消除了任何煽動叛亂的嫌疑。至於他上去的原因，「『我來了』，他說，『是為了給我的民族帶來賙濟和供物。』」（第17節）那麼我怎麼會麻煩那些我為了給他們帶來供物而走了這麼長的路的人呢？「『沒有群眾，也沒有喧嘩。』」（第18節）他處處消除了煽動叛亂的指控。他也很好地挑戰了那些來自亞細亞的控告者，「『他們本該在你面前控告』」等等，但他也很好的沒有拒絕這一點；[14] 「『不然』，他說，『就讓這些在這裡的人說。為死人復活的事』」等等。（第19、20、21節）：因為事實上，他們從一開始就為此感到非常困擾，因為他傳講復活。這被證明後，與基督有關的事情也容易引入，就是祂已經復活了。「『他們在我身上發現了什麼惡行。』他說。『在公會裡』」（第四章2節），他說：審訊不是私下進行的。我所說的這些事情是真的，那些控告我的人可以作證。「『我因此操練自己，對神對人常存無虧的良心。』他說。」（第16節）這是美德的完美，即使對人我們也不給他們任何把柄，並且小心翼翼地對神無虧。他說：「『我在公會裡喊叫。』」他也顯示了他們的暴力。[15] 他們不能說，你以施捨為藉口做了這些事：因為（那是）「『沒有群眾，也沒有喧嘩』」：特別是當對這件事進行調查時，沒有發現任何其他事情。你觀察到他的節制嗎，儘管有危險？你觀察到他如何約束自己的舌頭不說惡言，他只求一件事，就是為自己洗脫罪名，而不是為了控告他們，除非在為自己辯護時不得不這樣做？正如基督也說：「『我沒有鬼附著，我尊敬我的父，你們卻侮辱我。』」（約翰福音第八章49節）
讓我們效法他，因為他也是效法基督的。如果他面對那些甚至達到謀殺和屠殺程度的敵人，都沒有說任何冒犯他們的話，那麼我們這些在辱罵和謾罵中變得狂怒，稱我們的敵人為惡棍、可憎的惡人的人，將得到什麼赦免呢？我們竟然有敵人，將得到什麼赦免呢？你沒有聽說過，尊敬（他人）就是尊敬自己嗎？確實如此：但我們卻羞辱了自己。你控告（某人）他辱罵了你：那麼你為何要讓自己受到同樣的控告呢？為何要自傷呢？保持無情，保持無傷：不要因為想打擊別人而傷害自己。什麼，我們靈魂的其他騷亂還不夠嗎，那些被激起的騷亂，儘管沒有人激起它——例如，它過分的慾望、它的悲傷和憂愁，以及諸如此類——但我們還必須堆積其他騷亂嗎？你會說，當一個人被侮辱和謾罵時，怎麼可能忍受呢？我問，怎麼不可能呢？傷口是從言語中得到的嗎？還是言語會在我們的身體上造成瘀傷？那麼我們受傷在哪裡呢？所以，如果我們願意，我們就能忍受。讓我們為自己定下一條不悲傷的律法，我們就會忍受：讓我們對自己說，「這不是出於敵意；這是出於軟弱」——因為這確實是出於軟弱，因為，為了證明它不是出於敵意，也不是出於惡意，而是出於軟弱，另一個人也本想克制（他的憤怒），儘管他遭受了無數的錯誤。如果我們心中只有這個想法，認為這是出於軟弱，我們就會忍受，並且在原諒冒犯者時，我們會努力不讓自己陷入其中。因為我問在座的各位：你們是否希望能夠培養出這樣一種哲學氣質，以忍受那些侮辱你們的人？[16] 我想是的。那麼，他是不情願地侮辱了你；他寧願不這樣做，但他做了，是被他的激情所迫：克制自己。你沒有看到（精神病患者發作時）的情況嗎？就像他們一樣，他也是如此：這不是出於敵意，而是出於軟弱（他表現得如此）：忍受它。至於我們——我們被激怒，不是因為侮辱本身，而是因為我們自己：否則，當瘋子對我們施加同樣的侮辱時，我們怎麼會忍受呢？再者，如果侮辱我們的是我們的朋友，在這種情況下我們也忍受：或者我們的上級，在這種情況下我們也忍受：那麼，在朋友、瘋子和上級這三種情況下我們都忍受，但在同級或下級的情況下我們卻不忍受，這豈不是荒謬嗎？我常常說：這只是一時的衝動，是突然把我們帶走的東西：讓我們忍耐一下，我們就能忍受整個事情。侮辱越大，冒犯者越軟弱。你知道什麼時候我們應該悲傷嗎？當我們侮辱了別人，而他保持沉默時：因為那時他很強壯，而我們很軟弱：但如果情況相反，你甚至應該高興：你被加冕，你被宣佈為勝利者，甚至沒有進入比賽，沒有忍受陽光、高溫和灰塵的煩惱，沒有與對手搏鬥並讓他靠近你；你只是坐著或站著，一個單純的願望，你就獲得了一個巨大的冠冕：一個遠比那些（戰士）贏得的冠冕更大的冠冕：因為擊倒一個站著迎戰的敵人，遠不如克服憤怒的箭矢那麼偉大。你已經征服了，甚至沒有讓他靠近你，你已經擊倒了你內心的激情，殺死了被激怒的野獸，平息了狂暴的憤怒，就像一個優秀的牧羊人。這場戰鬥本來會是一場內戰，一場內戰。因為，就像那些從外面圍攻的人（試圖）使（被圍攻者）陷入內訌，然後擊敗他們一樣；侮辱者，除非他激起我們內心的激情，否則他將無法擊敗我們：除非我們自己點燃火焰，否則他沒有力量。讓憤怒的火花在我們裡面，以便在適當的時候點燃，而不是針對我們自己，也不是讓我們陷入無數的邪惡。你們沒有看到房子裡的火是如何分開存放的，而不是隨意到處亂扔，既不在稻草中，也不在亞麻布中，也不在任何可能的地方，這樣如果風吹過來，就不會有引發火焰的危險：但是無論是女僕有燈，還是廚師生火，都有許多禁令，不要在風口處做這件事，也不要在木板附近，也不要在夜間：但是當夜幕降臨時，我們熄滅火，害怕萬一我們睡著了，沒有人幫助，它會引火，燒毀我們所有人。這也應該對憤怒做同樣的事情；不要讓它隨處散落在我們的思想中，而應該讓它在心靈的某個深處，這樣來自反對我們的人的言語所引起的風就不容易到達它，而是讓它從我們自己那裡接受風（來激發它），我們知道如何適度而安全地激發它。如果它從外面接受風，它就不知道節制；它會燒毀一切：常常當我們睡著時，這風會吹到它，並會燒毀一切。因此，讓它與我們同在（安全地存放），只為了點燃一盞燈：因為憤怒在適當管理時確實會點燃一盞燈：讓我們對那些傷害他人的人，對魔鬼，舉起火把。不要讓火花隨意散落，也不要亂扔；讓我們把它安全地藏在灰燼下：在謙卑的思想中讓它沉睡。我們並非時時刻刻都需要它，而是在需要制服和軟化、軟化頑固、並定罪靈魂時。憤怒和暴躁的激情造成了多少邪惡！而真正令人痛苦的是，當我們分開後，我們就無法再重新聚在一起，而是等待別人（來做這件事）：每個人都感到羞恥，不好意思自己回去與對方和解。看哪，他不羞於分開和分離；不，他率先成為邪惡的始作俑者：但要站出來修補那撕裂的，這他卻感到羞恥：情況就像一個人不畏懼砍掉肢體，卻羞於將其重新接合一樣。你說什麼，人啊？你犯下了巨大的傷害，並且自己是爭吵的原因嗎？那麼，你理應首先去和解，因為你自己提供了原因。但他做了錯事，他是敵意的原因嗎？那麼，因此你也必須這樣做，這樣人們才會更加欽佩你，除了前者之外，你還能在後者中獲得第一名：正如你不是敵意的原因，也不是它進一步擴大的原因。或許另一個人，因為自己內心有著無數的邪惡，感到羞恥和不好意思。但他傲慢嗎？正因為如此，你更不應該猶豫去迎接他：因為如果他身上的病痛是雙重的，既傲慢又憤怒，那麼你已經提到了你應該首先去找他的原因，你這個健康的人，這個能看見的人：至於他，他身處黑暗：因為憤怒和虛假的驕傲就是如此。但你，這個沒有這些病痛且健康的人，去他那裡——你這個醫生，去病人那裡。有哪個醫生會說，因為某人病了，我就不去他那裡？不，這正是他們首先要去的原因，當他們看到他無法來找他們時。因為對於那些能夠（來）的人，他們不太在意，認為他們不是病得很重，但對於那些臥病在家的人則不然。或者你認為驕傲和憤怒不比任何疾病更糟糕嗎？一個不像急熱，另一個不像身體發炎腫脹嗎？想想發熱和發炎是多麼可怕的事情：去他那裡，熄滅火焰，因為藉著神的恩典你可以做到：去，像用水一樣平息熱度。「『但是』，你會說，『如果我這樣做反而讓他更加得意呢？』」這與你無關：你已經盡了你的本分，讓他自己承擔責任：不要讓我們的良心譴責我們，認為這件事是因為我們沒有做應該做的事情而發生的。「『這樣做』，聖經說，『就是把炭火堆在他的頭上。』」（羅馬書第十二章20節，參見《論羅馬書》第二十二篇講道第三節）然而，儘管這是結果，它卻吩咐我們去和解並行善——不是為了堆炭火，而是為了讓（我們的敵人）知道未來的結果，[17] 藉著目前的善意而平息，讓他顫抖，讓他害怕我們的善意而不是我們的敵意，我們的友誼而不是我們的惡意。因為一個人傷害他的仇敵，不是通過表現出敵意來表達他的怨恨，而是通過對他行善和表現出仁慈。因為通過他的怨恨，他傷害了自己，或許也輕微地傷害了對方：但通過行善，他把炭火堆在他的頭上。「『那麼』，你會說，『為了避免這樣堆炭火，一個人不應該這樣做（b），而應該將敵意延續下去。』」絕不：這不是你造成的，而是他那野蠻的性情造成的。因為如果，當你對他行善，尊敬他，並提出和解時，他仍然堅持敵意，那麼是他為自己點燃了火，他燒著了自己的頭；你是無辜的。不要想比神更仁慈（b），或者說，如果你想，你也不可能，甚至一點點也不可能。你怎麼可能呢？「『天離地有多高』，聖經說，『我的籌算離你們的籌算也有多遠』」（以賽亞書第四十五章8節）：又說，「『你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父』」（馬太福音第七章11節）？但事實上，這種說法只是藉口和託辭。我們不要違背神的誡命。「『我們怎麼違背呢？』你會說。」祂說：「『這樣做，你會把炭火堆在他的頭上』」：你卻說，我不喜歡這樣做。（a）但你願意以另一種方式堆炭火嗎，也就是堆在你自己頭上？因為事實上，這就是怨恨所做的：（c）因為你將遭受無數的邪惡。（e）你說：「我為我的敵人感到害怕，因為他對我造成了巨大的傷害」：你真的這樣說嗎？但你怎麼會有敵人呢？但你怎麼會恨你的敵人呢？你為傷害你的人感到害怕，但你不害怕你自己嗎？但願你關心你自己！不要以這樣的目的行善：或者說，即使只是以這樣的目的，也要行善。但你根本沒有行善。我不是對你說，「你會堆炭火」：不，我說另一件更偉大的事：只要去做。因為保羅這樣說，只是為了召喚你（如果只是），希望報復，來結束敵意。因為我們性情像野獸一樣兇猛，除非我們期望某種報復，否則我們不會忍受愛我們的敵人，他把這作為一塊蛋糕，可以說，給了一隻野獸。因為對使徒們（主）沒有這樣說，而是說什麼呢？「『使你們可以像你們在天上的父。』」（馬太福音第五章45節）此外，施恩者和受惠者不可能保持敵意。這就是保羅這樣說的原因。你為何在言語上表現出高尚和慷慨的原則，而在行為上卻連（普通的）節制都沒有遵守呢？（聽起來）很好；你不餵養他，是為了避免因此把炭火堆在他頭上：那麼，你饒恕他嗎？那麼，你愛他嗎，你這樣做是出於這個目的嗎？神知道，你說話時是否有這個目的，而不是[18] 把這種說法當作一個單純的藉口和託辭來推卸責任。你關心你的敵人，你害怕他會受到懲罰，那麼你難道不會熄滅你的憤怒嗎？因為愛到為了對方的利益而犧牲自己利益的人，那個人沒有敵人。（那時）你確實可以這樣說。我們還要多久在不容輕視、不容藉口的事情上輕率行事呢？因此我懇求你們，讓我們拋棄這些藉口；讓我們不要藐視神的律法：這樣我們就能以蒙主喜悅的方式度過今生，並獲得所應許的美好事物，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] τοῦ δήμου τὴν ὀργὴν τῆς ὁρμῆς. ᾽Επεὶ οὖν τῆς πόλεως αὐτὸν ἐξέβαλον, τότε ἀφίστανται. 編輯者和我們的手稿都是如此，但 Cat. 僅有 τὴν ὀργήν。如果下一句肯定地指猶太人，那就不真實了，因為事實上猶太人 οὐκ ἀπέστησαν。可能抄寫員認為它指的是士兵：但這非常不令人滿意。為了使其有意義，必須以疑問句閱讀：「那麼，既然他們已經把他趕出城，他們是否會停止進一步的嘗試？絕不；事實上，為他的安全所採取的預防措施表明了千夫長對此事的看法，即保羅是無辜的，而他們決意要謀殺他。」我們讀作 ἀφίστανται τῆς ὁρμῆς。
[2] 有必要重新安排文本，並調換標記為 a, b 的部分。—Καὶ μὴν ὑμεῖς, φησί τοῦτο πεποιήκατε。這裡的 φησί 是假設性的：「特土羅希望指控保羅為煽動者。然而，腓力斯可能會說，是你們猶太人煽動了叛亂：你們用這些話描述了你們自己。」—現代文本：「第 2、3、4 節。然而你們已經這樣做了：那麼還需要什麼演說家呢？看這個人，從一開始就想把他當作革命者和煽動者交出來，並用他的讚美來預先佔據審判官。然後，他似乎有很多話要說，卻略過不提，只說了這句話：『但我不想再多費唇舌了。』」
[3] 煽動對他們來說是如此合胃口，他們絕不會為此指控他；相反等等。—但現代文本 ὡς λυμεῶνα λοιπὸν καὶ κοινὸν ἐχθρὸν τοῦ ἔθνους διαβάλλουσι。
[4] 第 6-8 節中括號內的段落，在 A. B. G. H. א. 和 R.V. 中省略。—G.B.S.
[5] 因此，屈梭多模似乎在第 10 節中讀作 ὄντα σε κριτὴν δίκαιον，儘管引文中的舊文本省略了該形容詞。Cat. 保留了它。—參見第 299 頁，註 2。
[6] 由於腓力斯擔任審判官多年，他對猶太人的習俗非常熟悉，知道保羅來到耶路撒冷的五旬節才過去十二天：因此沒有時間引起騷亂。現代文本：「這對證明有何幫助？一個重點：因為他表明腓力斯自己知道保羅沒有做任何被指控的事情。但如果他曾引起叛亂，腓力斯作為審判官會知道，這樣的事情不會逃過他的注意。」—下面，διὰ τοῦτο ἐνταῦθα αὐτὸν ἕλκει，我們假設 αὐτὸν 是腓力斯：現代文本替換為 ἐντεῦθεν ἀφέλκων，指控告者。意思模糊，但似乎是「將審判官的注意力引向這一點」，即他上來敬拜，因此 ἐνδιατρίβει τούτῳ τῷ δικαίῳ 強調腓力斯是一位公正的審判官。然而，這裡的正確讀法可能是 τῷ δεκαδύο，「不超過十二天」。
[7] 第 14 節中的 ῞Αιρεσις 與第 5 節中的意思相同。因此，將其在前者中譯為「教派」（如 A.V.），在後者中譯為「異端」，會使意思模糊。在兩種情況下，它都是指黨派或教派，用作貶義詞。保羅的控告者認為他是他們輕蔑地稱為拿撒勒人的教派成員。他在辯護中使用了他們自己的詞。—G.B.S.
[8] Εἰτα καὶ ἐκβάλλει αὐτῶν τὸ πρόσωπον，拒絕他們的人，駁斥他們的聲稱。他們曾說：「我們發現了他」：他回答說：「在那裡發現我的，情況與煽動者相去甚遠——不是他們，而是『從亞細亞來的某些猶太人』。」在總結中，他說， καλῶς δὲ οὐδὲ τοῦτο ἐκβάλλει 指第 21 節。因此，這裡可以推測， εἶτα οὐκ ἐκβ. 應放在第 20 節之後；但請參見第 299 頁，註 3。—現代文本 ἐκβ. ἀ. τ. πρ. λέγων ἀδιορίστως, ᾽Εν οἷς εὗρόν μέ τινες τῶν κ. τ. λ. 「不確定地說，『在其中發現我的』，（然後補充說），『從亞細亞來的某些猶太人。』」
[9] 第 5 節和第 6 節包含了特土羅提出的三項指控，即：煽動、宗派主義和褻瀆聖殿。保羅被指控在猶太人中製造騷亂（第 5 節）。對此他回答說（第 11、12 節），這項指控沒有事實依據；他在聖殿裡敬拜，但無論是在那裡，還是在會堂裡，還是在城裡，他都沒有製造騷亂或聚集人群。對於第二項指控，即他是拿撒勒教派的頭目（第 5 節），保羅承認他按照他們稱為教派的方式敬拜他祖宗的神，但他否認這一事實涉及拒絕或蔑視律法或先知（第 14 節）。對於第三項指控，即他曾試圖褻瀆聖殿（第 6 節），他聲稱他反而為聖殿事奉帶來了供物，並且他在那裡和平地參與了拿撒勒人的宗教儀式（第 17、18 節）。他最後堅持說，他所有的罪過都在於堅決維護死人復活的教義。—G.B.S.
[10] 舊文本 ταῦτα γὰρ εἰκότως περὶ ἐκείνου λέγεται, παρὰ δὲ τούτου…我們讀作 παρὰ ἐκείνου，意思是「所有關於這些點的說法都來自呂西亞：來自保羅，一個字也沒有。」現代文本 ταῦτα γὰρ παῤ ἐκείνων λέγεται γενέσθαι：「這些事情據說是那些人做的。」
[11] 這裡的舊文本讀作 ἐν αἷς，上面是 ἐν οἷς。—這裡的第一位編輯者混淆了問題，因為他假設在提到特土羅（d）時，屈梭多模一定已經進入了總結。因此，他將（c）的公式 ἀλλ᾽ ἴδωμεν κ. τ. λ. 緊接在它之前。因此，他將（e）連接到（d）作為對第 4 節的評論，然後假設（f）的 ἐπιεικείας 指的是第 4 節的 ἐπιεικείᾳ，他將其放在後面。他將（b）保留在原位，即在總結之前：剩下（a），他將其放在 b 之前，儘管其內容清楚地表明它屬於第 31 節的總結。
[12] τὰ μὲν ἐκείνου，顯然是千夫長，但 Ben. quæ Paulum quidem spectabant。—他們盡量誇大千夫長所做的事，盡量淡化他們自己的暴力。
[13] 見上文第 197 頁，註 3。δίκαιον 的主要權威是 Laud 的 Cod. Gr. 和使徒行傳的 Cat.。
[14] καλῶς δὲ (B.) οὐδὲ τοῦτο ἐκβάλλει，即：他挑戰那些發現他的人，即來自亞細亞的猶太人，做得很好，但他也沒有拋棄或否認他接下來要提到的這個細節——即他在公會前的驚呼，這可能與上面所說的 ἐκβάλλει αὐτῶν τὸ πρόσωπον 相符：（見第 297 頁，註 1）即，儘管他這樣做了，並剝奪了他們自以為是的功勞，因為不是他們發現了他；至於他在聖殿裡的行為，他不會接受他們的證詞，因為他們不在場：然而他甚至挑戰這些人來證明他們所知道的事情。—現代文本：「來自亞細亞，說，如果他們對我有什麼，他們就應該在你面前控告我。他對自己被指控的事情如此自信，以至於他甚至挑戰他們。但不僅是來自亞細亞的那些人，還有來自耶路撒冷的那些人。」
[15] 現代文本補充說：「通過說，᾽Εκέκραξα：意思是，他們沒有。」等等。但他們的暴力並不是通過他的呼喊來表現的，而是通過他們除了這個驚呼之外沒有其他可以指控他的事實來表現的。
[16] 舊文本 ἆρα ἂν ἠθελήσατε οὕτω φιλοσοφεῖν δύνασθαι—; 現代文本 ἆρα ἂν οὕτω φιλοσοφεῖν δύνησθε—; Ben. 也是如此，這與語法和意義不符。Savile 和 Ed. Par. Ben. 2, ἆρα ἂν ἐθελήσητε,..…δύνασθε; 但我們的手稿如上所示：Savile 的讀法不符合意義：即，「難道你不想——？那麼，他也會。」—下面， ὥσπερ οὖν ἐκεῖνος οὐκ (B., ἐκείνοις 和省略 οὐκ) ἀπὸ ἔχθρας τοσοῦτον, ὅσον ἀπὸ ἀσθενείας, τοῦτο ὑπομένει· οὕτω καὶ ἡμεῖς οὐκ ἀπὸ τῆς φύσεως τῶν ὑβρέων κινούμεθα, ὅσον ἀφ᾽ ἡμῶν αὐτῶν。抄寫員把這段話弄得一團糟，編輯者保留了它。如果我們將 ὑπομένει 讀作 ὑπόμενε，這將與前一句中的 ἐπίσχες 相呼應：對於 τοῦτο 我們補充 πάσχει：所以我們讀作， ὥσπερ οὖν ἐκεῖνοι, οὕτω καὶ οὗτος οὐκ ἀπὸ ἔ. ὅσον ἀπὸ ἀσθ. τοῦτο πάσχει· ὑπόμενε. Καὶ ἡμεῖς 等。
[17] B. C. ἵνα εἰδὼς ἐκεῖνο (現代文本 ἐκεῖνος) τοῦτο (我們讀作 τούτῳ) καταστέλληται。這裡，像往常一樣， ἐκεῖνο 指另一個世界， τοῦτο 指今生：「知道那裡會發生什麼（即火炭），他可能會，」等等。
[18] καὶ μὴ…現代文本 καὶ μὴν…「然而你是，」等等。