第三十三篇講道
使徒行傳十五章13、15節
「他們住了聲，雅各就說：諸位弟兄，請聽我的話。西面已經述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；眾先知的書也與這話相合。」
這位雅各，據說，是主教，所以他最後發言，這就應驗了那句話：「憑兩三個見證人的口，句句都要定準。」（申十七6；太十八16）但請注意他所表現的謹慎，他從新舊先知書中引證，使他的論點站得住腳。[1] 因為他不像彼得和保羅那樣，有自己的事蹟可述說。事實上，這樣安排是明智的，即將（積極的）部分分配給那些不打算固定在耶路撒冷的人，而這位（雅各）在此扮演教師的角色，對所發生的事不負任何責任，但他與他們的意見並不相左。[2] (b) 他說：「諸位弟兄，請聽我的話。」這人何等謙遜。他的演說也更為完整，因為它為所討論的事項畫上了句號。(a) 他說：「西面已經述說：」（即）在路加福音中，他預言說：「祢在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的榮耀。」[3] (c) 「神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。」（路二25）然後，由於那個（見證），雖然[4] 從時間上看他是顯明的，但因其不古老而缺乏權威，所以他又引證古老的預言，說：「眾先知的書也與這話相合，正如經上所寫的：此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造，建立起來。」（16節）什麼？耶路撒冷被重建了嗎？它不是反而被拆毀了嗎？[5] 他所說的重建，是指從巴比倫歸回之後發生的事嗎？「叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」（17節）然後，使他的話具有權威的是：「這事是成全這些事的主說的。」又因為這不是新事，而是從起初就已計劃好的：「因為神從創世以來，就知道祂一切的作為。」[6] （18節）然後又是他的權威（καὶ τὸ ἀξίωμα πάλιν，kai to axioma palin，作為主教的尊嚴）：「所以據我的意見，不可攪擾那些歸服神的外邦人；只要寫信，叫他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」（19-21節）既然[7] 他們聽過律法，他有充分的理由從律法中吩咐這些事，以免他似乎使律法失去權威。然而，請注意，他並沒有讓他們從律法中得知這些事，而是從他自己口中說出，他說：我不是從律法中聽到這些事，而是如何？「我們已經判斷。」然後，這項法令是共同制定的。「那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間選出人來」——你們注意到他們不只是頒布這些事，沒有別的嗎？——「差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；所選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉，這兩個人在弟兄中是作首領的。於是寫信交他們帶去，信內說：」（22節）
請注意，為了進一步證實這項法令，他們派出了自己的人，這樣就沒有理由懷疑保羅和他的同伴了。「使徒和長老並弟兄們，寫信給安提阿、敘利亞、基利家在外邦的眾弟兄，請你們安。」（23節）請注意[8] 他們在撰寫書信時，對那些（弟兄）沒有任何嚴厲的責罵，而是以何等寬容的態度。「我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心，說：你們必須受割禮，守摩西的律法。其實我們並沒有吩咐他們。」（24節）這對那些人的魯莽行為來說，已是足夠的指控，也符合使徒們的謙遜，他們沒有多說什麼。然後，為了表明他們不是專橫行事，所有人都同意這一點，他們是經過深思熟慮才寫下這封信的——「所以我們都同意，聚集在一處，選出人來，差他們和我們所親愛的巴拿巴和保羅同去。」（25節）——然後，為了不讓這看起來像是輕視保羅和巴拿巴，那些人被派去，請注意對他們的讚揚——「這兩個人是為我們主耶穌基督的名，不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要口頭告訴你們同樣的事。因為聖靈和我們都認為這樣做是好的」——它說，這不是人的作為——「不將別的重擔加給你們」——它再次稱律法為重擔：然後甚至為這些命令道歉——「惟有幾件不可少的」。（26-28節）「就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能禁戒，就必得福。」（29節）因為新約並沒有吩咐這些事：我們在任何地方都找不到基督談論這些事；但這些事是他們從律法中取來的。「勒死的牲畜，」它說，「和血。」這裡它禁止謀殺。（參創九5）「他們既奉差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。眾人讀了，因為信上安慰的話就歡喜了。」（30、31節）
然後那些（弟兄）也勸勉他們：並在堅固他們之後，因為他們對保羅懷有爭競之心，所以平安地離開了他們。「猶大和西拉也是先知，用許多話勸勉弟兄，堅固他們。住了些日子，弟兄們打發他們平平安安地回到差他們的人那裡去。」（32、33節）不再有派系和爭鬥，從此保羅開始教導。[9]
（總結）「於是眾人都默默無聲，」等等。（12節）教會中沒有傲慢。彼得之後保羅發言，沒有人讓他閉嘴：雅各耐心等待，沒有搶著發言。[10] （程序）秩序井然。約翰在這裡沒有說話，其他使徒也沒有說話，而是保持沉默，因為雅各被賦予了主要的權柄，他們認為這不是什麼難事。他們的靈魂如此潔淨，沒有愛慕榮耀之心。「他們住了聲，雅各就說：」等等。（13節）
(b) 彼得說話確實更為強硬，但雅各在這裡說話更為溫和：因為身居高位者，理應將不愉快的話留給他人說，而自己則表現出溫和的一面。(a) 但「神當初（πρὥτον，proton，首先）怎樣眷顧」是什麼意思呢？（14節）它的意思是「從起初」（ἐξ ἀρχἥς，ex arches，從起初）。[11] (c) 此外，他很好地說：「西面已經述說」（ἐξηγήσατο，exegesato，或解釋），暗示他也說出了他人的心意。「眾先知的書也與這話相合，」等等。請注意他如何表明這是一個古老的教義。「從外邦人中選取百姓歸於自己的名下。」（15節）不是簡單地說「揀選」，而是「歸於自己的名下」，也就是為了祂的榮耀。祂的名不會因為首先接納（προλήψει，prolepsei，預先接受）外邦人而蒙羞，反而會得到更大的榮耀。——這裡暗示著一些偉大的事：這些人是在所有人之前被揀選的。[12] 「此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕。」（16節）但如果仔細審視此事，大衛的國度實際上現在依然存在，他的後裔在各地掌權。因為如果沒有人順服，建築物和城市有什麼用呢？當所有人都願意獻出自己的生命時，城市的毀滅又會造成什麼傷害呢？比大衛更輝煌的事已經發生了：他現在在世界各地被歌頌。這已經發生了：如果這樣，那麼這也必須發生，「我將重新修造其廢墟，並將其建立起來：」目的是什麼？「叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」（17節）如果城市的重建是為了祂（將要來臨的）緣故，那麼這表明城市重建的原因是外邦人的蒙召。誰是「餘剩的人」？那些當時剩下的人。[13] 「就是凡稱為我名下的外邦人：」但請注意，他如何保持適當的順序，將他們排在第二位。「這事是成全這些事的主說的。」不是「說的」（而已），而是「成全的」。那麼，這是神的工作。——「但問題不是這個（即），彼得更清楚地說了什麼，他們是否必須受割禮。那麼你為什麼要滔滔不絕地談論這些事呢？」因為反對者所主張的，不是說他們信主後不應被接納，而是說必須遵守律法。對此彼得辯論得很好：但隨後，由於這件事比其他任何事都更困擾聽眾，所以他再次糾正了這一點（θεραπεύει，therapeuei，治療）。請注意，需要制定為規定的，即不必遵守律法，這是彼得提出的：但較溫和的部分，[14] 即自古以來就被接受的真理，這是雅各說的，他著重於那些沒有[15] 記載的事，以便藉著公認的事來安撫他們的心，然後適時地引入這一點。「所以，」他說，「據我的意見，不可攪擾那些歸服神的外邦人」（19節），也就是說，不可顛覆：因為，如果神呼召他們，而這些規條卻顛覆了他們，我們就是在與神作對。[16] 又說，「那些從外邦人中歸服的。」他很好地、帶著權威地說：「據我的意見。」「只要寫信，叫他們禁戒偶像的污穢和姦淫」——(b) 然而他們在與他們談話時經常強調這些點[17] ——但為了讓他也顯得尊重律法（他提到），這些也包括在內，但他不是以摩西的名義，而是以使徒的名義說話，為了使誡命增多，他將一條分為兩條（說）：「並勒死的牲畜和血。」（20節）因為這些，雖然與身體有關，但必須遵守，因為（這些事）造成了巨大的禍害，「因為摩西的書從古以來在各城有人傳講，」等等。（21節）這最能使他們平靜下來（ἀνέπαυσεν，anepausen，使他們安息）。(a) 因此我斷言（這樣「寫信給他們」）是好的。那麼我們為什麼不也向猶太人寫同樣的命令呢？摩西向他們傳講。看這是何等的遷就（他們的軟弱）！在沒有傷害的地方，他將摩西立為教師，並允許猶太人在這些事上聽從摩西，同時將外邦人從摩西那裡引開，以此滿足他們，這並沒有阻礙任何事。看這是何等的智慧！他似乎尊重摩西，並將他立為自己百姓的權威，而藉著這件事，他卻將外邦人從摩西那裡引開了！[18] 「每逢安息日，在會堂裡誦讀。」那麼他們為什麼不從他那裡學習（該學習的）呢，例如*？[19] 這是因為這些人的悖逆。他表明即使這些（猶太人）也無需遵守更多（除了這些必要的事）。如果我們不寫信給他們，並不是說他們必須遵守更多，而只是說他們有人告訴他們。他沒有說，不要冒犯，也不要使他們回頭，[20] 這正是保羅對加拉太人說的，而是說，「不要攪擾他們：」他表明（κατόρθωμα，katorthoma，正確的行為）如果實行，只不過是攪擾而已。這樣他就結束了整個事情；[21] 雖然他似乎藉著從律法中採納這些規條來維護律法，但他卻藉著只採納這些規條來解除律法的束縛。(c) [22] 在爭論中也有神的護理，以便在爭論之後，教義能更加堅固。「那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間選出人來，」等等，不是普通人，而是「作首領的；寫信」交他們帶去，「信內說：給安提阿、」它說，「和敘利亞、基利家。」（22、23節）疾病就是從那裡開始的。請注意他們對那些人沒有說任何更嚴厲的話（φορτικώτερον，phortikoteron，更沉重的），而只著眼於一件事，即消除已經造成的損害。因為這甚至會使那裡的煽動者承認（他們錯了）。他們沒有說，那些誘惑者、那些有害的人，或諸如此類的話：雖然在需要的時候，保羅會這樣做，例如當他說：「你這充滿各樣詭詐的人」（徒十三10）：但在這裡，既然事情已經解決，就沒有必要了。請注意，他們沒有說，我們這裡的某些人命令你們遵守律法，而是說，「用言語攪擾你們，惑亂你們的心，」——沒有什麼比這句話更恰當的了（κυριώτερον，kyrioteron，更權威的）：沒有（其他發言者）如此談論那些人所做的事。「心，」他說，已經堅固的，這些人是ἀνασχευάζοντες（anascheuazontes，拆毀），就像談論建築物一樣，「再次拆毀他們：」將他們從根基上移開（μετατιθέντες，metatithentes，移動）。[23] 「我們並沒有吩咐他們。」他說，「所以我們都同意，聚集在一處，選出人來，差他們和我們所親愛的巴拿巴和保羅同去，這兩個人是為我們主耶穌基督的名，不顧性命的。」（25、26節）如果「親愛的」，他們就不會輕視他們；如果他們「不顧性命」，他們自己就有權利被相信。「我們就差了猶大和西拉，他們也要口頭告訴你們同樣的事。」（27節）因為不僅僅有書信本身是必要的，以免他們說保羅和巴拿巴壓制了[24] （真實的意圖），說一套做一套。對保羅的讚揚堵住了他們的口。這就是為什麼保羅不單獨來，巴拿巴也不（與他同來），而是教會中的其他人也來；這樣他就不會被懷疑，因為正是他倡導了那個教義：也不是只有耶路撒冷的人來。這表明他們有權利被相信。「因為聖靈和我們都認為這樣做是好的，」他們說（28節）：他們沒有使自己與祂平等[25] ——他們沒有那麼瘋狂。但為什麼要這樣說呢？為什麼他們要加上「和我們」呢，而只說「聖靈」就足夠了呢？說「聖靈」，是為了讓他們不要認為這是出於人；說「和我們」，是為了讓他們知道他們自己也接納（外邦人），儘管他們自己受了割禮。他們必須對那些仍然軟弱並害怕他們的人說話：這就是為什麼也加上了這一點。這表明他們說話不是出於遷就，也不是因為他們憐憫他們，也不是因為他們認為他們軟弱，而是相反；因為教師們也懷有極大的敬意。[26] 「不將別的重擔加給你們」——他們[27] 總是稱之為重擔——又說，「惟有幾件不可少的：」因為那是一個多餘的重擔。看這裡一封簡短的書信，裡面沒有多餘的東西（除了所需），沒有說服的技巧（κατασκευὰς**，kataskeuas，準備）也沒有推理，而只是一個命令：因為這是聖靈的立法。「他們既奉差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。」（30節）書信之後，然後（猶大和西拉）也親自用言語勸勉他們（31節）：因為這也是必要的，以便（保羅和巴拿巴）可以擺脫一切懷疑。「他們也是先知，」它說，用許多話勸勉弟兄。這裡表明保羅和巴拿巴有權利被相信。因為保羅也可以這樣做，但這必須由這些人來做。[28] 「住了些日子，他們就平平安安地被送走了。」（33節）
不再有派系。我想，正是在這個場合，他們接受了右手，正如他自己所說：「他們就向我和巴拿巴伸出右手，表示交通。」（加二9）在那裡他說：「他們並沒有加添什麼給我。」[30] （同上6）因為他們證實了他的觀點：他們讚揚並欽佩它。——這表明即使從人類的推理中，也可以看出這一點，更不用說單從聖靈那裡了，他們犯了一個不容易糾正的罪。因為這樣的事情不需要聖靈。——這表明其餘的都不是必要的，而是多餘的，因為這些事情是必要的。「這幾件你們若能禁戒，就必得福。」它說。這表明他們沒有任何缺乏，這就足夠了。因為即使沒有書信也可以做到，但為了有成文的律法（他們寄出這封書信）：又為了讓他們遵守律法（使徒們），也告訴了那些人（同樣的事），他們這樣做了，「堅固他們，住了些日子就平平安安地被送走了。」
那麼，我們不要因異端而跌倒。因為看，就在傳道之初，有多少絆腳石：我不是指那些來自外部的絆腳石；因為這些都不算什麼：而是指內部的絆腳石。例如，首先是亞拿尼亞，然後是「抱怨」，然後是行邪術的西門；之後是那些因哥尼流而控告彼得的人，接著是饑荒，[31] 最後就是這件事，是諸惡之首。因為當任何好事發生時，不可能沒有一些邪惡與之並存。所以我們不要因某些人跌倒而感到不安，反而要為此感謝神，因為這使我們更蒙悅納。因為不僅是苦難，甚至試探也使我們更加榮耀。一個人若只是在沒有人引誘他偏離真理時才持守真理，那他對真理的愛並不算偉大：當許多人將他拉開時，他仍能堅守真理，這才使他成為經得起考驗的人。那麼，這是為什麼會有絆腳石呢？我不是說神是它們的作者：絕不是！我的意思是，即使從他們的邪惡中，祂也為我們成就美事：祂從未希望它們發生：「願他們合而為一」（約十七21）：但既然絆腳石確實來了，它們對這些人沒有傷害，反而有益：就像迫害者不情願地藉著將殉道者拖去殉道而使他們受益，然而他們並不是被神驅使這樣做的；這裡也是如此。我們不要（只看）人們跌倒：這件事本身就是教義卓越的證明——許多人刺激並偽造它：因為如果它不好，就不會這樣。我現在就向你們證明這一點，並讓你們清楚明白。在香料中，人們摻假和偽造的是那些芳香的香料；例如，豆蔻葉。因為這些稀有且必需，所以也會出現假冒偽劣品。沒有人會費心去偽造任何普通物品。純潔的生活會引來許多假冒者：沒有人會費心去偽造邪惡生活的人；不，而是偽造修道生活的人。——那麼我們對異教徒說什麼呢？一個異教徒來了，說：「我想成為基督徒，但我不知道該加入誰：你們中間有許多爭鬥和派系，許多混亂：我該選擇哪種教義呢？」我們該如何回答他呢？「你們每個人」他說，「都聲稱，『我說的是真理。』」(b) 毫無疑問：這對我們有利。因為如果我們告訴你被論證說服，你可能會感到困惑：但如果我們吩咐你相信聖經，而這些是簡單真實的，那麼決定對你來說就很容易了。如果任何人與聖經一致，他就是基督徒；如果任何人與聖經相悖，他就遠離了這個準則。(a) 「但我該相信誰呢，因為我對聖經一無所知？其他人也為自己聲稱同樣的事。那麼(c)如果其他人來了，說聖經有這個，而你說它有不同的東西，你們對聖經的解釋各不相同，各自牽強附會地解釋其意義？」那麼我問你，你沒有理解力，沒有判斷力嗎？「我怎麼能（決定）呢，」他說，「我甚至不知道如何判斷你們的教義？我希望成為一個學習者，而你們卻立刻讓我成為一個教師。」如果他這樣說，你們說，我們該如何回答他呢？我們該如何說服他呢？讓我們問問這一切是否只是藉口和託辭。讓我們問問他是否已經決定（κατέγνωκε，kategnoke，譴責）異教徒（他們是錯的）。他肯定會肯定這個事實，[33] 因為當然，如果他沒有這樣決定，他就不會來（詢問）我們的事：讓我們問問他決定根據什麼，因為他當然不是草率地解決了這個問題。顯然他會說：「因為（他們的神）是受造物，而不是未受造的神。」很好。那麼如果他在其他派別（αἱρέσεις，haireseis，異端）中發現這個，而在我們中間發現相反的，我們還需要什麼論證呢？我們都承認基督是神。但讓我們看看誰與（這個真理）作對，誰不作對。現在我們，肯定祂是神，就說出配得神的話，說祂有能力，祂不是奴隸，祂是自由的，祂是自己行事的：而另一個人卻說相反的話。我再問：如果你想學習（成為）一名醫生，[34] *？然而他們中間有許多（不同的）教義。因為如果你不加思索地接受你被告知的一切，這就不是像人一樣行事：但如果你有判斷力和理智，你肯定會知道什麼是好的。我們肯定聖子是神，我們證實（ἐπαληθεύομεν，epaletheuomen，證實）我們所肯定的：但他們確實肯定，但（實際上）卻不承認。——但[35] 說得更清楚一點：那些人有某些人，他們因此得名，公開顯示異端創始人自己的名字，每個異端都是如此：在我們這裡，沒有人給我們起名字，而是信仰本身。然而，你這些話只是藉口和託辭。因為回答我：如果你想買一件斗篷，雖然你不懂織造的藝術，你卻不會說這樣的話——「我不知道怎麼買；他們騙我」——而是盡力學習，無論你想買什麼其他東西都是如此：但在這裡你卻說這些話？因為照這樣下去，你什麼都不會接受。因為讓一個沒有任何（宗教）教義的人來說：如果他像你對基督徒說的那樣——「有這麼多人，他們有不同的教義；這個是異教徒，那個是猶太人，另一個是基督徒：不需要接受任何教義，因為他們彼此不和；但我是一個學習者，不想成為一個判斷者」[36] ——但如果你已經讓步（到）譴責（καταγινώσκειν，kataginōskein，譴責）一個教義，這個藉口對你來說就不再成立了。因為就像你能夠拒絕假的，所以在這裡，你來了之後，也能夠證明什麼是有益的。因為那個完全沒有譴責任何教義的人，可以輕易地說出這話：但那個譴責了任何教義的人，即使他沒有選擇任何一個，只要繼續以同樣的方式，就能夠看到他應該做什麼。那麼我們就不要找藉口和託辭，一切都會變得容易。因為，為了向你證明這一切都只是藉口，回答我這個問題：你知道你應該做什麼，不應該做什麼嗎？那麼你為什麼不做你應該做的呢？去做吧，並以正確的理性尋求神，祂肯定會向你啟示。經上說：「神不偏待人，在各國中，那敬畏祂、行義的人都蒙祂悅納。」（徒十34、35）不可能一個不帶偏見地聽的人不被說服。因為就像，如果有一條規則，一切都必須按照它來糾正，那就不需要太多考慮，很容易就能發現那個錯誤測量的人（τὸν παραμετροὕντα λαβἕιν，ton parametrounta labein，抓住錯誤測量的人），這裡也是如此。「那麼他們為什麼不能一眼看出呢？」許多事情是造成這種情況的原因：既有先入為主的觀念，也有人為的原因（αἰτίαι，aitiai，原因）。你說，其他人對我們也說同樣的話。怎麼說？因為我們與教會分離了嗎？我們有我們的異端創始人嗎？我們是以人命名的嗎——就像他們中的一個有馬吉安，[37] 另一個有摩尼，第三個有亞流，作為（他們教派的）創始人和領袖嗎？然而，如果我們也從任何人那裡得到一個稱呼，我們也不是接受那些異端的創始人，而是那些主持我們並治理教會的人。我們在地上沒有「師傅」——絕不是——我們「只有一位師傅在天上。」（太二十三9、10）「那些人也，」他說，「說同樣的話。」但那名字就擺在那裡，指控他們，堵住他們的口。——怎麼會這樣，[38] 有許多異教徒，他們都沒有問這些問題：哲學家之間也有這些（分歧），然而那些持正確立場（αἵρεσιν**，hairesin，選擇）的人卻沒有因此受阻？——為什麼（那些信徒）在（其他人）提出這些問題時沒有說：「這些和那些都是猶太人：我們該相信誰？」但他們相信了他們應該相信的。那麼我們也遵守神的律法，並按照祂的美意行事，[39] 這樣我們就能在今生過著有美德的生活，並藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，得以達到應許給那些愛祂的人的美好事物，願榮耀、權柄、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] 我們所有的手稿和 Cat. ἀπό τε νέων ἀπό τε παλαιῶν βεβαιουμένου τῶν προφητῶν τὸν λόγον，應譯為：「證實先知的話語」：Ed. Par. Ben. 2 亦如此，而其他版本則為 παλ. προφ. βεβ. κ. τ. λ.，這實際上是語義所要求的：「來自先知，新的（如西面）和舊的。」
[2] 這位是主的兄弟雅各（加一19），根據早期教會一致的傳統，他是耶路撒冷的主教。他顯然是主要的牧者，因為他主持了這次會議，而且當猶太化教師後來從耶路撒冷下到安提阿時，他們被稱為「從雅各那裡來」（加二12）。由此有人推斷他是猶太主義派的領袖，但這種觀點與他在此的講話以及保羅的見證不符，保羅說那些「柱石」使徒「沒有加添什麼」給他，也就是說，沒有糾正或補充他的教導。他無疑在爭議問題上持保守傾向，可能並非總是前後一致，就像彼得肯定不是那樣，但他與保羅實質上的一致是無可置疑的。他在書信中關於因行為也因信心稱義的教義並不反對這種觀點，因為他對「信心」和「行為」這兩個詞的使用與保羅不同，前者指「相信」，後者指基督徒生命的果實，而不是對摩西律法的功德性順服。——G.B.S.
[3] Edd. ἐπιχωριάζειν, Cat. ἐγχρονίζειν，取代了 A. B. C. Sav. 中較不常用的 ἐγχωρίαζειν。——下文，Συμεὼν, φησὶν, ἐξηγήσατο ἐν τῷ Λουκᾷ προφητεύσας。Cat.：「他在路加福音中預言說，主啊，如今可以釋放祢的僕人安然去世了。」——值得注意的是，屈梭多模沒有想到西面就是西門彼得，儘管彼得後書一1在亞歷山大抄本和許多其他手稿中都有 Συμέων Πέτρος。在現代文本中，屈梭多模被認為說：「有人說這就是路加福音中提到的人：另一些人說他是同名的另一個人。（使徒行傳十三2？）但無論是哪一個，都沒有必要深究；只需接受那人所宣告的必要之事。」
[4] ἀπὸ μὲν τοῦ χρόνου δῆλος ἦν, τὸ δὲ ἀξιόπιστον οὐκ εἶχε：前一句似乎有誤。總體意思是他顯然是（一位先知），但沒有像古先知那樣的權威。可能對立的形式是這樣的：ἐπειδὴ ἐκεῖνος ἀπο μὲν δῆλος ἦν, ἀπὸ δὲ τοῦ χρόνου τὸ ἀξιόπιστον οὐκ εἶχε διὰ τὸ μὴ παλαιὸς εἶναι。「因為西面，雖然從 他顯然是（一位先知），但從時間上看，他沒有同樣的權威，因為他不是古老的。」
[5] 現代文本：「但他所說的不是這些事。你會說，他指的是什麼樣的興起？是巴比倫之後的興起。」我們將其標點為：ποίαν λέγει ἔγερσιν τὴν μετὰ Βαβυλῶνα？「它被興起了嗎？它不是被（羅馬人）夷為平地了嗎？的確，它在從巴比倫歸回後重建了，但他稱那是什麼樣的興起呢？」這些問題的答案，這裡沒有給出，請參見總結（第207頁，註4）。
[6] 大多數現代文本省略了第17節末尾的 πάντα，然後直接連接 γνωστὰ ἀπ᾽ ἀιῶνος，省略了 T. R. 的詞語：ἐστι τῷ θεῷ πάντα τὰ ἔργα αὐτοῦ。這種讀法產生了以下翻譯：「外邦人，就是那蒙我名下的，主說，這些事是從創世以來顯明的。」（提申多夫、阿爾福德、邁耶、韋斯科特和霍特、格洛格。R.V.）。這種讀法遇到了困難，即 γνωστὰ ἀπ᾽ αἰ& 242·νος 被視為引文的一部分，而實際上它們並不是。很可能這個事實導致它們擴展成一個獨立的句子。——G.B.S.
[7] 我們所有的手稿 ἐπειδὴ οὐκ ἦσαν ἀκηκοότες τοῦ νόμου，這與第21節矛盾。我們恢復為 ἐπειδὴ οὖν。在 B. C. 第21節中，ἐπειδὴ οὐκ ἦσαν ἀκ. τοῦ νόμου 這句話在「我們判斷」之後重複。
[8] 手稿和版本 Καὶ ὅρα πῶς φορτικῶς ἐκείνους διαβάλλοντες ἐπιστέλλουσιν。語義絕對需要 πῶς οὐ φορτ. 如果屈梭多模將 τὸ φορτικὸν 和 τὸ διαβάλλειν 視為值得稱讚的事，那將是奇怪的：此外，他在接下來的評論中說的恰恰相反，見下文第209頁。
[9] Παῦλος δὲ λοιπὸν ἐδίδασκεν。這或許屬於總結，第12節。——在現代文本中，內容被大量調換，沒有任何必要，而總結則在「愛慕榮耀」這句話之後開始。——這似乎是總結之後的第一句話的適當位置，第210頁，註3，即：「不再有派系。我想正是在這個場合，他們接受了右手，正如他自己所說，『他們向我和巴拿巴伸出團契的右手。』在這個（同樣的）場合，他說，『他們沒有加添什麼給我。』因為他們證實了他的觀點：他們讚揚並欽佩它。」
[10] ἐπιπηδᾳ N. Cat. (ἐπηπιδᾷ sic A. B. C ) 現代文本 ἀποπηδᾶ，「從聽保羅的話中退縮」。
[11] 抄寫員沒有意識到 ἐξ ἀρχῆς 是對問題 Τί ἐστιν, καθὼς πρῶτον κ. τ. λ. 的回答，因此將這句話調換，並將 ἐξ ἀρχῆς 給了句子 ( a ) (Cat. 省略了它們)。現代文本，由於問題未獲回答，因此替換為「西面已宣告」——καθὼς πρ. κ. τ. λ. ᾽Εξ ἀρχῆς σφοδρότερον μέν。
[12] ὅτι πρὸ πάντων οὗτοι。這裡，以及在 τῇ προλήψει τῶν ἐθνῶν 中，似乎也提到了 πρῶτον，好像意思是，神「首先眷顧外邦人，從他們中間取人」，在猶太人之前等等。——在文本之後，上面未回答的問題（見第206頁，註2）可以有利地引入。「巴比倫之後的復興怎麼能稱為 ἔγερσις，特別是這座城市最終被羅馬人夷為平地？的確：但大衛的國度實際上在全世界大衛後裔的統治下更加榮耀地興起。至於建築和城市，那有什麼損失呢？不，大衛本人現在比以前更榮耀，因為他在世界各地被歌頌。如果先知所預言的這一切都已實現——這被視為聖雅各的論點——即城市從廢墟中興起（而隨後的傾覆，當那次復興的目的達到時，並未使實現失效），那麼這次復興的 διά τι 也必須實現，即餘民將尋求主，以及所有蒙那名下的外邦人。這座城市是為了基督而興起的，為要從他們而出，並統治萬國。因此，先知表明建造這座城市的 αἴτιον（即 διά τι，或最終條款）是——外邦人的蒙召，τὸ τὰ ἔθνη κληθῆναι。」
[13] οἱ ὑπολειπόμενοι τότε，那些（巴比倫）審判所留下的猶太人。
[14] 手稿和版本 τὸ δὲ ἡμέτερον。我們必須讀作 τὸ δὲ ἡμερώτερον，如上文：在前面的子句中，缺少一些對比，可能是 καὶ ὅρα, τὸ μὲν φορτικώτερον, ὅπερ κ. τ. λ.
[15] ὑπὲρ οὗ οὐδὲν γέγραπται。這也需要修正。語義要求「關於這事沒有爭議」。γέγραπται 可能來自所引用的文本：「即，Καθὼς γέγραπται」等等。
[16] 這裡的報告似乎有缺陷；事實上，N. (Sav. 邊註) 在文本之後插入：「顯示了神對他們的關懷和憐憫，以及他們順服的樂意和虔誠：他這樣說很好」等等。但 A. B. C. Cat. 不知道這個補充，N. 經常在語義或連接不明確的地方添加或以其他方式修改原始文本。——然而，這兩句話或許可以更好地調換到 ( b ) 部分之後，這樣連接就會是：「再者，請注意，他一直在談論外邦歸信者，而不是公開談論猶太信徒，但實際上他所說的對他們也同樣適用。」——現代文本部分調換後：「他這樣說很好，對他們等等，宣告了神從起初對他們的旨意，以及他們的順服和對蒙召的準備。這是什麼意思？我判斷？而不是，我權威地說這是如此。『但我們寫信給他們，』他說，『要禁戒』等等。因為這些，雖然是身體上的，等等（如下）。為了不讓任何人反對，為什麼我們不對猶太人也頒布同樣的命令呢？他補充說，『因為摩西，』等等：即摩西不斷地對他們講論：因為這就是『每安息日宣讀』的意思。看這是何等的謙卑！」
[17] καίτοι γε πολλάκις αὐτοῖς ὑπὲρ (不是 περὶ 如 Ben. 所譯，de his) διελεχθῆσαν 現代文本 διελέχθη，或許指摩西或律法，因為在轉置中，這句話跟隨 ( a ) 的最後一句。這子句似乎指「偶像的污穢和淫亂」。即：「為什麼在法令中提到這些？使徒們，特別是保羅，經常為這些基督徒的職責點，即禁戒一切偶像崇拜，如在 εἰδωλόθυτα 的事上，以及禁戒淫亂，對他們講論。」答案是：「他提到它們，是為了顯得維護律法（儘管他同時不將它們建立在律法的權威上，而是建立在使徒的權威上：猶太信徒仍會因這種對律法的表面承認而感到高興），並且（出於同樣的目的）為了制定更多的 ἐντολαὶ，因此他也將律法中對血的單一禁令分為兩部分，ἀπὸ τῶν πνικτῶν καὶ ἀπὸ τοῦ αἵματος。後者，他說，雖然是 σωματικαὶ，但必須遵守，因為不遵守這條猶太人如此重視的律法會導致巨大的惡果——特別是使猶太和外邦信徒無法同桌吃飯。因為在每個城市，摩西都向猶太人和歸信者傳講。因此我說，我們寫信吩咐他們禁戒這些事是好的。」然後，他對「因為摩西自古以來」等等的原因給出了不同的解釋，他補充說：「這是為那些從外邦人而來的人」，等等，至於猶太信徒，他們有摩西教導他們。因此再次看似維護摩西，而實際上他表明，他們可以從摩西本人那裡學到，律法對猶太人也已終止。
[18] 議會對外邦人施加的禁令主要是對猶太偏見和觀點的讓步。摩西律法禁止吃獻給偶像的肉、勒死的牲畜和血（出三十四15；利十七10-14）。不禁戒這些會使外邦歸信者不必要地受到猶太基督徒的懷疑。禁戒淫亂必須基於另一個理由。這是對外邦人中普遍存在的習俗的警告，這種習俗已如此盛行，以至於很少引起責備或評論。要求禁戒這些的理由是，摩西的律法每安息日在猶太會堂中宣讀，因此這些要點一直突出地呈現在人們面前，因此除非放棄這些放縱，否則會堂的講道會不斷刺激猶太人和猶太基督徒對外邦信徒的反感。屈梭多模的觀點較少根據，即第21節的意思是猶太基督徒不需要在這些方面受到教導，因為他們每安息日都聽到律法宣讀，然而，沃茲沃斯和尼安德等現代學者也採納了這種解釋。——G.B.S.
[19] A. B. ἀπήγ. τὰ ἔθνη ἐξ αὐτοῦ. Διὰ τί οὖν μὴ παῤ αὐτοῦ μανθ.; C. ἀπήγ. τὰ ἐξ αὐτοῦ πάντα, οἷον τὰ ἔθνη. Διὰ τί κ. τ. λ. Cat. ἀπήγ. τὰ ἐξ αὐτοῦ μανθ. 因此我們讀作 ἀπήγαγε τὰ ἔθνη. Διὰ τί οὖν μὴ τὰ ἐξ αὐτοῦ μανθάνουσιν, οἷον (τὰ ἔθνη?) *;
[20] καταστρέφειν，手稿。或許是 μεταστρέψαι，來自加拉太書一7。
[21] ἐξέλυσε τὸ πᾶν，「解開了整個結」，或者可能是「從律法中取走了它所有的力量」，如下文 λύει。
[22] 或許這句話，τοῦτο μάλιστα αὐτοὺς ἀνέπαυσεν，上面保留為 ( b ) 的結尾，可能屬於這裡，意思是：「這是有決定性的；這使猶太化者停止，如果任何事能使他們停止的話。」
[23] καθάπερ ἐπὶ οἰκοδομῆς τὰ ὑπ᾽ ἐκείνων γεγενημένα μετατιθέντες。現代文本來自 E. τιθέντες，「放置，如同在建築方面，那些（猶太化者）所做的事。」我們已將 τὰ ὑπ᾽ ἐκ γεγ. 調換到其適當位置。他將 ἀνασκ. 解釋為與加拉太書一6的 μετατίθεσθε 相關。
[24] συνήρπασαν Ben. ipsos extorsisse：但這個詞在屈梭多模時代的希臘語中，用於「隱藏」的意思，施耐德（Schneider）在詞條下引用了瓦萊修斯（Valesius）對哈爾波克拉提翁（Harpocrat.）第145頁的評論。格羅諾維烏斯（Gronov.）也持此義，我們在上面也如此翻譯。或者可能是「扭曲了它」，使其有利於他們。Τὸ ζητούμενον συναρπάζειν 是一個邏輯術語，用於指犯了循環論證（petitio principii）的人。然而，聖屈梭多模在這裡的報告很難是正確的：因為如果這封信被認為是真實的，它本身就會表明保羅和巴拿巴既沒有 συνήρπασαν 也沒有 ἄλλα ἀντ᾽ ἄλλων εἰπαν。他或許可以被認為實質上說了以下內容：「如果保羅和巴拿巴獨自返回，作為口頭傳達的使者，人們可能會懷疑他們對此事作出了自己的解釋：如果他們獨自帶著書信前來，其真實性可能會受到質疑：但通過派遣他們自己的人和受人尊敬的人攜帶書信，他們沒有留下任何關於他們決定事實的疑慮。另一方面，如果只派遣這些人，則會顯得輕視巴拿巴和保羅：但通過派遣使者與他們同行，他們表明 ὅτι ἀξιόπιστοι εἰσιν，並且通過書信本身所表達的讚揚，他們堵住了反對者的口。」
[25] 革新者完全誤解了這句話的意思：由於沒有文本引導，他認為這指的是西拉和猶大，並將其改為：「這表明他們是多麼值得信賴：沒有使自己平等，『它說：他們沒有那麼瘋狂。事實上，這就是為什麼它補充了那句話，他們冒著生命危險等等。為什麼它說，『聖靈和我們都認為好』，然而這已經足夠了。」等等。——下文，他說：「『不加重你們的負擔。』他們這樣說，是因為他們必須說話」等等。但這一切都屬於 ἔδοξεν ἡμῖν，即：「你們不必害怕我們，我們也不是出於謙卑而說話，也不是為了顧惜你們的軟弱——恰恰相反——聖靈和我們都認為好。」
[26] πολλὴ γὰρ καὶ τῶν διδασκάλων αἰδὼς ἦν。不清楚這是否意味著，教師們也對他們表現出極大的敬意——如聖彼得的 ὥσπερ κἀκεῖνοι——因此他們沒有將他們視為「軟弱」；或者，他們對教師們表現出極大的敬意，因此如果教師們給他們加重了負擔，他們也會承受。
[27] 手稿和版本將這句話 ἄνω κάτω βάρος καλοῦσι 放在 Πνεύματος γάρ ἦν νομοθεσία 之後，並將 καὶ πάλιν 給了 συναγαγόντες。在「因為那是一個多餘的負擔」這句話之後，似乎是這些句子從下文插入的適當位置，見下文註3。「這表明其餘的都不是必要的，而是多餘的，因為這些事是必要的。『你們若禁戒這些事，就必得福。』這表明他們一無所缺，這就足夠了。」
[28] 這裡從下文插入：「因為這也可以在沒有書信的情況下完成——他們這樣做了。」
[29] 以下內容是編輯者未將其置於適當位置的註釋。「不再有派系——欽佩它」，見第207頁，註1。「這表明——聖靈」，可能屬於對 κρίνω ἐγὼ 的評論，或對「聖靈和我們都認為好」的評論。——「這表明其餘的——足夠了」，見註1。這些部分被移除後，其餘部分構成了「這必須由這些人來完成」這句話的延續，註2。結尾的詞語 καὶ μετ᾽εἰρήνης 是記者對文本「καὶ [ἐπεστήριξαν, ποιήσαντες δὲ χρόνον ἀπελυθησαν] μετ᾽ εἰρήνης」的縮寫。
[30] 作者在此假設保羅兩次訪問耶路撒冷（使徒行傳十五和加拉太書一、二）是同一件事。這一直是主流觀點。關於此觀點及其他觀點的詳細討論，請參見格洛特（Gloat）的《使徒行傳註釋》第二卷，第80-84頁。——G.B.S.
[31] 饑荒被列為內部的罪行之一，或許是因為它可能導致一些人質疑神的護理：見上文第159頁。
[32] 手稿和版本將標記為 a 和 b 的部分調換。然而，舊文本通過在 a 的末尾和 c 的開頭都保留 τί οὖν，使我們能夠恢復順序，這樣 μηδὲν ὅλως εἰδὼς ἐν ταῖς Γραφαῖς 這句話就不再擾亂語義了。
[33] Edd. πάντως τι ἐρεῖ. A. B. C. πάντως ὅτι ἐρεῖ。「無論如何他都會肯定 ὅτι，所以讓我們問 αἰτίας δἰ ἅς。」
[34] εἰ ἰατρὸς μέλλοις μανθάνειν。現代文本補充說：「你說，你是否隨手接受你被告知的一切？」其聯繫是：「專心聽你所聽到的，無論是來自我們還是來自他們，看看我們當中誰是一致的。就像你如果想學習醫學一樣：在那裡你也會發現相互衝突的意見，你會對它們運用你的判斷力，而不是不加審查地接受所有意見。在這裡也這樣做；在所舉的例子中，你會看到我們，肯定聖子是神，始終如一地執行我們的肯定；而他們（亞流主義者）確實說祂是神，但實際上否認祂具有神性的本質屬性。」——Edd. 和我們所有的手稿 Υἱ& 232·ν λέγομεν ἡμεῖς ἐπαληθεύομεν κ. τ. λ. 我們必須讀作 Θεὸν 或 Υἱ& 232·ν Θεὸν。
[35] 聯繫：我提到了一個簡單的標準：這是另一個明顯可見的標誌。異端從人那裡取名，他們的宗派創始人，τοῦ αιρεσιάρχου δηλοῦντος A. B. καλοῦντος C., τὸ ὄνομα Sav. marg. δηλοῦντες，我們採用這個。但實際上你所提出的理由只是藉口，等等。
[36] 這句話沒有說完：「這不足為奇」，「這至少是一致的」，或類似的話：然後 εἴ δὲ εἴξω B. C. ἤξω(sic) A., ἥξω D. 現代文本 οὐδὲ ἕξω：都已損壞。語義似乎要求「如果你認為合適」，或「已經到了這個地步」。
[37] Sav. 邊註補充「另一個，撒摩撒他的保羅」。
[38] Διὰ τί πολλοὶ γεγόνασιν ῞Ελληνες, καὶ οὐδεὶς κ. τ. λ. 現代文本省略了 διὰ τι。第一句話似乎有誤，或位置不當：因為說「有許多異教徒，他們中沒有人問過這些問題」（關於基督教教義），將與前面所有內容矛盾：如果它的意思是，有許多希臘人，他們之間有不同的哲學學派，但沒有人因這些差異而放棄哲學研究，這就不真實。但如果將這句話調換到下一句，即關於安提阿的 ῞Ελληνες，那麼屈梭多模說：「哲學家之間也有這些差異，然而）等等。為什麼（在安提阿）許多希臘人成為（基督徒），但他們中沒有人問過這些問題？為什麼他們沒有說」等等。
[39] Edd. 有一個較長的結語來自 F，部分由 D 沿用。「並在我們今生在世時，按照祂的旨意生活，使我們能以美德完成我們餘生的時間，並與那些討祂喜悅的人一同被視為配得榮耀，藉著祂獨生子的恩典和慈愛，以及至聖和賜生命的聖靈，獨一的真神性，從今直到永遠，永無止境。」阿們。
[REVIEW]